Thực hành tâm linh: Chất xúc tác cho sự thay đổi xã hội

Mục tiêu của tôi hôm nay là khám phá cách những thay đổi bên trong do thực hành tâm linh có thể dẫn đến những thay đổi biến đổi lâu dài trên thế giới.

Như các bạn đã biết, thế giới của chúng ta hiện đang trải qua nhiều tình huống xung đột ở các quốc gia khác nhau, bao gồm Ukraine, Ethiopia, ở một số quốc gia khác ở Châu Phi, Trung Đông, Châu Á, Nam Mỹ, Caribe và trong chính cộng đồng của chúng ta ở Hoa Kỳ. Những trạng thái. Những tình huống xung đột này được gây ra bởi nhiều lý do mà tất cả các bạn đều quen thuộc, bao gồm sự bất công, thiệt hại về môi trường, biến đổi khí hậu, COVID-19 và khủng bố.

Chúng ta bị choáng ngợp bởi sự chia rẽ, những luận điệu đầy hận thù, xung đột, bạo lực, chiến tranh, thảm họa nhân đạo và hàng triệu người tị nạn bị ảnh hưởng chạy trốn bạo lực, báo chí đưa tin tiêu cực, hình ảnh phóng đại về sự thất bại của con người trên mạng xã hội, v.v. Trong khi đó, chúng ta chứng kiến ​​sự trỗi dậy của những người được gọi là người sửa chữa, những người tuyên bố có câu trả lời cho các vấn đề của nhân loại, và cuối cùng là mớ hỗn độn mà họ cố gắng sửa chữa chúng ta, cũng như sự sa ngã từ vinh quang đến tủi nhục của họ.

Một điều ngày càng trở nên rõ ràng từ tất cả những tiếng ồn làm lu mờ quá trình suy nghĩ của chúng ta. Không gian thiêng liêng bên trong chúng ta – tiếng nói bên trong nhẹ nhàng nói với chúng ta trong những khoảnh khắc bình yên và tĩnh lặng –, chúng ta đã quá thường xuyên bỏ qua. Đối với quá nhiều người trong chúng ta, những người bận tâm đến tiếng nói bên ngoài – những gì người khác đang nói, làm, đăng, chia sẻ, thích hoặc thông tin chúng ta sử dụng hàng ngày, chúng ta hoàn toàn quên rằng mỗi người được ban cho một sức mạnh bên trong độc nhất – sức mạnh bên trong đó. điều đó khơi dậy mục đích tồn tại của chúng ta –, tính không rõ ràng hoặc bản chất của con người chúng ta, thứ luôn nhắc nhở chúng ta về sự tồn tại của nó. Mặc dù chúng ta thường không lắng nghe, nhưng nó mời gọi chúng ta hết lần này đến lần khác tìm kiếm mục đích mà nó khơi dậy, khám phá nó, bị nó thay đổi, thể hiện sự thay đổi mà chúng ta đã trải qua và trở thành sự thay đổi mà chúng ta mong đợi thấy trong cuộc đời. người khác.

Phản ứng liên tục của chúng tôi đối với lời mời này để tìm kiếm mục đích sống của chúng tôi trong sự im lặng của trái tim chúng tôi, để lắng nghe tiếng nói nhẹ nhàng, nội tâm nhắc nhở chúng tôi về con người thật của chúng tôi, đưa ra cho chúng tôi một lộ trình độc đáo mà quá nhiều người là sợ đi theo, nhưng nó liên tục bảo chúng tôi đi theo con đường đó, đi bộ trên đó và lái xe qua đó. Chính cuộc gặp gỡ thường xuyên này với “tôi” trong “tôi” và phản ứng của chúng ta đối với cuộc gặp gỡ này mà tôi định nghĩa là thực hành tâm linh. Chúng ta cần cuộc gặp gỡ siêu việt này, một cuộc gặp gỡ đưa “tôi” ra khỏi cái “tôi” thông thường để tìm kiếm, khám phá, tương tác, lắng nghe và tìm hiểu về “tôi” thực sự, cái “tôi” được phú cho những tiềm năng và khả năng vô tận. các khả năng biến đổi.

Như bạn hẳn đã nhận thấy, khái niệm thực hành tâm linh như tôi đã định nghĩa ở đây khác với thực hành tôn giáo. Trong thực hành tôn giáo, các thành viên của các tổ chức tín ngưỡng tuân theo nghiêm ngặt hoặc vừa phải và được hướng dẫn bởi các giáo lý, luật pháp, hướng dẫn, nghi lễ và cách sống của họ. Đôi khi, mỗi nhóm tôn giáo tự coi mình là đại diện hoàn hảo của Chúa và là người được Ngài chọn để loại trừ các truyền thống tín ngưỡng khác. Trong những trường hợp khác, có một nỗ lực của các cộng đồng đức tin để thừa nhận những giá trị chung và những điểm tương đồng của họ, mặc dù các thành viên bị ảnh hưởng và hướng dẫn nhiều bởi niềm tin và thực hành tôn giáo của chính họ.

Thực hành tâm linh là cá nhân hơn. Đó là một lời kêu gọi để khám phá và thay đổi cá nhân sâu sắc hơn, bên trong. Sự thay đổi bên trong (hay như một số người sẽ nói, sự biến đổi bên trong) mà chúng ta trải nghiệm đóng vai trò là chất xúc tác cho sự thay đổi xã hội (sự thay đổi mà chúng ta mong muốn thấy xảy ra trong xã hội, trong thế giới của chúng ta). Không thể che giấu ánh sáng khi nó bắt đầu tỏa sáng. Những người khác chắc chắn sẽ nhìn thấy nó và bị thu hút bởi nó. Nhiều người trong số những người mà ngày nay chúng ta thường mô tả là những người sáng lập các truyền thống tôn giáo khác nhau trên thực tế đã được truyền cảm hứng để giải quyết các vấn đề của thời đại họ thông qua các thực hành tâm linh bằng cách sử dụng các công cụ giao tiếp có sẵn trong nền văn hóa của họ. Sự biến đổi thay đổi các thực hành tâm linh của họ được truyền cảm hứng trong các xã hội mà họ sống đôi khi mâu thuẫn với sự khôn ngoan thông thường của thời đại. Chúng ta thấy điều này trong cuộc đời của những nhân vật chủ chốt trong các truyền thống tôn giáo của Áp-ra-ham: Môi-se, Chúa Giê-su và Mô-ha-mét. Tất nhiên, các nhà lãnh đạo tinh thần khác đã tồn tại trước, trong và sau khi thành lập Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo. Điều này cũng đúng với cuộc đời, kinh nghiệm và hành động của Đức Phật ở Ấn Độ, Siddhartha Gautama, người sáng lập Phật giáo. Đã có và sẽ luôn có những người sáng lập tôn giáo khác.

Nhưng đối với chủ đề của chúng ta ngày hôm nay, việc đề cập đến một số nhà hoạt động công bằng xã hội mà hành động của họ bị ảnh hưởng bởi những thay đổi mang tính chuyển hóa mà họ đã trải qua trong quá trình thực hành tâm linh là rất quan trọng. Tất cả chúng ta đều quen thuộc với Mahatma Gandhi, người có cuộc đời chịu ảnh hưởng lớn bởi các hoạt động tâm linh của đạo Hindu và là người được biết đến trong số các hoạt động công bằng xã hội khác vì đã phát động một phong trào bất bạo động dẫn đến sự độc lập của Ấn Độ khỏi Anh vào năm 1947. Trở lại Hoa Kỳ , các hành động bất bạo động vì công bằng xã hội của Gandhi đã truyền cảm hứng cho Tiến sĩ Martin Luther King Jr, người đã bắt đầu thực hành tâm linh và đang phục vụ với tư cách là một nhà lãnh đạo đức tin - một mục sư. Chính những thay đổi mà những thực hành tâm linh này đã khơi dậy ở Tiến sĩ King và những bài học rút ra từ công việc của Gandhi đã chuẩn bị cho ông lãnh đạo phong trào dân quyền trong những năm 1950 và 1960 ở Hoa Kỳ. Và ở phía bên kia của thế giới tại Nam Phi, Rolihlahla Nelson Mandela, ngày nay được gọi là Biểu tượng Tự do vĩ đại nhất của Châu Phi, đã được chuẩn bị bởi các thực hành tâm linh bản địa và những năm sống cô độc để lãnh đạo cuộc chiến chống chủ nghĩa phân biệt chủng tộc.

Vậy thì làm sao giải thích được sự thay đổi mang tính chuyển hóa do thực hành tâm linh truyền cảm hứng? Một lời giải thích về hiện tượng này sẽ kết thúc phần trình bày của tôi. Để làm được điều này, tôi muốn liên kết mối tương quan giữa thực hành tâm linh và sự thay đổi mang tính chuyển hóa với quá trình khoa học để tiếp thu một kiến ​​thức mới, tức là quá trình phát triển một lý thuyết mới có thể được coi là đúng trong một khoảng thời gian trước đó. bị bác bỏ. Quá trình khoa học được đặc trưng bởi tiến trình thử nghiệm, bác bỏ và thay đổi – cái thường được gọi là sự thay đổi mô hình. Để giải thích công bằng cho lời giải thích này, ba tác giả rất quan trọng và nên được đề cập ở đây: 1) Công trình của Thomas Kuhn về cấu trúc của các cuộc cách mạng khoa học; 2) Sự ngụy tạo của Imre Lakatos và Phương pháp của các Chương trình Nghiên cứu Khoa học; và 3) Ghi chú về thuyết tương đối của Paul Feyerabend.

Để trả lời câu hỏi trên, tôi sẽ bắt đầu với khái niệm thuyết tương đối của Feyerabend và cố gắng kết hợp sự thay đổi khung mẫu của Kuhn và quy trình khoa học của Lakatos (1970) với nhau khi thích hợp.

Ý tưởng của Feyerabend là điều quan trọng là chúng ta phải bước sang một bên một chút khỏi quan điểm và lập trường vững chắc của mình, về khoa học hoặc tôn giáo, hoặc trong bất kỳ lĩnh vực nào khác trong hệ thống niềm tin của chúng ta, để tìm hiểu hoặc cố gắng hiểu niềm tin hoặc thế giới quan của người khác. Từ quan điểm này, có thể lập luận rằng kiến ​​thức khoa học là tương đối và phụ thuộc vào sự đa dạng của các quan điểm hoặc nền văn hóa, và không một tổ chức, nền văn hóa, cộng đồng hay cá nhân nào được tuyên bố có “Sự thật” trong khi bôi nhọ phần còn lại.

Điều này rất quan trọng trong việc tìm hiểu lịch sử tôn giáo và sự phát triển khoa học. Ngay từ những năm đầu tiên của Cơ đốc giáo, Giáo hội đã tuyên bố sở hữu toàn bộ sự thật do Chúa Giê-su Christ mặc khải và trong Kinh thánh cũng như các tác phẩm giáo lý. Đây là lý do tại sao những người sở hữu quan điểm trái ngược với kiến ​​​​thức đã được thiết lập do Giáo hội nắm giữ đã bị vạ tuyệt thông như những kẻ dị giáo - trên thực tế, ngay từ đầu, những kẻ dị giáo đã bị giết; sau đó, họ chỉ đơn giản là bị tẩy chay.

Với sự xuất hiện của Hồi giáo vào thế kỷ 7^th thế kỷ qua nhà tiên tri Muhammed, thù hận vĩnh viễn, hận thù và xung đột ngày càng tăng giữa các tín đồ của Cơ đốc giáo và Hồi giáo. Giống như Chúa Giê-su tự coi mình là “sự thật, sự sống và con đường duy nhất, đồng thời thiết lập giao ước và luật pháp mới khác với các giáo lễ, luật pháp và thực hành phụng vụ cũ của người Do Thái,” Nhà tiên tri Muhammed tuyên bố là người cuối cùng trong số các Nhà tiên tri từ Chúa, điều đó có nghĩa là những người đến trước anh ta không có toàn bộ sự thật. Theo tín ngưỡng Hồi giáo, nhà tiên tri Muhammed sở hữu và tiết lộ toàn bộ sự thật mà Chúa muốn nhân loại học hỏi. Những hệ tư tưởng tôn giáo này đã được thể hiện trong bối cảnh của những thực tế lịch sử và văn hóa khác nhau.

Ngay cả khi Giáo hội, theo triết lý tự nhiên của Aristotle-Thomistic, tuyên bố và dạy rằng trái đất đứng yên trong khi mặt trời và các ngôi sao quay quanh trái đất, không ai dám làm sai lệch hoặc bác bỏ lý thuyết mô hình này, không chỉ vì nó được ủng hộ bởi cộng đồng khoa học được thành lập, được Giáo hội quảng bá và giảng dạy, nhưng bởi vì nó là một “mô hình” đã được thiết lập, nên được tất cả mọi người tuân theo một cách tôn giáo và mù quáng, không có bất kỳ động cơ nào để nhìn thấy bất kỳ “dị thường” nào có thể “dẫn đến khủng hoảng; và cuối cùng là giải quyết cuộc khủng hoảng bằng một mô hình mới,” như Thomas Kuhn đã chỉ ra. Mãi cho đến ngày 16^th thế kỷ, chính xác là vào năm 1515 khi Fr. Nicolaus Copernicus, một linh mục đến từ Ba Lan, thông qua một cuộc khám phá khoa học giống như giải câu đố đã phát hiện ra rằng loài người đã sống trong sự giả dối hàng trăm năm nay, và rằng cộng đồng khoa học lâu đời đã sai lầm về vị trí đứng yên của trái đất, và điều đó trái ngược với điều này vị trí, quả thực là trái đất giống như các hành tinh khác quay xung quanh mặt trời. “Sự thay đổi mô hình” này đã bị cộng đồng khoa học lâu đời do Giáo hội lãnh đạo coi là dị giáo, và những người tin vào lý thuyết của Copernicus cũng như những người dạy lý thuyết đó thậm chí còn bị giết hoặc rút phép thông công.

Tóm lại, những người như Thomas Kuhn sẽ lập luận rằng lý thuyết Copernicus, một quan điểm về vũ trụ nhật tâm, đã đưa ra một “sự thay đổi mô hình” thông qua một quá trình mang tính cách mạng bắt đầu bằng việc xác định “sự bất thường” trong quan điểm trước đây về trái đất và vũ trụ. mặt trời, và bằng cách giải quyết cuộc khủng hoảng mà cộng đồng khoa học cũ đã trải qua.

Những người như Paul Feyerabend sẽ nhấn mạnh rằng mỗi cộng đồng, mỗi nhóm, mỗi cá nhân nên cởi mở để học hỏi lẫn nhau, bởi vì không một cộng đồng, nhóm hay cá nhân nào sở hữu toàn bộ tri thức hoặc sự thật. Quan điểm này rất phù hợp ngay cả trong thế kỷ 21^st thế kỷ. Tôi tin tưởng mạnh mẽ rằng các thực hành tâm linh cá nhân không chỉ quan trọng đối với sự rõ ràng bên trong và khám phá sự thật về bản thân và thế giới, mà còn là điều cốt yếu để phá vỡ quy ước áp bức và hạn chế nhằm mang lại sự thay đổi mang tính biến đổi trong thế giới của chúng ta.

Như Imre Lakatos đã khẳng định vào năm 1970, kiến ​​thức mới xuất hiện thông qua quá trình làm sai lệch. Và “sự trung thực khoa học bao gồm việc xác định trước một thí nghiệm sao cho nếu kết quả mâu thuẫn với lý thuyết thì lý thuyết đó phải bị từ bỏ” (tr. 96). Trong trường hợp của chúng tôi, tôi coi thực hành tâm linh là một thử nghiệm có ý thức và nhất quán để đánh giá niềm tin, kiến ​​thức và quy tắc ứng xử thông thường. Kết quả của thí nghiệm này sẽ không còn xa nữa là một sự thay đổi mang tính chuyển đổi – một sự thay đổi mô hình trong các quá trình suy nghĩ và hành động.

Cảm ơn bạn và tôi mong được trả lời câu hỏi của bạn.