Giỏ hàng

Không có sản phẩm trong giỏ hàng.

Giỏ hàng

Không có sản phẩm trong giỏ hàng.

Tín ngưỡng Áp-ra-ham và Chủ nghĩa phổ quát: Các tác nhân dựa trên đức tin trong một thế giới phức tạp

Thomas Walsh Tháng Mười Một 2, 2016

Đức tin Áp-ra-ham

2 Video
Bài phát biểu của Tiến sĩ Thomas Walsh
Bài phát biểu của Tiến sĩ Thomas Walsh

Bài phát biểu quan trọng tại Hội nghị quốc tế thường niên 2016 về giải quyết xung đột sắc tộc và tôn giáo và xây dựng hòa bình
Chủ đề: “Một Đức Chúa Trời trong Ba Đức tin: Khám phá các Giá trị Chung trong các Truyền thống Tôn giáo của Áp-ra-ham - Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo” 

Giới thiệu

Tôi muốn cảm ơn ICERM và Chủ tịch của nó, Basil Ugorji, vì đã mời tôi tham dự hội nghị quan trọng này và cho tôi cơ hội chia sẻ vài lời về chủ đề quan trọng này, “Một Thiên Chúa trong Ba Niềm tin: Khám phá các Giá trị được Chia sẻ trong Truyền thống Tôn giáo Áp-ra-ham. ”

Chủ đề bài thuyết trình của tôi hôm nay là “Đức tin Áp-ra-ham và Chủ nghĩa phổ quát: Những tác nhân dựa trên đức tin trong một thế giới phức tạp”.

Nếu thời gian cho phép, tôi muốn tập trung vào ba điểm: thứ nhất, nền tảng chung hay chủ nghĩa phổ quát và các giá trị chung giữa ba truyền thống; thứ hai, “mặt tối” của tôn giáo và ba truyền thống này; và thứ ba, một số cách làm tốt nhất cần được khuyến khích và mở rộng.

Điểm chung: Các giá trị phổ quát được chia sẻ bởi các truyền thống tôn giáo Áp-ra-ham

Theo nhiều cách, câu chuyện về ba truyền thống là một phần của một câu chuyện duy nhất. Đôi khi chúng ta gọi Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo là các truyền thống “Áp-ra-ham” bởi vì lịch sử của chúng có thể bắt nguồn từ Abraham, cha (với Hagar) của Ishmael, người có dòng dõi sinh ra Mohammed, và cha của Isaac (với Sarah) từ dòng dõi của ông, thông qua Jacob. , Chúa Giêsu xuất hiện.

Câu chuyện về nhiều mặt là câu chuyện của một gia đình và mối quan hệ giữa các thành viên trong gia đình.

Về mặt giá trị được chia sẻ, chúng tôi thấy điểm chung trong các lĩnh vực thần học hoặc giáo lý, đạo đức, văn bản thiêng liêng và thực hành nghi lễ. Tất nhiên, cũng có những khác biệt đáng kể.

Thần học hay Giáo lý: thuyết độc thần, một vị thần quan phòng (tham gia và hoạt động trong lịch sử), lời tiên tri, sự sáng tạo, sự sa ngã, đấng cứu thế, thần học, niềm tin vào cuộc sống sau khi chết, sự phán xét cuối cùng. Tất nhiên, trong mỗi mảnh đất chung đều có những tranh chấp và khác biệt.

Có một số lĩnh vực chung giữa hai bên, chẳng hạn như sự tôn trọng đặc biệt cao mà cả người Hồi giáo và Kitô giáo dành cho Chúa Giêsu và Mẹ Maria. Hoặc thuyết độc thần mạnh mẽ hơn đặc trưng cho Do Thái giáo và Hồi giáo, trái ngược với thần học Ba Ngôi của Cơ đốc giáo.

đạo đức học: Cả ba truyền thống đều cam kết các giá trị công lý, bình đẳng, nhân hậu, sống đạo đức, hôn nhân và gia đình, quan tâm đến người nghèo và người thiệt thòi, phục vụ người khác, kỷ luật tự giác, đóng góp vào việc xây dựng hay một xã hội tốt đẹp, Quy tắc Vàng, quản lý môi trường.

Việc thừa nhận nền tảng đạo đức chung giữa ba truyền thống Áp-ra-ham đã làm nảy sinh lời kêu gọi xây dựng một “đạo đức toàn cầu”. Hans Kung là người ủng hộ hàng đầu cho nỗ lực này và nó đã được nhấn mạnh tại Nghị viện Tôn giáo Thế giới năm 1993 và các địa điểm khác.

Nội dung thiêng liêng: Những câu chuyện về Adam, Eva, Cain, Abel, Noah, Abraham, Moses nổi bật trong cả ba truyền thống. Các văn bản cơ bản của mỗi truyền thống được coi là thiêng liêng và được thần thánh tiết lộ hoặc truyền cảm hứng.

Nghi lễ: Người Do Thái, Cơ đốc giáo và Hồi giáo ủng hộ việc cầu nguyện, đọc kinh thánh, ăn chay, tham gia các hoạt động tưởng niệm các ngày thánh trong lịch, các nghi lễ liên quan đến sinh, tử, kết hôn và trưởng thành, dành một ngày cụ thể để cầu nguyện và tụ họp, địa điểm cầu nguyện và thờ phượng (nhà thờ, giáo đường Do Thái, nhà thờ Hồi giáo)

Tuy nhiên, các giá trị chung không nói lên toàn bộ câu chuyện về ba truyền thống này, vì quả thực có những khác biệt to lớn trong cả ba phạm trù được đề cập; thần học, đạo đức, văn bản và nghi lễ. Trong số đáng kể nhất là:

  1. Chúa Giêsu: ba truyền thống khác nhau đáng kể về quan điểm về tầm quan trọng, địa vị và bản chất của Chúa Giêsu.
  2. Mohammed: ba truyền thống khác nhau đáng kể về quan điểm về tầm quan trọng của Mohammed.
  3. Nội dung thiêng liêng: ba truyền thống khác nhau đáng kể về quan điểm của họ đối với các văn bản thiêng liêng của mỗi người. Trên thực tế, có những đoạn mang tính luận chiến được tìm thấy trong mỗi văn bản thiêng liêng này.
  4. Jerusalem và “Đất Thánh”: khu vực Núi Đền hay Bức tường phía Tây, Nhà thờ Hồi giáo Al Aqsa và Mái vòm Đá, gần những địa điểm linh thiêng nhất của Cơ đốc giáo, có những khác biệt sâu sắc.

Ngoài những khác biệt quan trọng này, chúng ta còn phải thêm một lớp phức tạp nữa. Bất chấp những phản đối trái ngược, vẫn có sự chia rẽ và bất đồng sâu sắc trong nội bộ mỗi truyền thống vĩ đại này. Đề cập đến sự chia rẽ trong Do Thái giáo (Chính thống, Bảo thủ, Cải cách, Tái thiết), Cơ đốc giáo (Công giáo, Chính thống, Tin lành) và Hồi giáo (Sunni, Shia, Sufi) chỉ là bề nổi.

Đôi khi, một số Cơ đốc nhân dễ dàng tìm thấy nhiều điểm chung với người Hồi giáo hơn là với những Cơ đốc nhân khác. Điều tương tự có thể được nói cho mỗi truyền thống. Gần đây tôi đã đọc (Jerry Brotton, Elizabethan England and the Islam World) rằng trong thời kỳ Elizabeth ở Anh (16th thế kỷ), đã có những nỗ lực nhằm xây dựng mối quan hệ bền chặt với người Thổ Nhĩ Kỳ, được coi là thích hợp hơn với những người Công giáo đáng ghê tởm trên lục địa. Do đó, nhiều vở kịch có sự góp mặt của “Moors” từ Bắc Phi, Ba Tư, Thổ Nhĩ Kỳ. Sự thù địch giữa người Công giáo và người Tin lành vào thời điểm đó đã khiến Hồi giáo trở thành một đồng minh tiềm năng được hoan nghênh.

Mặt tối của tôn giáo

Việc nói về “mặt tối” của tôn giáo đã trở nên phổ biến. Trong khi đó, một mặt, tôn giáo có bàn tay bẩn thỉu khi xảy ra nhiều xung đột mà chúng ta thấy trên khắp thế giới, thật vô lý khi gán quá nhiều vai trò của tôn giáo.

Suy cho cùng, theo quan điểm của tôi, tôn giáo có sự đóng góp vô cùng tích cực cho sự phát triển con người và xã hội. Ngay cả những người vô thần tán thành các lý thuyết duy vật về sự tiến hóa của loài người cũng thừa nhận vai trò tích cực của tôn giáo trong sự phát triển và sinh tồn của con người.

Tuy nhiên, có những bệnh lý thường liên quan đến tôn giáo, cũng như chúng ta thấy những bệnh lý liên quan đến các lĩnh vực khác của xã hội loài người, chẳng hạn như chính phủ, doanh nghiệp và hầu như tất cả các lĩnh vực. Theo quan điểm của tôi, bệnh lý không phải là những mối đe dọa cụ thể đối với nghề nghiệp mà là những mối đe dọa phổ quát.

Dưới đây là một số bệnh lý quan trọng nhất:

  1. Chủ nghĩa dân tộc được nâng cao về mặt tôn giáo.
  2. Chủ nghĩa đế quốc tôn giáo hay chủ nghĩa chiến thắng
  3. Sự kiêu ngạo thông diễn
  4. Sự áp bức “người khác”, “người không xác nhận người khác”.
  5. Sự thiếu hiểu biết về truyền thống của chính mình và của các truyền thống khác (Chứng sợ Hồi giáo, “Giao thức của các trưởng lão Zion”, v.v.)
  6. “Sự đình chỉ mang tính mục đích luận của đạo đức”
  7. “Sự xung đột của các nền văn minh” ở Huntington

Cần thiết là gì?

Có rất nhiều sự phát triển rất tốt đang diễn ra trên khắp thế giới.

Phong trào liên tôn vẫn tiếp tục phát triển và phát triển. Từ năm 1893 ở Chicago đã có sự phát triển ổn định về đối thoại liên tôn.

Các tổ chức như Nghị viện, Tôn giáo vì Hòa bình và UPF, cũng như các sáng kiến ​​của cả tôn giáo và chính phủ nhằm hỗ trợ liên tôn, ví dụ, KAICIID, Thông điệp liên tôn Amman, công việc của WCC, PCID của Vatican và tại Liên hợp quốc UNAOC, Tuần lễ Hòa hợp Liên tôn giáo Thế giới và Lực lượng đặc nhiệm liên cơ quan về FBO và SDG; ICRD (Johnston), Sáng kiến ​​Cordoba (Faisal Adbul Rauf), hội thảo CFR về “Tôn giáo và Chính sách đối ngoại”. Và tất nhiên là ICERM và The InterChurch Group, v.v.

Tôi muốn đề cập đến tác phẩm của Jonathan Haidt và cuốn sách “The Righteous Mind” của ông. Haidt chỉ ra những giá trị cốt lõi nhất định mà tất cả con người đều chia sẻ:

Tác hại/quan tâm

Công bằng/có đi có lại

Lòng trung thành trong nhóm

Quyền lực/sự tôn trọng

Sự trong sạch/thánh khiết

Chúng ta được kết nối để tạo ra các bộ lạc, như những nhóm hợp tác. Chúng ta được kết nối để đoàn kết xung quanh các nhóm và tách biệt hoặc chia rẽ với các nhóm khác.

Chúng ta có thể tìm thấy sự cân bằng không?

Chúng ta đang sống trong thời đại mà chúng ta phải đối mặt với những mối đe dọa to lớn từ biến đổi khí hậu, đến việc phá hủy lưới điện và làm suy yếu các tổ chức tài chính, cho đến những mối đe dọa từ một kẻ điên có khả năng tiếp cận vũ khí hóa học, sinh học hoặc hạt nhân.

Để kết thúc, tôi muốn đề cập đến hai “thực hành tốt nhất” đáng được noi theo: Thông điệp Amman Intefaith và Nostra Aetate được Đức Phaolô VI trình bày vào ngày 28 tháng 1965 năm XNUMX, “Trong thời đại của chúng ta” như một “tuyên bố của giáo hội ở liên quan đến các tôn giáo ngoài Kitô giáo.”

Về các mối quan hệ Kitô giáo Hồi giáo: “Vì trong suốt nhiều thế kỷ, không ít cuộc cãi vã và thù địch đã nảy sinh giữa các Kitô hữu và người Hồi giáo, nên Thượng hội đồng thiêng liêng này thúc giục tất cả mọi người quên đi quá khứ và chân thành làm việc để hiểu biết lẫn nhau và cùng nhau bảo tồn cũng như phát huy. vì lợi ích của toàn thể nhân loại, công bằng xã hội và phúc lợi đạo đức, cũng như hòa bình và tự do…” “đối thoại huynh đệ”

“RCC không bác bỏ điều gì chân chính và thánh thiện trong các tôn giáo này”…..”thường phản ánh một tia chân lý soi sáng cho tất cả mọi người.” PCID và Ngày Thế Giới Cầu Nguyện Assisi 1986.

Giáo sĩ David Rosen gọi đó là “lòng hiếu khách thần học” có thể biến đổi một “mối quan hệ bị đầu độc sâu sắc”.

Thông điệp liên tôn của Amman trích dẫn Thánh Kinh Qur'an 49:13. “Hỡi mọi người, Chúng tôi đã tạo ra tất cả các bạn từ một người đàn ông và một người phụ nữ, và biến các bạn thành các chủng tộc và bộ tộc để các bạn làm quen với nhau. Trong mắt Chúa, người được tôn trọng nhất trong các bạn là người nhớ đến Ngài nhất: Chúa là Đấng biết hết và biết hết mọi sự.”

La Convivencia ở Tây Ban Nha và 11th và 12th thế kỷ một “Thời kỳ hoàng kim” của sự khoan dung ở Corodoba, WIHW tại LHQ.

Việc thực hành các nhân đức thần học: kỷ luật tự giác, khiêm tốn, bác ái, tha thứ, yêu thương.

Tôn trọng các nền linh đạo “lai”.

Tham gia vào “thần học tôn giáo” để tạo ra một cuộc đối thoại về cách đức tin của bạn nhìn nhận các đức tin khác: những tuyên bố về sự thật của họ, những tuyên bố về sự cứu rỗi của họ, v.v.

Các văn bản về sự khiêm nhường thông diễn.

Phụ lục

Câu chuyện về việc Áp-ra-ham hy sinh con trai mình trên Núi Moriah (Sáng thế ký 22) đóng một vai trò trung tâm trong mỗi truyền thống đức tin của Áp-ra-ham. Đó là một câu chuyện phổ biến, tuy nhiên lại được người Hồi giáo kể khác với người Do Thái và người theo đạo Cơ đốc.

Sự hy sinh của người vô tội thật đáng lo ngại. Có phải Đức Chúa Trời đang thử thách Áp-ra-ham? Đó có phải là một bài kiểm tra tốt không? Có phải Đức Chúa Trời đang cố gắng chấm dứt việc hiến tế bằng máu không? Đó có phải là điềm báo trước về cái chết của Chúa Giêsu trên thập tự giá, hay rốt cuộc Chúa Giêsu không chết trên thập tự giá.

Đức Chúa Trời có làm cho Y-sác sống lại từ cõi chết giống như Ngài đã làm cho Chúa Giê-su sống lại không?

Đó là Isaac hay Ishmael? (Surah 37)

Kierkegaard nói về “sự đình chỉ đạo đức theo mục đích luận”. Có nên tuân theo “lời khen ngợi của Đức Chúa Trời” không?

Cách đây nhiều năm, Benjamin Nelson đã viết một cuốn sách quan trọng có tựa đề: Ý tưởng về cho vay nặng lãi: Từ tình huynh đệ bộ lạc đến tình trạng khác chung. Nghiên cứu xem xét đạo đức của việc yêu cầu lãi suất khi trả các khoản vay, một điều bị cấm trong Phục truyền luật lệ ký đối với các thành viên của bộ tộc, nhưng lại được phép trong quan hệ với những người khác, một lệnh cấm đã được áp dụng trong phần lớn lịch sử Cơ đốc giáo thời kỳ đầu và trung cổ, cho đến thời Cải cách khi Theo Nelson, lệnh cấm đã bị đảo ngược, nhường chỗ cho một chủ nghĩa phổ quát, theo đó, theo thời gian, con người quan hệ với nhau một cách phổ biến như “những người khác”.

Karl Polanyi, trong cuốn The Great Transformation, đã nói về sự chuyển đổi mạnh mẽ từ xã hội truyền thống sang xã hội bị nền kinh tế thị trường thống trị.

Kể từ khi xuất hiện “tính hiện đại”, nhiều nhà xã hội học đã tìm cách hiểu sự chuyển đổi từ xã hội truyền thống sang xã hội hiện đại, từ cái mà Tonnies gọi là sự chuyển đổi từ cộng đồng đến Gesellschaft (Cộng đồng và Xã hội), hay Maine được mô tả là một xã hội chuyển đổi địa vị sang xã hội hợp đồng (Luật cổ).

Các tín ngưỡng Áp-ra-ham đều có nguồn gốc từ tiền hiện đại. Có thể nói, mỗi nước đã phải tìm ra con đường của mình trong việc đàm phán mối quan hệ của mình với thời đại hiện đại, một thời đại được đặc trưng bởi sự thống trị của hệ thống nhà nước dân tộc và nền kinh tế thị trường, và ở một mức độ nào đó là nền kinh tế thị trường được kiểm soát và sự trỗi dậy hoặc thế giới quan thế tục tư nhân hóa. tôn giáo.

Mỗi người đều phải nỗ lực để cân bằng hoặc kiềm chế những nguồn năng lượng đen tối hơn của mình. Đối với Kitô giáo và Hồi giáo, một mặt có thể có xu hướng hướng tới chủ nghĩa chiến thắng hoặc chủ nghĩa đế quốc, hoặc các hình thức khác nhau của chủ nghĩa chính thống hoặc chủ nghĩa cực đoan.

Trong khi mỗi truyền thống tìm cách tạo ra một không gian đoàn kết và cộng đồng giữa các tín đồ, thì mệnh lệnh này có thể dễ dàng trở thành chủ nghĩa độc quyền đối với những người không phải là thành viên và/hoặc không chuyển đổi hoặc chấp nhận thế giới quan.

CÁC ĐỨC TIN NÀY CHIA SẺ NHỮNG GÌ: NỀN TẢNG CHUNG

  1. Chủ nghĩa hữu thần, thực sự là chủ nghĩa độc thần.
  2. Học thuyết về sự sa ngã và thần học
  3. Một Lý Thuyết về Sự Cứu Chuộc, Sự Chuộc Tội
  4. Sách thánh
  5. Thông diễn học
  6. Nguồn gốc lịch sử chung, Adam và Eva, Cain Abel, Nô-ê, Tiên tri, Môi-se, Chúa Giê-su
  7. Một Thiên Chúa can dự vào lịch sử, SỰ QUAN TRỌNG
  8. Sự gần gũi về mặt địa lý của nguồn gốc
  9. Hiệp hội phả hệ: Isaac, Ishmael và Chúa Giêsu xuất thân từ Áp-ra-ham
  10. đạo đức học

MẠNH

  1. Virtue
  2. Kiềm chế và kỷ luật
  3. Gia đình mạnh mẽ
  4. Sự khiêm nhường
  5. Quy tắc vàng
  6. Quản lý
  7. Tôn trọng toàn cầu cho tất cả mọi người
  8. Tư pháp
  9. Sự thật
  10. Yêu

MẶT BẰNG TỐI

  1. Chiến tranh tôn giáo, trong và giữa
  2. Quản trị tham nhũng
  3. Sự kiêu hãnh
  4. Chủ nghĩa khải hoàn
  5. Chủ nghĩa lấy dân tộc làm trung tâm thông tin tôn giáo
  6. Thần học “Thánh chiến” hay thập tự chinh hoặc thánh chiến
  7. Sự áp bức của “người không xác nhận khác”
  8. Loại trừ hoặc trừng phạt thiểu số
  9. Sự thiếu hiểu biết của người khác: Trưởng lão của Zion, Hồi giáo, v.v.
  10. Bạo lực
  11. Chủ nghĩa dân tộc-tôn giáo-dân tộc phát triển
  12. “Siêu tường thuật”
  13. Tính không thể so sánh được
Chia sẻ
DANH MỤC: Bảo hiểm cuộc họp
tags: , , , , , ,
Thomas Walsh

Bài viết liên quan

Igboland

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ
Egodi Uchendu Tháng Mười Một 17, 2023
Chuyển đổi

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ
Nur Daut Tháng Mười Một 18, 2023

Report

Hành vi quấy rối hoặc bắt nạt
Chứa nội dung người lớn hoặc nội dung nhạy cảm
Chứa thông tin sai lệch hoặc sai lệch
Chứa nội dung lạm dụng hoặc xúc phạm
Chứa spam, nội dung giả mạo hoặc phần mềm độc hại tiềm ẩn

Thành viên khối?

Vui lòng xác nhận bạn muốn chặn thành viên này.

Bạn sẽ không thể:

  • Xem bài viết của thành viên bị chặn
  • Đề cập đến thành viên này trong các bài đăng
  • Mời thành viên này vào nhóm
  • Nhắn tin cho thành viên này
  • Thêm thành viên này làm kết nối

Quý vị cần lưu ý: Hành động này cũng sẽ xóa thành viên này khỏi các kết nối của bạn và gửi báo cáo cho quản trị viên trang web. Vui lòng đợi một vài phút để quá trình này hoàn tất.

Report

Bạn đã báo cáo điều này .