Sự cần thiết phải đánh giá xung đột liên quan đến Esplanade thiêng liêng của Jerusalem

Giới thiệu

Trong biên giới có nhiều tranh chấp của Israel là Thánh địa Jerusalem (SEJ).[1] Là quê hương của Núi Đền/Thánh địa Cao quý, SEJ là nơi từ lâu đã được người Do Thái, người Hồi giáo và Cơ đốc giáo coi là thánh địa. Đó là một vùng đất đang bị tranh chấp, nằm ở trung tâm thành phố và có nhiều ý nghĩa tôn giáo, lịch sử và khảo cổ cổ xưa. Trong hơn hai thiên niên kỷ, con người đã sống, chinh phục và hành hương đến vùng đất này để bày tỏ lời cầu nguyện và đức tin của mình.

Việc kiểm soát SEJ ảnh hưởng tới danh tính, sự an toàn và những khao khát tinh thần của rất nhiều người. Đây là vấn đề cốt lõi của xung đột Israel-Palestine và Israel-Ả Rập, góp phần gây bất ổn khu vực và toàn cầu. Cho đến nay, các nhà đàm phán và những người có ý định hòa giải đã không thừa nhận thành phần SEJ của cuộc xung đột là tranh chấp về vùng đất thiêng.

Đánh giá xung đột của SEJ phải được thực hiện để làm sáng tỏ những khả năng và rào cản đối với việc kiến ​​tạo hòa bình ở Jerusalem. Việc đánh giá sẽ bao gồm quan điểm của các nhà lãnh đạo chính trị, các nhà lãnh đạo tôn giáo, công chúng trung thành và các thành viên thế tục của cộng đồng. Bằng cách làm sáng tỏ các vấn đề hữu hình và vô hình cốt lõi, đánh giá xung đột SEJ sẽ cung cấp những hiểu biết sâu sắc và khuyến nghị cho các nhà hoạch định chính sách, và quan trọng nhất là cung cấp nền tảng cho các cuộc đàm phán trong tương lai.

Sự cần thiết phải đánh giá xung đột của hòa giải viên

Bất chấp nhiều nỗ lực trong nhiều thập kỷ, các cuộc đàm phán về một thỏa thuận hòa bình toàn diện nhằm giải quyết cuộc xung đột Israel-Palestine đã thất bại. Với quan điểm của Hobbesian và Huntingtonian về tôn giáo, các nhà đàm phán và hòa giải chính tham gia vào các tiến trình hòa bình cho đến nay đã thất bại trong việc giải quyết một cách thích hợp thành phần vùng đất thiêng liêng của cuộc xung đột.[2] Cần có sự đánh giá xung đột của hòa giải viên để xác định xem liệu có khả năng phát triển các giải pháp cho các vấn đề hữu hình của SEJ trong bối cảnh thiêng liêng của chúng hay không. Trong số những phát hiện của cuộc đánh giá có thể xác định tính khả thi của việc triệu tập các nhà lãnh đạo tôn giáo, lãnh đạo chính trị, những người sùng đạo và thế tục để tham gia vào các cuộc đàm phán có chủ ý nhằm tạo ra sự hợp nhất dân sự—một trạng thái mà các bên tranh chấp gắn kết với nhau, mặc dù vẫn tiếp tục có những niềm tin khác nhau. , bằng cách tham gia sâu vào các vấn đề gốc rễ của cuộc xung đột của họ.

Jerusalem là vấn đề bế tắc

Mặc dù thông thường các nhà hòa giải trong các tranh chấp phức tạp sẽ tạo động lực để đạt được thỏa thuận về các vấn đề dường như khó giải quyết bằng cách đạt được các thỏa thuận tạm thời về những vấn đề ít khó khăn hơn, nhưng các vấn đề của SEJ dường như đã cản trở thỏa thuận về một thỏa thuận hòa bình toàn diện cho cuộc xung đột Israel-Palestine. Vì vậy, SEJ phải được giải quyết đầy đủ sớm trong các cuộc đàm phán để có thể đạt được một thỏa thuận chấm dứt xung đột. Ngược lại, các giải pháp cho các vấn đề SEJ có thể cung cấp thông tin và tác động đến các giải pháp cho các thành phần khác của cuộc xung đột.

Hầu hết các phân tích về sự thất bại của các cuộc đàm phán Trại David năm 2000 đều bao gồm việc các nhà đàm phán không có khả năng tiếp cận một cách hiệu quả các vấn đề liên quan đến SEJ. Nhà đàm phán Dennis Ross cho rằng việc không lường trước được những vấn đề này đã góp phần dẫn đến sự sụp đổ của cuộc đàm phán Trại David do Tổng thống Clinton triệu tập. Không có sự chuẩn bị, Ross đã phát triển các phương án trong lúc nóng bỏng của cuộc đàm phán mà cả Thủ tướng Barak lẫn Chủ tịch Arafat đều không chấp nhận được. Ross và các đồng nghiệp của ông cũng nhận ra rằng Arafat không thể cam kết với bất kỳ thỏa thuận nào liên quan đến SEJ nếu không có sự hỗ trợ từ thế giới Ả Rập.[3]

Quả thực, sau này khi giải thích quan điểm của Israel tại Trại David cho Tổng thống George W. Bush, Thủ tướng Israel Ehud Barak đã nói: “Núi Đền là cái nôi của lịch sử Do Thái và tôi không đời nào ký một văn bản chuyển giao chủ quyền đối với Núi Đền”. đối với người Palestine. Đối với Israel, đó sẽ là sự phản bội đối với Nơi Chí Thánh”.[4] Lời chia tay của Arafat với Tổng thống Clinton vào cuối cuộc đàm phán cũng có kết luận tương tự: “Nói với tôi rằng tôi phải thừa nhận rằng có một ngôi đền bên dưới nhà thờ Hồi giáo? Tôi sẽ không bao giờ làm điều đó."[5] Năm 2000, Tổng thống Ai Cập lúc bấy giờ là Hosni Mubarak đã cảnh báo, “bất kỳ sự thỏa hiệp nào về Jerusalem sẽ khiến khu vực này bùng nổ theo cách không thể kiểm soát được và chủ nghĩa khủng bố sẽ trỗi dậy trở lại”.[6] Những nhà lãnh đạo thế tục này có một số kiến ​​thức về sức mạnh mang tính biểu tượng của Thánh đường Jerusalem đối với người dân của họ. Nhưng họ thiếu thông tin cần thiết để hiểu ý nghĩa của các đề xuất, và quan trọng nhất là họ thiếu thẩm quyền giải thích các giới luật tôn giáo theo hướng có lợi cho hòa bình. Các học giả về tôn giáo, các nhà lãnh đạo tôn giáo và những tín đồ đơn thuần hẳn đã hiểu sự cần thiết phải dựa vào các cơ quan tôn giáo để được hỗ trợ trong suốt các cuộc thảo luận như vậy. Nếu trước khi đàm phán, việc đánh giá xung đột đã xác định được những cá nhân như vậy và làm rõ những lĩnh vực chín muồi cho đàm phán cũng như những vấn đề cần tránh, thì các nhà đàm phán có thể đã có thêm không gian quyết định để hành động.

Giáo sư Ruth Lapidoth đã đưa ra một đề xuất giàu trí tưởng tượng trong các cuộc đàm phán ở Trại David: “Giải pháp của bà cho tranh chấp Núi Đền là chia chủ quyền đối với khu vực này thành các thành phần chức năng như vật chất và tinh thần. Do đó, một bên có thể giành được chủ quyền vật chất đối với Núi, bao gồm các quyền như kiểm soát việc tiếp cận hoặc kiểm soát an ninh, trong khi bên kia giành được chủ quyền về mặt tinh thần, liên quan đến các quyền quyết định những lời cầu nguyện và nghi lễ. Tốt hơn nữa, vì cả hai vấn đề tâm linh đều bị tranh chấp nhiều hơn, nên Giáo sư Lapidoth đề xuất rằng các bên tranh chấp phải đồng ý với một công thức quy quyền chủ quyền tâm linh đối với Núi Đền cho Chúa.”[7] Người ta hy vọng rằng bằng cách chứa đựng tôn giáo và chủ quyền trong một cấu trúc như vậy, các nhà đàm phán có thể tìm được sự điều chỉnh trong các vấn đề hữu hình liên quan đến trách nhiệm, thẩm quyền và quyền lợi. Tuy nhiên, như Hassner gợi ý, quyền tối thượng của Chúa có ý nghĩa rất thực tế trong một không gian thiêng liêng.[8], ví dụ: nhóm nào sẽ cầu nguyện ở đâu và khi nào. Vì vậy, đề xuất này chưa đủ.

Sự sợ hãi và hoài nghi về tôn giáo góp phần vào sự bế tắc

Hầu hết các nhà đàm phán và hòa giải đã không tham gia một cách thích hợp vào phần đất thiêng của cuộc xung đột. Họ dường như học được bài học từ Hobbes, tin rằng các nhà lãnh đạo chính trị nên chiếm đoạt quyền lực mà các tín đồ trao cho Chúa và sử dụng nó để thúc đẩy sự ổn định. Các nhà lãnh đạo thế tục của phương Tây cũng tỏ ra bị hạn chế bởi tính hiện đại của Huntington, lo sợ sự phi lý của tôn giáo. Họ có xu hướng nhìn tôn giáo theo một trong hai cách đơn giản. Tôn giáo hoặc là riêng tư, và do đó nên tách biệt khỏi các cuộc thảo luận chính trị, hoặc cố thủ trong cuộc sống hàng ngày đến mức nó hoạt động như một niềm đam mê phi lý có thể làm hỏng hoàn toàn các cuộc đàm phán.[9] Thật vậy, tại nhiều hội nghị,[10] Người Israel và người Palestine ủng hộ quan niệm này, cho rằng việc đặt tên bất kỳ thành phần nào của cuộc xung đột là dựa trên tôn giáo sẽ đảm bảo tính khó giải quyết của nó và khiến cho việc giải quyết là không thể.

Chưa hết, những nỗ lực đàm phán một thỏa thuận hòa bình toàn diện mà không có sự tham gia của các tín đồ tôn giáo và các nhà lãnh đạo của họ đã thất bại. Hòa bình vẫn khó nắm bắt, khu vực vẫn còn nhiều biến động và những tín đồ tôn giáo cực đoan tiếp tục đe dọa và thực hiện các hành vi bạo lực nhằm đảm bảo quyền kiểm soát SEJ cho nhóm của họ.

Niềm tin vào tính hoài nghi của Hobbes và tính hiện đại của Huntington dường như khiến các nhà lãnh đạo thế tục mù quáng không nhận ra sự cần thiết phải thu hút những người sùng đạo, xem xét niềm tin của họ và khai thác quyền lực chính trị của các nhà lãnh đạo tôn giáo của họ. Nhưng ngay cả Hobbes cũng có thể ủng hộ việc lôi kéo các nhà lãnh đạo tôn giáo tìm kiếm giải pháp cho các vấn đề hữu hình của SEJ. Ông hẳn biết rằng nếu không có sự hỗ trợ của các giáo sĩ, các tín đồ sẽ không tuân theo các nghị quyết liên quan đến vấn đề đất thiêng. Nếu không có sự hỗ trợ và hỗ trợ từ các giáo sĩ, những người sùng đạo sẽ quá quan tâm đến “nỗi sợ hãi về những điều vô hình” và ảnh hưởng đến sự bất tử ở thế giới bên kia.[11]

Do tôn giáo có thể trở thành một thế lực mạnh mẽ ở Trung Đông trong tương lai gần, các nhà lãnh đạo thế tục cần xem xét làm thế nào để lôi kéo các nhà lãnh đạo tôn giáo và tín đồ vào việc tìm kiếm giải pháp cho các vấn đề liên quan đến Jerusalem như một phần của nỗ lực cho một giải pháp toàn diện, cuối cùng. -thỏa thuận xung đột

Tuy nhiên, vẫn chưa có một đánh giá xung đột nào được thực hiện bởi một nhóm hòa giải chuyên nghiệp để phân biệt các vấn đề SEJ hữu hình và vô hình cần được đàm phán và thu hút sự tham gia của các nhà lãnh đạo tôn giáo có thể cần giúp xây dựng các giải pháp và tạo bối cảnh để chấp nhận các giải pháp đó. cho những người theo đức tin. Cần phải phân tích xung đột chuyên sâu về các vấn đề, động lực, các bên liên quan, xung đột đức tin và các lựa chọn hiện tại liên quan đến Thánh đường Jerusalem để thực hiện điều đó.

Các nhà hòa giải chính sách công thường xuyên tiến hành đánh giá xung đột để đưa ra những phân tích chuyên sâu về các tranh chấp phức tạp. Phân tích này nhằm chuẩn bị cho các cuộc đàm phán chuyên sâu và hỗ trợ quá trình đàm phán bằng cách xác định các yêu cầu chính đáng của mỗi bên một cách độc lập với các bên khác và mô tả các yêu cầu đó mà không cần phán xét. Các cuộc phỏng vấn sâu với các bên liên quan chính giúp làm nổi bật các quan điểm đa sắc thái, sau đó được tổng hợp thành một báo cáo giúp trình bày tình hình tổng thể theo cách dễ hiểu và đáng tin cậy đối với tất cả các bên trong tranh chấp.

Đánh giá của SEJ sẽ xác định các bên có yêu cầu đối với SEJ, mô tả các tường thuật liên quan đến SEJ của họ và các vấn đề chính. Các cuộc phỏng vấn với các nhà lãnh đạo chính trị và tôn giáo, giáo sĩ, học giả và những người theo tín ngưỡng Do Thái, Hồi giáo và Cơ đốc giáo sẽ mang lại những hiểu biết khác nhau về các vấn đề và động lực liên quan đến SEJ. Việc đánh giá sẽ đánh giá các vấn đề trong bối cảnh có sự khác biệt về đức tin, nhưng không phải là những xung đột thần học rộng lớn.

SEJ cung cấp một trọng tâm hữu hình để làm nổi bật những khác biệt về đức tin thông qua các vấn đề như kiểm soát, chủ quyền, an ninh, tiếp cận, cầu nguyện, bổ sung và duy trì các công trình kiến ​​trúc và hoạt động khảo cổ. Sự hiểu biết ngày càng tăng về những vấn đề này có thể làm rõ các vấn đề thực tế đang tranh chấp và có lẽ cả những cơ hội để giải quyết.

Việc tiếp tục không hiểu các thành phần tôn giáo của cuộc xung đột và tác động của chúng đối với cuộc xung đột chung giữa Israel và Palestine sẽ chỉ dẫn đến thất bại liên tục trong việc đạt được hòa bình, bằng chứng là sự sụp đổ của tiến trình hòa bình Kerry, và hậu quả là bạo lực và các vấn đề nghiêm trọng có thể dự đoán dễ dàng. tình trạng mất ổn định sau đó.

Tiến hành đánh giá xung đột của hòa giải viên

Nhóm Đánh giá Xung đột SEJ (SEJ CAG) sẽ bao gồm một nhóm hòa giải và một hội đồng cố vấn. Nhóm hòa giải sẽ bao gồm các hòa giải viên có kinh nghiệm với nền tảng tôn giáo, chính trị và văn hóa đa dạng, những người sẽ đóng vai trò là người phỏng vấn và hỗ trợ một loạt hoạt động bao gồm xác định những người được phỏng vấn, xem xét quy trình phỏng vấn, thảo luận về những phát hiện ban đầu, viết và xem xét các bản thảo của báo cáo đánh giá. Hội đồng cố vấn sẽ bao gồm các chuyên gia thực chất về tôn giáo, khoa học chính trị, xung đột ở Trung Đông, Jerusalem và SEJ. Họ sẽ hỗ trợ trong mọi hoạt động bao gồm tư vấn cho nhóm hòa giải trong việc phân tích kết quả các cuộc phỏng vấn.

Thu thập nghiên cứu cơ bản

Việc đánh giá sẽ bắt đầu bằng nghiên cứu chuyên sâu để xác định và giải quyết nhiều quan điểm tiềm năng đang diễn ra tại SEJ. Nghiên cứu sẽ mang lại thông tin cơ bản cho nhóm và là điểm khởi đầu để tìm kiếm những người có thể giúp xác định những người được phỏng vấn ban đầu.

Xác định người được phỏng vấn

Nhóm hòa giải sẽ gặp gỡ các cá nhân, được SEJ CAG xác định từ nghiên cứu của mình, những người này sẽ được yêu cầu xác định danh sách ban đầu những người được phỏng vấn. Điều này có thể bao gồm các nhà lãnh đạo chính thức và không chính thức trong các tín ngưỡng Hồi giáo, Cơ đốc giáo và Do Thái, các học giả, học giả, chuyên gia, chính trị gia, nhà ngoại giao, giáo dân, thành viên chung của công chúng và giới truyền thông. Mỗi người được phỏng vấn sẽ được yêu cầu giới thiệu thêm những cá nhân khác. Khoảng 200 đến 250 cuộc phỏng vấn sẽ được thực hiện.

Chuẩn bị quy trình phỏng vấn

Dựa trên nghiên cứu cơ bản, kinh nghiệm đánh giá trước đây và lời khuyên từ nhóm cố vấn, SEJ CAG sẽ chuẩn bị một quy trình phỏng vấn. Quy trình này sẽ đóng vai trò là điểm khởi đầu và các câu hỏi sẽ được tinh chỉnh trong suốt quá trình phỏng vấn để tiếp cận hiệu quả hơn những hiểu biết sâu sắc nhất của người được phỏng vấn về các vấn đề và động lực của SEJ. Các câu hỏi sẽ tập trung vào câu chuyện của từng người được phỏng vấn, bao gồm ý nghĩa của SEJ, các vấn đề chính và các thành phần trong tuyên bố của nhóm họ, ý tưởng về việc giải quyết các tuyên bố xung đột của SEJ và những vấn đề nhạy cảm liên quan đến tuyên bố của người khác.

Tiến hành phỏng vấn

Các thành viên của nhóm hòa giải sẽ tiến hành các cuộc phỏng vấn trực tiếp với các cá nhân trên toàn thế giới vì các nhóm người được phỏng vấn được xác định ở các địa điểm cụ thể. Họ sẽ sử dụng hội nghị truyền hình khi các cuộc phỏng vấn trực tiếp không khả thi.

Các thành viên của nhóm Hòa giải sẽ sử dụng quy trình phỏng vấn đã chuẩn bị sẵn làm hướng dẫn và khuyến khích người được phỏng vấn cung cấp câu chuyện cũng như sự hiểu biết của mình. Các câu hỏi sẽ đóng vai trò gợi ý để đảm bảo rằng người được phỏng vấn hiểu được những gì họ biết đủ để hỏi. Ngoài ra, bằng cách khuyến khích mọi người kể câu chuyện của mình, nhóm hòa giải sẽ học được rất nhiều điều về những điều mà họ chưa biết để hỏi. Các câu hỏi sẽ trở nên phức tạp hơn trong suốt quá trình phỏng vấn. Các thành viên của nhóm Hòa giải sẽ tiến hành các cuộc phỏng vấn với thái độ cả tin tích cực, nghĩa là chấp nhận hoàn toàn tất cả những gì được nói và không phán xét. Thông tin được cung cấp sẽ được đánh giá dựa trên thông tin được cung cấp bởi những người được phỏng vấn nhằm nỗ lực xác định các chủ đề chung cũng như các quan điểm và ý tưởng độc đáo.

Sử dụng thông tin thu thập được trong các cuộc phỏng vấn, SEJ CAG sẽ phân tích từng vấn đề hữu hình trong bối cảnh riêng biệt của giới luật và quan điểm của mỗi tôn giáo, cũng như cách những quan điểm đó bị ảnh hưởng bởi sự tồn tại và niềm tin của những tôn giáo khác.

Trong thời gian phỏng vấn, SEJ CAG sẽ liên lạc thường xuyên và thường xuyên để xem xét các câu hỏi, vấn đề và những điểm không nhất quán được nhận thấy. Các thành viên sẽ kiểm tra các phát hiện khi nhóm hòa giải đưa ra và phân tích các vấn đề đức tin hiện vẫn ẩn giấu đằng sau các quan điểm chính trị và coi các vấn đề của SEJ là một cuộc xung đột khó giải quyết.

Chuẩn bị báo cáo đánh giá

Viết báo cáo

Thách thức trong việc viết một báo cáo đánh giá là tổng hợp một lượng lớn thông tin thành một khuôn khổ dễ hiểu và có tính cộng hưởng của cuộc xung đột. Nó đòi hỏi sự hiểu biết sâu sắc và được nghiên cứu kỹ lưỡng về xung đột, động lực quyền lực, lý thuyết và thực tiễn đàm phán, cũng như sự cởi mở và tò mò giúp các hòa giải viên tìm hiểu về các thế giới quan khác nhau và đồng thời lưu giữ các quan điểm khác nhau.

Khi nhóm hòa giải tiến hành các cuộc phỏng vấn, các chủ đề có thể sẽ xuất hiện trong các cuộc thảo luận của SEJ CAG. Những điều này sẽ được kiểm tra trong các cuộc phỏng vấn sau đó và kết quả là được cải tiến. Hội đồng cố vấn cũng sẽ xem xét các chủ đề dự thảo dựa trên các ghi chú phỏng vấn để đảm bảo tất cả các chủ đề đều được giải quyết triệt để và chính xác.

Tóm tắt báo cáo

Báo cáo sẽ bao gồm các yếu tố như: phần giới thiệu; cái nhìn tổng quan về cuộc xung đột; một cuộc thảo luận về động lực quan trọng hơn; danh sách và mô tả các bên quan tâm chính; mô tả tường thuật, động lực, ý nghĩa và lời hứa của SEJ dựa trên đức tin của mỗi bên; nỗi sợ hãi, hy vọng và khả năng nhận thức được của mỗi bên về tương lai của SEJ; một bản tóm tắt của tất cả các vấn đề; và các quan sát cũng như khuyến nghị dựa trên những phát hiện từ cuộc đánh giá. Mục tiêu là chuẩn bị các câu chuyện về đức tin liên quan đến các vấn đề SEJ hữu hình cho mỗi tôn giáo gây được tiếng vang với các tín đồ và cung cấp cho các nhà hoạch định chính sách những hiểu biết quan trọng về niềm tin, kỳ vọng và sự chồng chéo giữa các nhóm đức tin.

Hội đồng tư vấn xem xét

Hội đồng tư vấn sẽ xem xét nhiều bản thảo của báo cáo. Các thành viên cụ thể sẽ được yêu cầu đưa ra đánh giá chuyên sâu và nhận xét về các phần của báo cáo liên quan trực tiếp đến chuyên môn của họ. Sau khi có được những nhận xét này, tác giả báo cáo đánh giá chính sẽ theo dõi chúng, nếu cần, để đảm bảo hiểu rõ về các sửa đổi được đề xuất và sửa đổi dự thảo báo cáo dựa trên những nhận xét đó.

Đánh giá của người được phỏng vấn

Sau khi các ý kiến ​​của hội đồng tư vấn được lồng ghép vào dự thảo báo cáo, các phần thích hợp của dự thảo báo cáo sẽ được gửi đến từng người được phỏng vấn để xem xét. Những nhận xét, đính chính và làm rõ của họ sẽ được gửi lại cho nhóm hòa giải. Sau đó, các thành viên trong nhóm sẽ sửa lại từng phần và theo dõi những người được phỏng vấn cụ thể qua điện thoại hoặc hội nghị truyền hình nếu cần.

Báo cáo đánh giá xung đột cuối cùng

Sau khi hội đồng cố vấn và nhóm hòa giải xem xét lần cuối, báo cáo đánh giá xung đột sẽ được hoàn thành.

Kết luận

Nếu hiện đại chưa loại bỏ được tôn giáo, nếu con người tiếp tục “nỗi sợ hãi những điều vô hình”, nếu các nhà lãnh đạo tôn giáo có động cơ chính trị, và nếu các chính trị gia lợi dụng tôn giáo cho mục đích chính trị, thì chắc chắn cần phải có một đánh giá xung đột về Thánh đường Jerusalem. Đây là một bước cần thiết để tiến tới các cuộc đàm phán hòa bình thành công, vì nó sẽ giải quyết các vấn đề và lợi ích chính trị hữu hình giữa các niềm tin và thực hành tôn giáo. Cuối cùng, nó có thể dẫn đến những ý tưởng và giải pháp chưa từng được tưởng tượng trước đây cho cuộc xung đột.

dự án

[1] Grabar, Oleg và Benjamin Z. Kedar. Trời và Đất gặp nhau: Lối đi linh thiêng của Jerusalem, (Nhà xuất bản Yad Ben-Zvi, Nhà xuất bản Đại học Texas, 2009), 2.

[2] Ron Hassner, Chiến tranh trên vùng đất linh thiêng, (Ithaca: Nhà xuất bản Đại học Cornell, 2009), 70-71.

[3] Ross, Dennis. Sự bình yên bị mất tích. (New York: Farrar, Straus và Giroux, 2004).

[4] Menahem Klein, Vấn đề Jerusalem: Cuộc đấu tranh giành địa vị vĩnh viễn, (Gainesville: Nhà xuất bản Đại học Florida, 2003), 80.

[5] Curtius, Mary. “Thánh địa quan trọng nhất trong số những trở ngại cho hòa bình Trung Đông; Tôn giáo: Phần lớn tranh chấp giữa Israel và Palestine bắt nguồn từ khu đất rộng 36 mẫu Anh ở Jerusalem,” (Los Angeles Times, 5/2000/XNUMX), A1.

[6] Lahoud, Lamia. “Mubarak: Thỏa hiệp Jerusalem có nghĩa là bạo lực,” (Giê-ru-sa-lem Bài viết, ngày 13 tháng 2000 năm 2), XNUMX.

[7] “Đối thoại với Lịch sử: Ron E. Hassner,” (California: Institute of International Studies, University of California Berkeley Events, ngày 15 tháng 2011 năm 9), https://www.youtube.com/watch?v=cIb6iJf8DAXNUMX.

[8] Hassner, Chiến tranh trên vùng đất linh thiêng, 86 - 87.

[9] ibid, XX.

[10]“Tôn giáo và xung đột Israel-Palestine,” (Trung tâm Học giả Quốc tế Woodrow Wilson, ngày 28 tháng 2013 năm XNUMX),, http://www.wilsoncenter.org/event/religion-and-the-israel-palestinian-conflict. Búi tóc.

[11] Negretto, Gabriel L. Leviathan của Hobbes. Sức mạnh không thể cưỡng lại của một vị thần phàm trần, Phân tích và hướng dẫn 2001, (Torino: 2002), http://www.giuri.unige.it/intro/dipist/digita/filo/testi/analisi_2001/8negretto.pdf.

[12] Sher, Gilad. Vượt xa tầm tay: Cuộc đàm phán hòa bình Israel-Palestine: 1999-2001, (Tel Aviv: Miskal–Yedioth Books và Chemed Books, 2001), 209.

[13] Hassner, Chiến tranh trên vùng đất linh thiêng.

Bài viết này đã được trình bày tại Hội nghị Quốc tế Thường niên Lần thứ nhất về Giải quyết Xung đột Tôn giáo và Sắc tộc và Xây dựng Hòa bình của Trung tâm Hòa giải Sắc tộc-Tôn giáo Quốc tế được tổ chức tại Thành phố New York, Hoa Kỳ, vào ngày 1 tháng 1 năm 2014.

Chức vụ: “Sự cần thiết phải đánh giá xung đột liên quan đến Thánh địa Jerusalem”

Trình bày: Susan L. Podziba, Nhà hòa giải chính sách, Người sáng lập và Hiệu trưởng của Hòa giải chính sách Podziba, Brookline, Massachusetts.

Người điều hành: Elayne E. Greenberg, Ph.D., Giáo sư Thực hành Pháp lý, Trợ lý Trưởng khoa Chương trình Giải quyết Tranh chấp, và Giám đốc, Trung tâm Giải quyết Tranh chấp Hugh L. Carey, Trường Luật Đại học St. John, New York.

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ

Nhiều sự thật có thể tồn tại đồng thời? Đây là cách một lời chỉ trích tại Hạ viện có thể mở đường cho các cuộc thảo luận gay gắt nhưng mang tính phê phán về Xung đột Israel-Palestine từ nhiều góc độ khác nhau

Blog này đi sâu vào cuộc xung đột Israel-Palestine với sự thừa nhận những quan điểm đa dạng. Nó bắt đầu bằng việc xem xét lời chỉ trích của Đại diện Rashida Tlaib, sau đó xem xét các cuộc trò chuyện ngày càng tăng giữa các cộng đồng khác nhau - ở địa phương, quốc gia và toàn cầu - làm nổi bật sự chia rẽ tồn tại xung quanh. Tình hình rất phức tạp, liên quan đến nhiều vấn đề như tranh chấp giữa những người có tín ngưỡng và sắc tộc khác nhau, đối xử không công bằng với các Dân biểu Hạ viện trong quy trình kỷ luật của Phòng và xung đột sâu sắc giữa nhiều thế hệ. Sự phức tạp trong lời chỉ trích của Tlaib và tác động địa chấn mà nó gây ra đối với rất nhiều người khiến việc xem xét các sự kiện diễn ra giữa Israel và Palestine càng trở nên quan trọng hơn. Mọi người dường như đều có câu trả lời đúng, nhưng không ai có thể đồng ý. Tại sao lại như vậy?

Chia sẻ

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ