Sai Cửa. Tầng sai

 

Chuyện gì đã xảy ra? Bối cảnh lịch sử cho cuộc xung đột

Cuộc xung đột này xoay quanh Botham Jean, một doanh nhân 26 tuổi tốt nghiệp Đại học Harding ở Arkansas. Ông là người gốc St. Lucia và giữ chức vụ trong một công ty tư vấn, đồng thời hoạt động tích cực tại nhà thờ quê hương với tư cách là người hướng dẫn nghiên cứu kinh thánh và thành viên của dàn hợp xướng. Amber Guyger, một sĩ quan cảnh sát 31 tuổi của Sở Cảnh sát Dallas, người đã làm việc được 4 năm và có mối liên hệ lịch sử bản địa lâu dài với Dallas.

Vào ngày 8 tháng 2018 năm 12, Sĩ quan Amber Guyger về nhà sau ca làm việc kéo dài 15-30 giờ. Khi trở về nơi mà cô tin là nhà của mình, cô nhận thấy cánh cửa chưa đóng hẳn và ngay lập tức tin rằng mình đang bị cướp. Vì sợ hãi, cô đã bắn hai phát súng từ súng của mình và bắn chết Botham Jean, giết chết anh ta. Amber Guyger đã liên lạc với cảnh sát sau khi bắn Botham Jean, và theo cô, đó là lúc cô nhận ra mình không ở đúng căn hộ. Khi bị cảnh sát thẩm vấn, cô nói rằng cô nhìn thấy một người đàn ông trong căn hộ của mình, cách hai người họ chỉ XNUMX feet và anh ta không đáp lại mệnh lệnh của cô kịp thời, cô đã tự bào chữa. Botham Jean qua đời trong bệnh viện và theo các nguồn tin, Amber sử dụng rất ít phương pháp hô hấp nhân tạo để cố gắng cứu sống Botham.

Sau đó, Amber Guyger đã có thể làm chứng trước Tòa án mở. Cô phải đối mặt với mức án từ 5 đến 99 năm tù vì tội giết người. Đã có một cuộc thảo luận về việc liệu Học thuyết lâu đài or Giữ vững lập trường của bạn Luật đã được áp dụng nhưng vì Amber vào nhầm căn hộ nên họ không còn ủng hộ hành động đối với Botham Jean nữa. Họ ủng hộ phản ứng có thể xảy ra nếu sự việc xảy ra trái ngược, nghĩa là B Botham bắn Amber vì đã vào căn hộ của anh ta.

Bên trong phòng xử án vào ngày cuối cùng của phiên tòa xét xử vụ giết người, Brandt, anh trai của Botham Jean, đã ôm Amber rất lâu và tha thứ cho cô vì đã giết anh trai mình. Anh ấy nhắc đến Chúa và nói rằng anh ấy hy vọng Amber sẽ đến với Chúa vì tất cả những điều tồi tệ mà cô ấy có thể đã làm. Anh ấy nói rằng anh ấy muốn điều tốt nhất cho Amber vì đó là điều mà Botham mong muốn. Anh ấy gợi ý rằng cô ấy nên dâng cuộc đời mình cho Đấng Christ và hỏi Thẩm phán liệu anh ấy có thể ôm Amber không. Thẩm phán đã cho phép điều đó. Sau đó, Thẩm phán đưa cho Amber một cuốn kinh thánh và ôm cô ấy. Cộng đồng không vui khi thấy luật pháp trở nên nhẹ nhàng hơn đối với Amber và mẹ của Botham Jean lưu ý rằng bà hy vọng Amber sẽ mất 10 năm tới để suy ngẫm về bản thân và thay đổi cuộc sống.

Câu chuyện của nhau — mỗi người hiểu tình huống như thế nào và tại sao

Brandt Jean (Anh trai của Botham)

Chức vụ: Tôn giáo của tôi cho phép tôi tha thứ cho bạn bất chấp hành động của bạn đối với anh trai tôi.

Sở thích:

An toàn / Bảo mật: Tôi không cảm thấy an toàn và đây có thể là bất kỳ ai, kể cả tôi. Có những nhân chứng đã chứng kiến ​​chuyện xảy ra với anh trai tôi và ghi lại được một phần sự việc. Tôi biết ơn vì họ đã có thể ghi âm và phát biểu thay cho anh trai tôi.

Danh tính/Quý trọng: Dù rất buồn và tổn thương về điều này, tôi tôn trọng rằng anh trai tôi sẽ không muốn tôi có ác cảm với người phụ nữ này vì thời gian ngắn ngủi của cô ấy. Tôi phải tiếp tục tôn trọng và làm theo lời Chúa. Anh trai tôi và tôi là những người đàn ông của Chúa Kitô và sẽ tiếp tục yêu thương và tôn trọng tất cả anh chị em của chúng tôi trong Chúa Kitô.

Tăng trưởng/Tha thứ: Vì tôi không thể lấy lại được anh trai mình nên tôi có thể theo tôn giáo của mình để cố gắng được bình yên. Đây là một sự việc mang tính chất rút kinh nghiệm và cho phép cô ấy có thời gian để tự suy ngẫm; nó sẽ dẫn đến việc giảm thiểu tỷ lệ mắc bệnh tương tự tái diễn.

Amber Guyger – Viên chức

Chức vụ: Tôi đã sợ. Tôi nghĩ anh ta là một kẻ đột nhập.

Sở thích:

An toàn/An ninh: Là một sĩ quan cảnh sát, chúng tôi được huấn luyện để bảo vệ. Vì các căn hộ của chúng tôi có cách bố trí giống nhau nên rất khó để nhìn thấy những chi tiết cho thấy căn hộ này không phải của tôi. Bên trong căn hộ tối om. Ngoài ra, chìa khóa của tôi đã hoạt động. Chìa khóa hoạt động có nghĩa là tôi đang sử dụng tổ hợp khóa và chìa khóa chính xác.

Bản sắc/Sự tôn trọng: Là một sĩ quan cảnh sát, nói chung có một hàm ý tiêu cực về vai trò này. Thường có những thông điệp và hành động đáng sợ tượng trưng cho sự thiếu tin tưởng của người dân vào lĩnh vực này. Vì đó là một phần bản sắc của tôi nên tôi luôn thận trọng.

Tăng trưởng/Tha thứ: Tôi cảm ơn các bên vì những cái ôm và những điều họ đã dành cho tôi và dự định sẽ suy ngẫm. Tôi có bản án ngắn hơn và sẽ có thể ngồi lại với những gì tôi đã làm và xem xét những thay đổi có thể thực hiện trong tương lai nếu tôi được phép đảm nhận một vị trí khác trong cơ quan thực thi pháp luật.

Dự án hòa giải: Nghiên cứu trường hợp hòa giải được phát triển bởi Shayna N. Peterson, 2019

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ

Giao tiếp liên văn hóa và năng lực

Năng lực và Giao tiếp Liên văn hóa trên Đài phát thanh ICERM được phát sóng vào Thứ Bảy, ngày 6 tháng 2016 năm 2 lúc 2016 giờ chiều Giờ Miền Đông (New York). Chuỗi Bài giảng Mùa hè XNUMX Chủ đề: “Giao tiếp liên văn hóa và…

Chia sẻ