Hệ thống truyền thống và thực tiễn giải quyết xung đột

Tạp chí Giải quyết tranh chấp truyền thống của Living Together bìa được thu nhỏ

Tóm tắt:

Tạp chí Chung sống của Trung tâm Hòa giải Sắc tộc-Tôn giáo Quốc tế hân hạnh xuất bản bộ sưu tập các bài báo được bình duyệt về Hệ thống Truyền thống và Thực tiễn Giải quyết Xung đột. Chúng tôi hy vọng rằng những bài báo này được viết bởi các học giả từ các lĩnh vực nghiên cứu đa ngành sẽ giúp nâng cao hiểu biết của chúng ta về các vấn đề chính, lý thuyết, phương pháp và thực tiễn giải quyết xung đột. Nghiên cứu chính thống và các nghiên cứu về giải quyết xung đột cho đến nay chủ yếu dựa vào các lý thuyết, nguyên tắc, mô hình, phương pháp, quy trình, trường hợp, thực tiễn và nội dung tài liệu được phát triển ở các nền văn hóa và thể chế phương Tây. Ít hoặc không chú ý đến các hệ thống và quy trình giải quyết xung đột đã từng được sử dụng trong các xã hội cổ đại hoặc hiện đang được thực hiện bởi các nhà cai trị truyền thống và các nhà lãnh đạo bản địa khác (tức là vua, hoàng hậu, tù trưởng, trưởng làng, linh mục) ở các quốc gia khác nhau. các nơi trên thế giới và ở cấp cơ sở. ¬-Những nhà lãnh đạo bản địa này làm việc để hòa giải và giải quyết tranh chấp, khôi phục công lý và sự hài hòa, đồng thời thúc đẩy sự chung sống hòa bình trong các khu vực bầu cử, cộng đồng, khu vực và quốc gia khác nhau của họ. Ngoài ra, một cuộc điều tra kỹ lưỡng về giáo trình và danh mục các khóa học trong lĩnh vực phân tích và giải quyết xung đột, nghiên cứu hòa bình và xung đột, giải quyết tranh chấp thay thế, nghiên cứu quản lý xung đột và các lĩnh vực nghiên cứu liên quan đã xác nhận giả định phổ biến nhưng sai lầm rằng giải quyết xung đột là một sáng tạo phương Tây. Mặc dù các hệ thống và quy trình giải quyết xung đột truyền thống có trước các lý thuyết và thực tiễn hiện đại về giải quyết xung đột, nhưng hầu như, nếu không muốn nói là hoàn toàn, không có trong sách giáo khoa, giáo trình khóa học và diễn ngôn chính sách công về giải quyết xung đột của chúng ta. Ngay cả khi thành lập Diễn đàn thường trực của Liên hợp quốc về các vấn đề bản địa vào năm 2000 - một cơ quan quốc tế được Liên hợp quốc ủy quyền để nâng cao nhận thức và thảo luận về các vấn đề bản địa - và Tuyên bố của Liên hợp quốc về quyền của người bản địa đã được Liên hợp quốc thông qua. Đại hội đồng Liên hợp quốc năm 2007 và được các quốc gia thành viên phê chuẩn, không có cuộc thảo luận quan trọng nào được tổ chức ở cấp độ quốc tế về các hệ thống và quy trình giải quyết xung đột truyền thống, cũng như các vai trò khác nhau của các nhà cai trị truyền thống và các nhà lãnh đạo bản địa trong việc ngăn chặn, quản lý, giảm nhẹ, hòa giải hoặc giải quyết xung đột và thúc đẩy văn hóa hòa bình cả ở cấp cơ sở và cấp quốc gia. Trung tâm hòa giải sắc tộc-tôn giáo quốc tế tin rằng một nghiên cứu và thảo luận quốc tế về các hệ thống và quy trình giải quyết xung đột truyền thống là rất cần thiết vào thời điểm quan trọng này trong lịch sử thế giới. Các nhà cai trị truyền thống và các nhà lãnh đạo bản địa là những người gìn giữ hòa bình ở cấp cơ sở, và trong một thời gian dài, cộng đồng quốc tế đã phớt lờ họ cũng như kiến ​​thức và trí tuệ phong phú của họ trong các lĩnh vực giải quyết xung đột và xây dựng hòa bình. Đã đến lúc chúng ta đưa các nhà cai trị truyền thống và các nhà lãnh đạo bản địa vào cuộc thảo luận về hòa bình và an ninh quốc tế. Cùng nhau, chúng ta đang làm việc để bổ sung kiến ​​thức chung cho xã hội chúng ta về giải quyết xung đột, kiến ​​tạo hòa bình và xây dựng hòa bình.

Đọc hoặc tải toàn văn:

Ugorji, Basil (Biên tập) (2019). Hệ thống truyền thống và thực tiễn giải quyết xung đột

Tạp chí Sống chung , 6(1), 2019, ISSN: 2373-6615 (Bản in); 2373-6631 (Trực tuyến).

@ Article{Ugorji2019
Tiêu đề = {Hệ thống truyền thống và thực tiễn giải quyết xung đột}
Biên tập viên = {Basil Ugorji}
Url = {https://icermediation.org/traditional-systems-and-practices-of-conflict-solution/}
ISSN = {2373-6615 (In); 2373-6631 (Trực tuyến)}
Năm = {2019}
Ngày = {2019-12-18}
Tiêu đề vấn đề = {Hệ thống truyền thống và thực tiễn giải quyết xung đột}
Tạp chí = {Tạp chí Sống chung}
Âm lượng = {6}
Số = {1}
Nhà xuất bản = {Trung tâm hòa giải sắc tộc-tôn giáo quốc tế}
Địa chỉ = {Mount Vernon, New York }
Phiên bản = {2019}.

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ