Tội lỗi của người cha: Sự nguy hiểm và vô ích của các cuộc xung đột giữa các thế hệ ở Nigeria

Tóm tắt:

Nhiều cuộc xung đột ở Nigeria tái diễn và xuyên thế hệ. Giới trẻ thường kế thừa những xung đột mà không thực sự hiểu rõ nguyên nhân gốc rễ hay bất kỳ quan điểm nào khác. Họ thường quá nhạy cảm khi đối xử với những người thuộc các nhóm dân tộc nhất định vì những sai lầm thực sự hoặc sai trái mà tổ tiên họ đã phạm phải và để lại thành kiến. Kết quả là, xung đột thường tiếp diễn mà không có bất kỳ người tham gia tích cực nào thực sự nhớ họ đang đấu tranh vì điều gì, và những hiểu lầm nhỏ mà thông thường lẽ ra có thể được giải quyết một cách thân thiện đôi khi leo thang thành xung đột bạo lực lớn do nhận thức được sự nhạy cảm. Một số ví dụ bao gồm Ife/Modakeke; Aguleri/Umuleri; và xung đột Tiv/Jukun. Bài viết này xem xét một số xung đột cộng đồng nghiêm trọng nhất đã xảy ra trong lịch sử gần đây của Nigeria cũng như cuộc nội chiến ở Nigeria. Nó cố gắng xác định nguyên nhân gốc rễ của xung đột. Sau đó, nó cố gắng suy luận thái độ của những người trẻ tuổi từ các cộng đồng đối lập cũng như các phe đối lập trong cuộc nội chiến đối với các cuộc xung đột và với nhau. Bài viết nêu bật những nguyên nhân sâu xa của những xung đột này nhằm đánh giá mức độ phù hợp của chúng ở Nigeria thế kỷ 21. Việc xem xét tình cảm hiện tại sẽ tiết lộ liệu các xung đột cụ thể có được dành sự quan tâm đúng mức hay không. Ảnh hưởng của thái độ của giới trẻ đối với những xung đột này cũng được xem xét. Cuối cùng, những động lực mới đối với những xung đột “cũ” này cũng được đánh giá cũng như những tác động đối với những nỗ lực giải quyết xung đột.

Đọc hoặc tải toàn văn:

Ikelionwu, Nneka (2018). Tội lỗi của người cha: Sự nguy hiểm và vô ích của những xung đột xuyên thế hệ ở Nigeria

Tạp Chí Sống Chung, 4-5(1), tr. 27-36, 2018, ISSN: 2373-6615 (In); 2373-6631 (Trực tuyến).

@Bài viết{Ikelionwu2018
Tiêu đề = {Tội lỗi của người cha: Sự nguy hiểm và vô ích của xung đột xuyên thế hệ ở Nigeria}
Tác giả = {Nneka Ikelionwu}
Url = {https://icermediation.org/trans-centuryal-conflicts-in-nigeria/}
ISSN = {2373-6615 (In); 2373-6631 (Trực tuyến)}
Năm = {2018}
Ngày = {2018-12-18}
IssueTitle = {Sống chung trong hòa bình và hòa thuận}
Tạp chí = {Tạp chí Sống chung}
Âm lượng = {4-5}
Số = {1}
Trang = { 27-36}
Nhà xuất bản = {Trung tâm hòa giải sắc tộc-tôn giáo quốc tế}
Địa chỉ = {Mount Vernon, New York}
Phiên bản = {2018}.

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ