Phản ứng khẩn cấp đối với các mối đe dọa đối với hòa bình và an ninh ở Nigeria

Giáo sư Ernest Uwazie

Giáo sư Ernest Uwazie, Giám đốc Điều hành, Trung tâm Giải quyết Xung đột và Hòa bình Châu Phi, Đại học Bang California, Sacramento, California, phát biểu tại hội nghị ICERMediation năm 2018 tại Queens College, City University of New York.

Kính gửi các Đối tác Hòa bình ở Nigeria và tất cả:

Với những hình ảnh và tin tức đáng lo ngại về bạo lực cũng như những biểu hiện phẫn nộ dễ hiểu trên mạng xã hội, và thật không may là một số nhầm lẫn hoặc tin đồn, cần có tiếng nói vì hòa bình và thông điệp ở Nigeria phải tăng lên hoặc ồn ào hơn trong:

  • Lên án bất kỳ hình thức bạo lực nào và nhắc lại giá trị bình đẳng của mỗi cuộc sống và của toàn thể nhân loại, không phân biệt tôn giáo, sắc tộc hay khu vực - bởi vì ngày mai đó có thể là tôi;
  • Phát triển các biện pháp giảm leo thang xung đột bao gồm các tính năng giữ thể diện và xây dựng lòng tin;
  • Xem xét và giám sát cẩn thận các quy tắc giao chiến của quân đội – nhằm bảo vệ nhân quyền, bảo vệ cộng đồng và giải quyết các vi phạm trắng trợn;
  • Cung cấp hỗ trợ nhân đạo cho các nạn nhân của bạo lực và các dịch vụ tâm lý xã hội cho các cộng đồng bị tổn thương;
  • Kêu gọi lòng nhân đạo của các “bộ binh” và nhân viên an ninh trên đường phố – để thực sự duy trì luật pháp, trật tự và bảo vệ tính mạng, tài sản;
  • Sự tham gia của thanh niên vào việc chung sống hòa bình, nhân quyền và quản lý công bằng trong nền dân chủ, đặc biệt là bởi các cơ sở giáo dục và các tổ chức phi chính phủ có liên quan;
  • Những nỗ lực không ngừng cho hòa bình thông qua đối thoại và sự tham gia mang tính xây dựng, tôn trọng – ở cấp độ vĩ mô và vi mô.

Chúng ta có thể không khôi phục được hàng trăm sinh mạng đã bị mất hoặc phải di dời, nhưng chúng ta có thể ngăn chặn sự mất mát của hàng nghìn sinh mạng trong tương lai gần bằng tiếng nói vang dội về hòa bình và bất bạo động thông qua thông điệp hòa bình của chúng ta.

Hòa bình,

Giáo sư Ernest Uwazie, Giám đốc điều hành, Trung tâm giải quyết xung đột và hòa bình châu Phi, Đại học bang California, Sacramento, California, Hoa Kỳ

rau húng quế, Chủ tịch và Giám đốc điều hành, Trung tâm Hòa giải Sắc tộc-Tôn giáo Quốc tế, New York, Hoa Kỳ

Và nhiều thứ khác #RuntoNigeria với Phong trào Cành Ô liu Đối tác, Nhà tổ chức, Nhà hoạt động vì hòa bình và Người ủng hộ hòa bình.

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ