Việt Nam và Hoa Kỳ: Hòa giải từ một cuộc chiến xa xôi và cay đắng

Bruce McKinney

Việt Nam và Hoa Kỳ: Sự hòa giải từ một cuộc chiến tranh xa xôi và cay đắng trên Đài phát thanh ICERM phát sóng vào Thứ Bảy, ngày 20 tháng 2016 năm 2 lúc XNUMX giờ chiều Giờ Miền Đông (New York).

Chuỗi bài giảng mùa hè 2016

Theme: “Việt Nam và Hoa Kỳ: Hòa giải từ một cuộc chiến xa xôi và cay đắng”

Bruce McKinney

Khách mời thuyết trình: Bruce C. McKinney, Tiến sĩ, Giáo sư, Khoa Nghiên cứu Truyền thông, Đại học Bắc Carolina Wilmington.

Tóm tắc:

Khi sự tham gia của Mỹ vào Việt Nam kết thúc vào năm 1975, cả hai nước đều có những vết thương cay đắng từ một cuộc chiến tranh kéo dài với những tổn thất nặng nề về nhân lực và tài chính. Phải đến năm 1995, hai nước mới thiết lập quan hệ ngoại giao và việc ký kết Hiệp định Thương mại song phương năm 2000 đã mở đường cho quan hệ kinh tế. Tuy nhiên, những vết thương từ chiến tranh vẫn tồn tại giữa Mỹ và Việt Nam, trong đó bao gồm các vấn đề về người mất tích/tù binh Mỹ mất tích và ô nhiễm chất độc da cam ở Việt Nam. Ngoài ra, Mỹ nhận thấy nhiều vấn đề vi phạm nhân quyền ở Việt Nam vẫn gây xích mích trong quan hệ giữa hai cựu thù. Cuối cùng, vấn đề hòa giải thực sự các vấn đề liên quan đến chiến tranh có lẽ không nằm giữa Mỹ và Việt Nam, mà nằm trong biên giới Việt Nam – giữa những người chiến đấu vì kẻ chiến thắng và những người chiến đấu vì một mục đích thất bại và bị kết án chung thân. điều kiện khắc nghiệt và thường gây tử vong của các trại cải tạo.

Bấm vào để đọc bản ghi của bài giảng

Tiến sĩ Bruce C. McKinney, Giáo sư Nghiên cứu Truyền thông, tốt nghiệp trung học ở Ipswich, Massachusetts. Ông nhận bằng Cử nhân tâm lý học tại Đại học New Hampshire và bằng Thạc sĩ và Tiến sĩ. trong giao tiếp bằng lời nói từ Đại học bang Pennsylvania. Ông giảng dạy các khóa học về khái niệm nghiên cứu giao tiếp, hòa giải, lý thuyết giao tiếp và đàm phán. Giáo sư McKinney cũng giảng dạy các khóa học sau đại học về quản lý xung đột cho chương trình MA về quản lý xung đột của Bộ Công và Quốc tế.

Giáo sư McKinney đã giảng dạy tại Việt Nam cho Cleverlearn, Royal Education và Đại học Quốc gia Việt Nam tại Hà Nội. Ông đã nghiên cứu nhận thức của người Việt Nam về giáo dục giao tiếp, quan hệ công chúng và quản lý xung đột. Ngoài công việc giảng dạy, ông còn làm việc với Bộ Chỉ huy Chiến dịch Đặc biệt của Thủy quân Lục chiến Hoa Kỳ tại Stone Bay, North Carolina. Hiện tại, anh ấy đang làm việc với Wilmington, NC, Sở Cảnh sát và Sở Cảnh sát trưởng Quốc gia New Hanover để xây dựng mối quan hệ cộng đồng tốt đẹp hơn giữa người dân và cơ quan thực thi pháp luật ở Wilmington, NC. Các ấn phẩm của ông bao gồm các bài viết về Việt Nam trên Asian Profile, Public Relations Quarterly, Tạp chí Nghiên cứu Hòa bình Canada và The Carolinas Communications Annual. Ông cũng đã xuất bản các bài báo trên Tạp chí Truyền thông Hàng quý, Giáo dục Truyền thông, Báo cáo Nghiên cứu Truyền thông, Tạp chí Truyền thông Kinh doanh và Kỹ thuật, Hòa giải Hàng quý và Tạp chí Giải quyết Xung đột. Ấn phẩm gần đây nhất của ông là “Việt Nam và Hoa Kỳ: Hòa giải từ một cuộc chiến xa xôi và cay đắng” đăng trên tạp chí quốc tế Asian Profile. McKinney kết hôn với Lê Thị Hồng Trang, người mà anh gặp khi giảng dạy ở Thành phố Hồ Chí Minh. Ông cũng đã giảng dạy tại Đại học James Madison (Virginia) và Đại học Bang Angelo (Texas). McKinney giảng dạy tại UNCW từ năm 1990-1999 và trở lại UNCW vào năm 2005.

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ