Bạo lực và phân biệt đối xử đối với các nhóm thiểu số tôn giáo trong các trại tị nạn trên khắp châu Âu

Bài phát biểu của Basil Ugorji do Basil Ugorji trình bày Chủ tịch và Giám đốc điều hành Trung tâm hòa giải tôn giáo dân tộc quốc tế ICERM New York Hoa Kỳ

Bài phát biểu của Basil Ugorji, Chủ tịch và Giám đốc điều hành, Trung tâm Hòa giải Dân tộc-Tôn giáo Quốc tế (ICERM), New York, Hoa Kỳ, tại Hội đồng Nghị viện của Hội đồng Châu Âu, Ủy ban Di cư, Người tị nạn và Người di tản, Strasbourg, Pháp, vào ngày Thứ Năm, ngày 3/2019/2, từ 3.30 giờ chiều đến 8 giờ XNUMX chiều (Phòng XNUMX).

Thật vinh dự khi được có mặt tại đây Nghị viện Hội đồng Châu Âu. Cảm ơn bạn đã mời tôi phát biểu trên “bạo lực và phân biệt đối xử đối với các tôn giáo thiểu số trong các trại tị nạn trên khắp châu Âu.” Trong khi thừa nhận những đóng góp quan trọng của các chuyên gia đã phát biểu trước tôi về chủ đề này, bài phát biểu của tôi sẽ tập trung vào cách sử dụng các nguyên tắc đối thoại liên tôn giáo để chấm dứt bạo lực và phân biệt đối xử đối với các nhóm tôn giáo thiểu số – đặc biệt là giữa những người tị nạn và người xin tị nạn – trên khắp châu Âu.

Tổ chức của tôi, Trung tâm Hòa giải Sắc tộc-Tôn giáo Quốc tế, tin rằng các xung đột liên quan đến tôn giáo tạo ra những môi trường đặc biệt, nơi xuất hiện cả những rào cản độc đáo cũng như các chiến lược hoặc cơ hội giải quyết. Bất kể tôn giáo có tồn tại như nguồn gốc của xung đột hay không, đặc tính văn hóa đã ăn sâu, các giá trị chung và niềm tin tôn giáo lẫn nhau đều có khả năng ảnh hưởng đáng kể đến cả quá trình và kết quả của việc giải quyết xung đột.

Là một trung tâm xuất sắc mới nổi về giải quyết xung đột sắc tộc và tôn giáo cũng như xây dựng hòa bình, chúng tôi xác định các nhu cầu ngăn chặn và giải quyết xung đột sắc tộc và tôn giáo, đồng thời chúng tôi huy động các nguồn lực, bao gồm các chương trình hòa giải sắc tộc-tôn giáo và đối thoại liên tôn giáo để hỗ trợ hòa bình bền vững.

Trước làn sóng người xin tị nạn gia tăng vào năm 2015 và 2016 khi gần 1.3 triệu người tị nạn với các tôn giáo khác nhau nộp đơn xin tị nạn ở Châu Âu và hơn 2.3 triệu người di cư vào Châu Âu theo Nghị viện Châu Âu, chúng tôi đã tổ chức một hội nghị quốc tế về liên tôn giáo hội thoại. Chúng tôi đã khám phá những vai trò tích cực, có lợi cho xã hội mà các tác nhân tôn giáo có truyền thống và giá trị chung đã đóng trong quá khứ và tiếp tục đóng vai trò tăng cường sự gắn kết xã hội, giải quyết tranh chấp một cách hòa bình, đối thoại và hiểu biết liên tôn cũng như quá trình hòa giải. Kết quả nghiên cứu được trình bày tại hội nghị của chúng tôi bởi các nhà nghiên cứu từ hơn 15 quốc gia cho thấy các giá trị chung trong tôn giáo khác nhau có thể được sử dụng để thúc đẩy văn hóa hòa bình, tăng cường các quá trình và kết quả hòa giải và đối thoại, đồng thời giáo dục các nhà hòa giải và người điều phối đối thoại về các xung đột tôn giáo và sắc tộc-chính trị, cũng như các nhà hoạch định chính sách và các chủ thể nhà nước và phi nhà nước khác đang làm việc để giảm thiểu bạo lực và giải quyết xung đột trong các trung tâm di cư hoặc trại tị nạn hoặc giữa người di cư và cộng đồng sở tại của họ.

Mặc dù đây không phải là lúc để liệt kê và thảo luận về tất cả các giá trị chung mà chúng ta tìm thấy trong tất cả các tôn giáo, nhưng điều quan trọng là phải chỉ ra rằng tất cả các dân tộc có đức tin, bất kể liên kết tôn giáo của họ, đều tin tưởng và cố gắng thực hành Quy tắc Vàng nói rằng và tôi xin trích dẫn: “Điều gì mình ghét thì đừng làm cho người khác”. Nói cách khác, “Hãy làm với người khác những gì bạn muốn họ làm với mình”. Một giá trị tôn giáo chung khác mà chúng tôi xác định trong tất cả các tôn giáo là sự thiêng liêng của mỗi mạng sống con người. Điều này nghiêm cấm bạo lực đối với những người khác biệt với chúng ta và khuyến khích lòng trắc ẩn, tình yêu, lòng khoan dung, sự tôn trọng và sự đồng cảm.

Biết rằng con người là động vật xã hội có mục đích sống với người khác với tư cách là người di cư hoặc thành viên của cộng đồng sở tại, câu hỏi cần được trả lời là: Làm thế nào chúng ta có thể giải quyết những khó khăn trong mối quan hệ giữa các cá nhân hoặc giữa các nhóm để “mang lại một xã hội”. tôn trọng con người, gia đình, tài sản và nhân phẩm của những người khác với chúng ta và những người theo một tôn giáo khác?”

Câu hỏi này khuyến khích chúng ta phát triển một lý thuyết về sự thay đổi có thể áp dụng vào thực tế. Lý thuyết về sự thay đổi này bắt đầu bằng việc chẩn đoán chính xác hoặc xác định vấn đề ở các trung tâm di cư và trại tị nạn trên khắp châu Âu. Một khi đã hiểu rõ vấn đề, các mục tiêu can thiệp, phương pháp can thiệp, sự thay đổi sẽ diễn ra như thế nào và những tác động dự kiến ​​của sự thay đổi này sẽ được lập bản đồ.

Chúng tôi coi bạo lực và phân biệt đối xử chống lại các nhóm tôn giáo thiểu số trong các trại tị nạn trên khắp châu Âu là một tình huống xung đột tôn giáo và giáo phái độc đáo. Các bên liên quan trong cuộc xung đột này có một thế giới quan và thực tế khác nhau dựa trên nhiều yếu tố - những yếu tố cần được khám phá và phân tích. Chúng tôi cũng xác định cảm giác bị từ chối, loại trừ, ngược đãi và sỉ nhục của nhóm, cũng như sự hiểu lầm và thiếu tôn trọng. Để giải quyết tình trạng này, chúng tôi đề xuất sử dụng quy trình can thiệp tôn giáo và độc đáo nhằm khuyến khích sự phát triển của một tâm hồn cởi mở để tìm hiểu và hiểu thế giới quan và thực tế của người khác; tạo ra một không gian vật chất tâm lý, an toàn và tin cậy; tái phủ nhận và xây dựng lại lòng tin của cả hai bên; tham gia vào quá trình đối thoại tích hợp và nhạy cảm về thế giới quan thông qua sự trợ giúp của các bên trung gian thứ ba hoặc các nhà dịch thuật thế giới quan thường được gọi là những người hòa giải và điều phối viên đối thoại về tôn giáo-dân tộc. Thông qua việc lắng nghe tích cực và phản ánh cũng như bằng cách khuyến khích cuộc trò chuyện hoặc đối thoại không phán xét, những cảm xúc tiềm ẩn sẽ được xác thực, lòng tự trọng và niềm tin sẽ được khôi phục. Trong khi vẫn giữ nguyên bản chất của mình, cả người di cư và thành viên cộng đồng sở tại sẽ được trao quyền để chung sống hòa bình và hòa hợp.

Để giúp phát triển các đường dây liên lạc giữa và giữa các bên thù địch liên quan đến tình huống xung đột này và để thúc đẩy sự chung sống hòa bình, đối thoại liên tôn giáo và hợp tác chung, tôi mời bạn khám phá hai dự án quan trọng mà tổ chức của chúng tôi, Trung tâm Hòa giải Sắc tộc-Tôn giáo Quốc tế, đang thực hiện. hiện đang làm việc. Đầu tiên là Hòa giải xung đột sắc tộc và tôn giáo nhằm trao quyền cho các hòa giải viên chuyên nghiệp và mới để giải quyết xung đột sắc tộc, chủng tộc và tôn giáo bằng cách sử dụng mô hình kết hợp giữa giải quyết xung đột dựa trên sự biến đổi, kể chuyện và dựa trên đức tin. Thứ hai là dự án đối thoại của chúng tôi được gọi là Phong trào Sống chung, một dự án được thiết kế để giúp ngăn ngừa và giải quyết các xung đột sắc tộc và tôn giáo thông qua đối thoại, thảo luận cởi mở, lắng nghe từ bi và đồng cảm cũng như tôn vinh sự đa dạng. Mục tiêu là tăng cường sự tôn trọng, khoan dung, chấp nhận, hiểu biết và hòa hợp trong xã hội.

Các nguyên tắc đối thoại liên tôn được thảo luận cho đến nay được hỗ trợ bởi khuôn khổ tự do tôn giáo. Thông qua những nguyên tắc này, quyền tự chủ của các bên được xác thực và không gian thúc đẩy sự hòa nhập, tôn trọng sự đa dạng, các quyền liên quan đến nhóm, bao gồm quyền của các nhóm thiểu số và tự do tôn giáo sẽ được tạo ra.

Cám ơn vì đã lắng nghe!

Chia sẻ

Bài viết liên quan

Tôn giáo ở Igboland: Đa dạng hóa, Thích hợp và Thuộc về

Tôn giáo là một trong những hiện tượng kinh tế xã hội có tác động không thể phủ nhận đối với nhân loại ở bất cứ đâu trên thế giới. Dường như là bất khả xâm phạm, tôn giáo không chỉ quan trọng đối với sự hiểu biết về sự tồn tại của bất kỳ người dân bản địa nào mà còn có sự liên quan về mặt chính sách trong bối cảnh phát triển và liên sắc tộc. Có rất nhiều bằng chứng lịch sử và dân tộc học về những biểu hiện và cách gọi khác nhau của hiện tượng tôn giáo. Quốc gia Igbo ở miền Nam Nigeria, ở cả hai bên bờ sông Niger, là một trong những nhóm văn hóa doanh nhân da đen lớn nhất ở châu Phi, với lòng nhiệt thành tôn giáo không thể nhầm lẫn, bao hàm sự phát triển bền vững và tương tác giữa các sắc tộc trong biên giới truyền thống của nó. Nhưng bối cảnh tôn giáo của Igboland không ngừng thay đổi. Cho đến năm 1840, tôn giáo thống trị của người Igbo là bản địa hoặc truyền thống. Chưa đầy hai thập kỷ sau, khi hoạt động truyền giáo Kitô giáo bắt đầu trong khu vực, một lực lượng mới đã được giải phóng và cuối cùng sẽ tái cấu trúc lại bối cảnh tôn giáo bản địa của khu vực. Kitô giáo đã phát triển để thu hẹp sự thống trị của tôn giáo sau này. Trước kỷ niệm XNUMX năm Kitô giáo ở Igboland, Hồi giáo và các tôn giáo ít bá quyền khác đã xuất hiện để cạnh tranh với các tôn giáo và Kitô giáo bản địa của người Igbo. Bài viết này theo dõi sự đa dạng hóa tôn giáo và sự liên quan về mặt chức năng của nó đối với sự phát triển hài hòa ở Igboland. Nó lấy dữ liệu từ các tác phẩm đã xuất bản, các cuộc phỏng vấn và đồ tạo tác. Nó lập luận rằng khi các tôn giáo mới xuất hiện, bối cảnh tôn giáo của người Igbo sẽ tiếp tục đa dạng hóa và/hoặc thích ứng, để hòa nhập hoặc độc quyền giữa các tôn giáo hiện có và mới nổi, vì sự tồn tại của người Igbo.

Chia sẻ

Chuyển sang đạo Hồi và chủ nghĩa dân tộc sắc tộc ở Malaysia

Bài viết này là một phần của dự án nghiên cứu lớn hơn tập trung vào sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và quyền lực tối cao của người Mã Lai ở Malaysia. Trong khi sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai có thể do nhiều yếu tố khác nhau, bài viết này đặc biệt tập trung vào luật cải đạo Hồi giáo ở Malaysia và liệu nó có củng cố tình cảm về quyền lực tối cao của sắc tộc Mã Lai hay không. Malaysia là một quốc gia đa sắc tộc và đa tôn giáo, giành được độc lập vào năm 1957 từ người Anh. Người Mã Lai là nhóm dân tộc lớn nhất luôn coi tôn giáo Hồi giáo là một phần không thể thiếu trong bản sắc của họ, điều này tách biệt họ với các nhóm dân tộc khác đã được đưa vào đất nước này trong thời kỳ thuộc địa của Anh. Trong khi Hồi giáo là tôn giáo chính thức, Hiến pháp cho phép những tôn giáo khác được thực hành một cách hòa bình bởi những người Malaysia không phải người Mã Lai, cụ thể là người gốc Hoa và người Ấn Độ. Tuy nhiên, luật Hồi giáo quản lý các cuộc hôn nhân của người Hồi giáo ở Malaysia đã quy định những người không theo đạo Hồi phải chuyển sang đạo Hồi nếu họ muốn kết hôn với người theo đạo Hồi. Trong bài viết này, tôi lập luận rằng luật cải đạo Hồi giáo đã được sử dụng như một công cụ để củng cố tình cảm của chủ nghĩa dân tộc Mã Lai ở Malaysia. Dữ liệu sơ bộ được thu thập dựa trên các cuộc phỏng vấn với người Hồi giáo Mã Lai kết hôn với người không phải Mã Lai. Kết quả cho thấy phần lớn người Mã Lai được phỏng vấn coi việc chuyển đổi sang Hồi giáo là điều bắt buộc theo yêu cầu của tôn giáo Hồi giáo và luật pháp tiểu bang. Ngoài ra, họ cũng thấy không có lý do gì khiến những người không phải người Mã Lai phản đối việc chuyển sang đạo Hồi, vì khi kết hôn, con cái sẽ tự động được coi là người Mã Lai theo Hiến pháp, điều này cũng đi kèm với địa vị và đặc quyền. Quan điểm về những người không phải người Mã Lai đã cải sang đạo Hồi dựa trên các cuộc phỏng vấn thứ cấp do các học giả khác thực hiện. Vì là một người Hồi giáo gắn liền với việc là một người Mã Lai, nhiều người không phải Mã Lai cải đạo cảm thấy bị mất đi ý thức về tôn giáo và bản sắc dân tộc, đồng thời cảm thấy bị áp lực phải tiếp nhận văn hóa dân tộc Mã Lai. Mặc dù việc thay đổi luật chuyển đổi có thể khó khăn nhưng các cuộc đối thoại liên tôn mở trong trường học và trong khu vực công có thể là bước đầu tiên để giải quyết vấn đề này.

Chia sẻ