行动的复杂性：缅甸和纽约的宗教间对话与和平缔造

我将以对纽约跨信仰工作的比较分析结束本文，重点是基于个人经验的穆斯林参与。 目的是阐明各种形式的伊斯兰恐惧症的影响，以及文化和技术等其他因素。

自 11 年 2001 月 XNUMX 日恐怖袭击以来，纽约市的宗教间伙伴关系和合作在领导层和与志愿服务和社会正义倡议相关的基层运动方面都得到了扩展。 许多参与者倾向于在政治上进步，至少在某些问题上是这样，而福音派基督徒、东正教犹太人和萨拉菲穆斯林社区通常选择退出。

近年来，在特定媒体和政治利益集团的推动和资助下，仇视伊斯兰教的反弹仍在继续，甚至有所增加。 地缘政治紧张局势和对 ISIS 崛起、反动右翼民粹主义崛起以及对伊斯兰规范的广泛误解的愤怒持续了反弹。 （CAIR，2016）

将伊斯兰教视为生存威胁的观念已经在欧洲和美国蔓延开来，对大量穆斯林少数民族的存在形成了惩罚性和反动的反应。 反穆斯林运动也在世界上最大的 150 亿穆斯林少数民族的所在地印度以及泰国和斯里兰卡蔓延开来。 这种排外倾向在前苏联和中国的某些地区也很明显。 政治领导人一直以宗教纯洁、对国家身份的非多元理解和国家安全主张为名，将穆斯林少数民族当作替罪羊。

在纽约市，安全问题已经“压倒”了其他攻击线，尽管也做出了类似的努力，将传统的谦虚标准重新定义为性别压迫和对自由的侮辱。 清真寺和其他穆斯林组织不得不承受社交媒体和小报上的诽谤活动，以及竞争执法机构的广泛监视。

在这种情况下，不同信仰间的对话与合作为社会接受提供了一个重要的途径，使穆斯林领袖和活动家能够摆脱强制孤立，并至少不时通过合作的公民行动超越“受害者”的地位。 跨信仰活动包括通过基于文本的共同价值观讨论来建立信任； 宗教节日期间的社交活动； 创造安全、中立的空间，例如不同邻居之间相互支持的协会； 和服务项目，为饥饿者提供食物，倡导和平、环境保护和其他社会正义问题。

为了说明（如果不是地图）宗教间参与的当地景观，我将简要描述我参与的两个项目。 两者都可以理解为对 9/11 袭击的回应。

第一个项目是关于 9/11 灾难响应的跨信仰合作，最初称为 NYDRI 合作伙伴关系，隶属于纽约市教会理事会，然后被纽约灾难跨信仰服务 (NYDIS) [15] 取代。 最初迭代的一个问题是对穆斯林领导层的多样性和分散性的误解，这导致了一些不必要的排斥。 第二个版本由圣公会的彼得·古达蒂斯（Peter Gudaitis）领导，具有高度的专业性，被证明更具包容性。 NYDIS 与城市机构合作，以确保弱势个人和群体（包括无证移民）不会全部通过救济服务的缺口。 NYDIS 召开了一次“未满足需求圆桌会议”，为来自不同信仰社区的个案工作者提供了 5 万美元的救济给不同的社区成员。 NYDIS 还支持牧师服务并解决“与灾难有关的反弹”。 在裁员后，它在 2012 年飓风桑迪之后再次重新启动服务，提供了超过 8.5 万的援助。

我从一开始就是 NYDIS 的董事会成员，代表伊斯兰圈 (ICNA Relief USA) 以其长期的救灾记录。 在 2005 年底离开 ICNA 后，我代表穆斯林咨询网络工作了几年，并在飓风桑迪之后短暂协助 NYDIS 社区数据项目。 在此期间，我与来自更有组织的信仰传统和资源更丰富的国家计划的信仰领袖一起看到了包容的积极影响。 尽管一些合作伙伴，尤其是犹太裔美国组织面临压力，要求他们脱离穆斯林团体，但建立信任和良好的治理实践使合作得以继续。

从 2005 年到 2007 年，旨在促进主要犹太机构组织和纽约市穆斯林公民社会之间关系的“起居室项目”以失望甚至一些尖刻而告终。 2007 年媒体对亲密的穆斯林同事（如 Kahlil Gibran 学校的创始校长 Debbie Almontaser）进行媒体攻击时，这种差距扩大了，当时对话伙伴未能公开为她辩护或公开挑战谎言和失实陈述。 宗教间对 2010 年对 51 号公园（所谓的“零地清真寺”）的袭击做出了更好的反应，但仍然喜忧参半。 2007 年有关警察对穆斯林激进化的错误和过于宽泛的分析的报告之后，在 2011-12 年披露了警察对纽约市穆斯林领袖和社区机构的监视程度。 与纽约市政治和文化权力仲裁者的关系受到影响。

面对这种动态，纽约的穆斯林领导层分成了两个阵营。 政治上更包容的阵营强调参与，而更激进的阵营则优先考虑原则。 人们可能会发现一方面是具有社会正义意识的非裔美国伊玛目和阿拉伯活动家，另一方面是不同的移民奋斗者。 然而，政治和性格差异并不是完全对立的。 一个阵营在社会或宗教上也不比另一个阵营更保守。 然而，至少在领导层上，穆斯林的信仰内部关系在“对权力说真话”与在政治通道两边表现出尊重和建立联盟的传统之间的战略选择上磕磕绊绊。 五年过去了，这个臀位还没有愈合。

性格差异在这种裂痕中发挥了作用。 然而，在与美国政府当局的适当关系方面出现了真正的意见和意识形态分歧。 对于那些将自己置于警察身边的人的动机产生了不信任，并且似乎同意广泛监视的必要性。 2012 年，一个政党组织抵制纽约市长布隆伯格的年度跨信仰早餐会，[16] 以抗议他支持有问题的纽约民主党政策。 虽然这引起了媒体的兴趣，特别是在抵制的第一年，但其他营地继续参加此次活动，来自全市的绝大多数多信仰领袖也是如此。

一些穆斯林领袖和活动家将他们的传统理解为本质上反对世俗权力和世俗权威以及西方外交政策选择。 这种看法导致了维持与其他社区边界的战略，同时关注仇恨犯罪和在袭击期间捍卫穆斯林利益。 不排除跨信仰合作——但如果有助于实现社会正义目标，则优先考虑。

我也是法拉盛信仰间委员会[17] 的成员，该委员会是法拉盛信仰间团结步行的产物。 步行本身是基于亚伯拉罕宗教间和平步行的孩子，该步行由拉比艾伦利普曼和黛比阿尔蒙塔瑟于 2004 年创立，目的是在不同社区的布鲁克林居民之间建立理解桥梁。 这个概念是对开放日模式的改编，沿途不同的礼拜场所进行参观、讨论和小吃。 2010 年，位于布鲁克林的步行活动在羊头湾拟建清真寺的地点结束，该清真寺吸引了反穆斯林抗议者，步行活动参与者向愤怒的人群献花。 为了服务皇后区，法拉盛步道于 2009 年启动，并在很大程度上避免了争议，因为它采用了跨信仰模式，以包括一个更加多样化且主要是亚洲社区，包括法拉盛的许多印度教徒、锡克教徒和佛教徒。 虽然它已经为步行和其他活动提供了这种多样性，但与此同时，理事会仍然以“和平教会”成员——贵格会和一神论者的参与为基础。

在皇后区，纽约州法拉盛也是 1657 年法拉盛抗议的所在地，这是美国宗教自由的创始文件。 当时，时任新荷兰总督的彼得·斯图伊文森特（Peter Stuyvesant）正式禁止在荷兰归正教会以外的所有宗教活动。 浸信会和贵格会因在法拉盛地区的宗教活动而被捕。 作为回应，一群英国居民聚集在一起签署了抗议书，呼吁不仅要容忍贵格会教徒，而且要容忍“犹太人、土耳其人和埃及人，因为他们被认为是亚当的儿子。”[18] 支持者随后被关押在恶劣的条件下。一位英国人约翰·鲍恩（John Bowne）被流放到荷兰，尽管他不会说荷兰语。 当荷兰西印度公司站在持不同政见者一边时，镇压最终对 Stuyvesant 产生了适得其反的效果。

为庆祝这一传统，2013 年法拉盛宗教间委员会更新了抗议，以解决纽约市的反穆斯林和反左派监视政策。 新文件被翻译成 11 种当地语言，直接向迈克尔·布隆伯格市长提出与监视、拦截和搜身政策有关的不满。 [19] 理事会继续声援皇后区的穆斯林，他们在 2016 年成为仇恨犯罪甚至谋杀的目标。2016 年夏天，理事会赞助了穆斯林作家的会谈和一个阅读小组。 哈佛大学的多元主义项目认可了法拉盛宗教间委员会的“有前途的做法”，因为它与法拉盛的多元主义重要遗产的创新联系。 [20]

除了这两个例子之外，纽约的宗教间参与城市景观还包括隶属于联合国的机构和计划（例如不同文明联盟、和平宗教、理解圣殿）以及礼拜场所甚至学生俱乐部之间的地方联盟。 最重要的是，自从 1997 年詹姆斯·帕克斯·莫顿牧师在圣约翰大教堂的启发性跨宗教节目中诞生以来，纽约跨宗教中心为“神职人员、宗教教师、非专业领袖提供了关于各种社会问题的研讨会和培训” 、社会服务提供者，以及任何发挥领导作用为其信仰社区服务的人。”

在纽约市，联合神学院和其他神学院、Tanenbaum 宗教间理解中心、民族理解基金会 (FFEU)、民族、宗教和种族理解中心 (CERRU) 信仰间工人正义和 Intersections International 都在与信仰社区的编程中相交成员。

其中一些非政府组织已经抵制伊斯兰恐惧症的蔓延，支持“肩并肩”等国家倡议。[21] 不仅由穆斯林组织（如 CAIR、MPAC 和 Soundvision）组织了许多宣传活动，但是制作资源包，例如我的邻居是穆斯林，明尼苏达州路德会社会服务部在全国范围内制作的七部分学习指南，以及佛蒙特州一神论普遍主义教会准备的和平与团结桥课程。 [22] 2016 年 XNUMX 月，一神论普遍主义教会 (UUSC) 还在他们的行动项目中加入了“穆斯林团结活动”，该活动附在肯·伯恩斯 (Ken Burns) 的一部关于一神论者努力将人们从纳粹手中拯救出来的电影中。 隐含的联系在历史上引起了共鸣。 现在知道有多少人会使用这些资源还为时过早。

尽管在整个 2016 年选举季期间气氛依然活跃，但信仰社区中显然继续声援穆斯林，无论是浅层还是深层。 但同样，就像在缅甸一样，穆斯林缺乏资源和组织，或许也缺乏在宗教间关系中发挥主导作用的意愿。 穆斯林领导风格在很大程度上仍然是“魅力型”类型，它建立了个人联系，但没有授权或发展持久的机构能力。 许多同样的人大量参与宗教间对话，但不能或不引入新的参与者。 有很多优秀的穆斯林演讲者比优秀的行政人员获得资助和维持参与。 清真寺的出勤率不高，即使他们以强烈的方式接受宗教身份，移民年轻的穆斯林尤其拒绝父母的方式。

人类身份是复杂和多层次的，但关于种族、经济、宗教和性别的政治和流行话语往往过于简单化。 资金遵循大众感兴趣的趋势，例如 Black Lives Matter，但并不总是直接授权那些最直接受影响的人。

2008 年，Kusumita Pederson 观察到，“当然，当今跨信仰运动最引人注目和最重要的特征……是地方一级的跨信仰活动的增长。 这与该运动的早期几十年形成了最大的对比，它似乎标志着一个新的阶段。” 从 9/11 以来的许多地方举措中可以看出，纽约市的情况就是如此。 一些地方的努力比其他的更“可见”。 无论如何，这个草根方面现在由于新技术的社会扭曲而变得复杂。 随着社交媒体的兴起，许多“对话”现在发生在网上，一百万陌生人被隔离。 纽约的社会生活现在非常受调解，出售一个故事、一个叙述、一种权力主张，是竞争激烈的资本主义经济的一部分。 （佩德森，2008）

当然，智能手机也在缅甸普及。 基于 Facebook 的社交媒体项目，例如庆祝不同种族缅甸人之间友谊的新“我的朋友运动”[23]，能否成功建立一种平等庆祝所有人的文化？ 这是未来的“宗教间和平建设”吗？ 或者手机会成为暴徒手中的武器，就像已经发生的那样？ （贝克，2016 年，荷兰 2014 年）

仇外心理和大规模流离失所造成了恶性循环。 虽然在美国讨论了对“非法分子”的大规模围捕，并在缅甸实施，但这种言论所引发的不安全感影响到每个人。 除了将弱势社会群体作为替罪羊外，当前对宗教和种族多元化的挑战是与全球资本主义相关的更大文化和精神流离失所的症状。

2000 年，马克·戈平（Mark Gopin）观察到，“如果你敢于将一种宗教文化或任何与此相关的文化转移到一个全新的经济或政治结构中，例如民主或自由市场，就不要在没有底部，底部没有顶部，甚至只是中间，除非你准备造成流血......宗教文化不是从上到下运行的。 事实上，有一种非凡的力量是分散的，这正是领导者受到如此限制的原因。” （戈平，2000 年，第 211 页）

戈平还补充了他的警告——接受一个基础广泛的变革过程； 不得将一个宗教或种族群体移到另一个宗教或种族群体之外； 永远不要通过加强一个宗教或文化群体而不是另一个宗教或文化群体来使冲突变得更糟，“尤其是通过金融投资”。

不幸的是，美国 - 以及国际社会 - 作为外交政策的一部分已经做了很多代人，并且在戈平写下这些话之后的几年里肯定会继续这样做。 这些外国干预的一个遗产是深深的不信任，今天仍然对纽约的宗教间关系产生很大影响，最明显的是声称代表更广泛社区利益的穆斯林和犹太组织之间的关系。 穆斯林和阿拉伯人对合作甚至融合的恐惧根深蒂固。 犹太人的不安全感和生存担忧也是复杂因素。 非裔美国人的奴隶制和边缘化经历越来越严重。 我们周围无处不在的媒体允许对这些问题进行详尽的讨论。 但如前所述，它可能同样容易重新造成创伤、边缘化和政治化。

但是，当我们“跨信仰”时，我们会怎么做？ 它总是解决方案的一部分，而不是问题吗？ Mana Tun 观察到，在缅甸，宗教间对话的参与者使用英文单词“interfaith”作为借词。 这是否表明缅甸的浸信会和平缔造者正在引进和强加来自西方传教士东方化、新殖民主义凝视的对话理论？ 这是否表明拥抱建立和平机会的缅甸（或纽约当地）领导人是机会主义者？ 不; 可以牢记 Gopin 关于善意干预社区动态的警告，但要牢记在标签和成见被丢弃时对话中发生的创造性和重要的人类交流。

事实上，在纽约市，大多数基层宗教间的接触完全没有理论。 理论的价值可能会在以后出现，当第二代被训练进行对话时，让新的培训师更加了解群体动态和变革理论。

合作伙伴向新的可能性敞开大门。 尽管我在纽约的犹太穆斯林对话经历令人担忧，但其中一个对话伙伴仍然是朋友，最近成立了一个犹太联盟，以倡导缅甸罗兴亚穆斯林的权利。 由于对流离失所和被妖魔化的少数群体的同情，他们的经历反映了犹太人在 1930 年代欧洲的噩梦，犹太人关注缅甸联盟 (JACOB) 已与近 20 个主流犹太组织签约，以倡导受迫害的穆斯林。

我们可能怀着希望或深深的疑虑面对全球化的未来（及其不满）。 无论哪种方式，为了共同的事业而共同努力是有力量的。 除了对陌生人和其他易受伤害的人表示同情外，宗教伙伴对针对平民的恐怖袭击明显的虚无主义深感恐惧，包括那些并不总是被宗教社区完全接受的同胞类别，如 LGBT 男性和女性. 由于不同的宗教社区现在迫切需要在领导层的“上层”和下层之间进行许多宗教内部的调整和调和，以及就这些社会问题达成不同意见和划分的协议，下一阶段的宗教间接触有望成为高度复杂——但有新的机会来分享同情心。