黑人的命也是命：解密加密的種族主義

“黑人生命也是命”運動的倡導不僅僅限於持續不斷的警察暴力和對非裔美國人和非洲移民的殺戮。 該運動的創始人在他們的網站#BlackLivesMatter（http://blacklivesmatter.com/）上明確表示，“它以那些在黑人解放運動中被邊緣化的人為中心，使其成為（重建）黑人解放運動的一種策略.” 根據我的評估，“黑人的命也是命”運動正在反對 加密的種族主義。 然而，人們無法理解 加密的種族主義 在美國無需求助於 結構種族主義，為 結構種族主義 產生 加密的種族主義 在非洲裔美國人的非暴力行動主義以及這種行動主義與立法的交往的許多世紀中， 加密的種族主義 的產生 結構種族主義.

在我們審視美國種族主義的歷史現實之前，重要的是要反思上述社會衝突理論，同時強調它們與主題的相關性。 我們首先定義術語： 種族主義, 結構和 加密。 種族主義被定義為“一種不平等的權力關係，這種關係源於一個種族對另一個種族的社會政治統治，並導致系統性的歧視性做法（例如，隔離、統治和迫害）”（Tyson，2015，第344頁）。 以這種方式構想的種族主義可以從對優越的“他者”的意識形態信仰來解釋，即統治種族相對於被統治種族的優越性。 因此，許多非裔美國批評理論家區分了與種族主義相關的其他術語，包括但不限於 種族主義, 種族主義者 和 種族主義者。 種族主義是“對種族優越性、自卑性和純潔性的信仰，其基礎是相信道德和智力特徵，就像身體特徵一樣，是區分種族的生物特性”（Tyson，2015，p.344）。 因此，種族主義者是任何持有種族優越性、自卑性和純潔性信念的人。 種族主義者是指任何“作為政治主導群體的一員，處於權力地位”，但沉溺於系統性歧視行為的人，“例如，拒絕有資格的有色人種就業、住房、教育或他們所獲得的任何其他權利”。 “有資格”（Tyson，2015，第 344 頁）。 有了這些概念定義，我們就更容易理解了 結構種族主義 和 加密的種族主義.

表達方式， 結構性種族主義， 包含一個重要的單詞，反思性檢查將有助於我們理解該術語。 要檢查的單詞是： 結構。 結構可以用不同的方式定義，但就本文而言，牛津詞典和學習詞典提供的定義就足夠了。 對於前者來說， 結構 指“按照計劃建造或安排； 賦予某事物某種模式或組織”（定義 結構 英語，牛津在線詞典）； 根據後者，它是“構建、安排或組織某事物的方式”（學習者對結構的定義，在韋氏在線學習者詞典中）。 這兩個定義放在一起表明，在創建結構之前，有一個計劃，有意識地決定根據該計劃安排或組織某事，然後執行該計劃並逐漸、強制遵守，從而形成一種模式。 重複這個過程會給人們一種看似錯誤的結構感——一種永恆的、不變的、不可改變的、固定的、靜態的、恆定的和普遍接受的、不可撤銷的生活方式——某種東西的製造方式。 根據這個定義，我們可以理解幾代歐洲人如何構建、接受教育以及如何教育他們的後代， 種族主義的結構 沒有意識到他們對其他種族，特別是黑人種族造成的損害、傷害和不公正的程度。

累積的不公正現像是由 種族主義的結構 反對非裔美國人是爭取正義和平等待遇的“黑人生命也是命”運動鼓動的核心。 從理論角度來看，“黑人生命也是命”運動的鼓動可以從“非裔美國人批評”來理解，這一批評理論分析了自“中間航道：跨越大西洋將非洲俘虜運送到美國”（Tyson，2015，第344頁）以來非洲裔美國人歷史上的種族問題，他們在美國被奴役了許多世紀。 為了解釋非裔美國人因奴隸制、種族主義和歧視而面臨的挑戰，非裔美國批評家利用了“批判種族理論”（Tyson，2015，第352 -368頁）。 該理論主要關注從種族角度審視我們的互動，並探討這些互動如何影響少數族裔，特別是非裔美國人社區的日常福祉。 通過分析美國非裔美國人與占主導地位的歐洲人（自稱白人）之間互動的公開和隱蔽結果，Tyson（2015）確認：

批判種族理論研究了我們日常生活的細節與種族相關的方式，儘管我們可能沒有意識到這一點，並研究了看似簡單、常見的種族假設背後的複雜信念，以表明種族主義在何處以及如何發生仍然在其“秘密”存在中蓬勃發展。 （第 352 頁）

我想到的問題是：批判種族理論與“黑人生命也是命”運動有何關係？ 為什麼種族歧視在美國仍然是一個問題，因為 1964 年《民權法案》在法律上終止了民權運動前時期針對非裔美國人的公然種族歧視行為，並且考慮到當前的美國總統也是非裔美國人？ 為了回答第一個問題，重要的是要強調這樣一個事實：“黑人生命也是命”運動的支持者和反對者在導致該運動出現的種族問題上並不存在分歧。 他們的分歧在於“黑人生命也是命”運動活動人士試圖實現其目標的方式或方式。 為了表明“黑人生命也是命”運動對平等、公平和其他人權有合法的主張，他們的批評者，尤其是“所有人命也是命”運動的支持者，暗示將非裔美國人納入“所有人命”的範疇，因為他們倡導所有公民平等和公平，不論種族、性別、宗教、能力、國籍等。

使用“所有人的生命都很重要”的問題在於，它沒有承認美國的歷史和種族現實以及過去的不公正現象。 為此，許多自由主義理論家 少數人權利 和 多元文化主義 認為“所有人的生命都很重要”這樣的通用分類排除了“特定群體的權利”，或者換句話說，“群體差異化的權利”（Kymlicka，1995）。 為了承認並賦予那些遭受歷史種族主義、歧視和邊緣化的特定群體（例如非裔美國人社區）“群體差異化權利”，Will Kymlicka（1995），一位領先的理論家 多元文化主義一直積極參與少數群體權利相關問題的哲學分析、學術研究和政策制定。 Kymlicka（1995）在他的著作《多元文化公民身份：少數群體權利的自由理論》中，像許多批判種族理論家一樣，認為自由主義在製定政府政策時所理解和使用的自由主義未能促進和捍衛生活在更大社會（例如美國非裔美國人社區）中的少數群體的權利。 關於自由主義的傳統觀念是“自由主義對個人自由的承諾反對接受集體權利； 對普遍權利的自由主義承諾反對接受特定群體的權利”（Kymlicka，1995，第 68 頁）。 對於 Kymlicka（1995）來說，這種導致少數群體持續邊緣化的“善意忽視的政治”（第 107-108 頁）應該得到糾正。

以類似的方式，批判種族理論家認為，在多元文化社會中付諸實踐時，所闡述和理解的自由主義原則是有限的。 這個想法是，由於保守主義強烈反對任何被認為對受壓迫少數群體有利的政策建議，因此自由主義不應該繼續存在 和解 or 中度 正如在種族問題上一樣。 確實，自由主義有助於通過一項廢除學校種族隔離的法案，但批判種族理論家認為，它“沒有採取任何措施來糾正學校種族隔離的事實，即學校仍然不是因為法律而是因為貧困”（泰森， 2015 年，第 364 頁）。 此外，儘管憲法確認所有公民機會平等，但就業和住房領域的歧視仍然每天發生。 憲法並沒有成功阻止 隱蔽的種族主義 以及針對非裔美國人的歧視性做法，他們繼續處於不利地位，而歐洲（白人）則繼續享受 特權 幾乎涉及到社會的各個領域。

結構性種族主義可以被描述為使社會的某一部分相對於另一部分——少數群體——享有特權。 特權群體成員——白人——很容易獲得民主治理的紅利，而無特權的少數群體則被有意、或隱蔽或公開地限制獲得同樣的民主治理紅利。 那麼什麼是 白人特權？ 怎麼可能 沒有特權的 非裔美國兒童由於沒有自己的選擇，出生在貧困、貧困的社區、設備簡陋的學校，以及遭受偏見、監視、攔截和搜身，有時甚至是警察暴力的環境中，是否能得到幫助與白人同齡人競爭？

根據 Delgado 和 Stefancic（2001 年，Tyson，2015 年引用）的說法，“白人特權”可以被定義為“作為主導種族的一員所帶來的無數社會優勢、福利和禮遇”（第 361 頁） ）。 換句話說，“白人特權是日常種族主義的一種形式，因為整個特權概念都建立在劣勢概念之上”（Tyson，2015，第 362 頁）。 Wildman（1996 年，Tyson，2015 年引用）認為，放棄白人特權就是“停止假裝種族無關緊要”（第 363 頁）。 特權的概念與理解非裔美國人的處境非常相關。 出生在非裔美國家庭並不取決於非裔美國孩子的選擇。 換句話說，是靠運氣，而不是選擇； 因此，非裔美國兒童不應該因為他或她沒有做出的選擇或決定而受到懲罰。 從這個角度來看，Kymlicka（1995）堅信“特定群體的權利”或“群體差異化的權利”在“自由平等主義理論中是合理的……它強調糾正非選擇的不平等的重要性”（第109頁）。 將這一思路進一步延伸並得出其邏輯結論，人們可以認為“黑人生命也是命”運動的主張同樣應該被認為是合理的，因為這些主張對於理解結構性或製度性種族主義的受害者如何至關重要和暴力的感覺。

社會衝突理論家之一，其關於“結構性暴力”的工作仍然與理解 結構種族主義 or 制度化的種族主義 美國的代表是Galtung (1969)。 Galtung（1969）的結構性暴力概念借鑒了 直接 和 間接 除其他外，暴力可以幫助我們了解旨在對非裔美國人和其他少數群體造成種族歧視的結構和機構是如何運作的。 儘管 直接暴力 捕捉作者的解釋 身體暴力, 間接暴力 代表了壓迫結構，它阻止一部分公民獲得其基本的人類需求和權利，從而迫使人們“實際的身體和精神實現低於其潛在實現”（Galtung，1969，第168頁）。

打個比方，人們可能會說，正如尼日利亞尼日爾三角洲的原住民遭受尼日利亞政府和跨國石油公司手中結構性暴力的難以忍受的影響一樣，非洲裔美國人在美國的經歷，從第一批奴隸到達的時間，經過 解放是， 民權法，直到最近出現 黑色物質生活 運動，已被高度標記 結構性暴力。 就尼日利亞而言，尼日利亞的經濟主要依賴於自然資源，特別是尼日爾三角洲地區的石油開採。 來自尼日爾三角洲的石油銷售紅利被用來發展其他主要城市，豐富外國開採活動及其外籍僱員，支付政客費用，以及在其他城市修建道路、學校和其他基礎設施。 然而，尼日爾三角洲的人民不僅遭受石油開采的不利影響——例如環境污染和上帝賜予的棲息地被破壞——而且幾個世紀以來他們一直被忽視、沉默、遭受赤貧和不人道待遇。 當我閱讀加爾通（Galtung，1969）對結構性暴力的解釋時，我自然而然地想到了這個例子。 同樣，根據泰森（2015）的說法，非裔美國人遭受結構性暴力的原因是：

將種族主義政策和做法納入社會運作的機構：例如教育； 聯邦、州和地方政府； 法律，包括書本上的內容以及法院和警察如何執行法律； 醫療保健和企業界。 （第 345 頁）

拆除基於種族主義政策的結構需要對壓迫機構和結構進行非暴力或有時是暴力且代價高昂的挑戰。 正如肯·薩羅-維瓦領導的尼日爾三角洲領導人對當時的尼日利亞軍事獨裁者進行非暴力爭取正義的鬥爭一樣，薩羅-維瓦和許多其他人作為軍事獨裁者為此付出了生命的代價在未經適當審判就判處他們死刑後，馬丁·路德·金“成為民權運動的領導者”（Lemert，2013，第263頁），該運動使用非暴力手段合法地結束了美國官方的種族歧視。 不幸的是，金博士“1968 年在孟菲斯被謀殺，當時他正在華盛頓組織‘窮人遊行’”（Lemert，2013 年，第 263 頁）。 金博士和肯·薩羅-維瓦等非暴力活動人士遇刺事件給我們上了關於結構性暴力的重要一課。 根據加爾通 (1969) 的說法：

 當結構受到威脅時，那些從結構性暴力中受益的人，尤其是那些處於頂層的人，將試圖維持現狀，以保護他們的利益。 通過觀察建築物受到威脅時不同團體和人員的活動，更具體地說，通過注意誰來救援該建築物，引入了操作測試，可用於根據建築物成員的利益對其進行排名在維持結構方面。 （第 179 頁）

我想到的問題是：結構性暴力的守護者還要繼續維持結構多久？ 就美國而言，花了幾十年的時間才開始拆除種族歧視的結構，正如“黑人生命也是命”運動所表明的那樣，還有很多工作要做。

與加爾通（Galtung，1969）的結構性暴力思想一致，伯頓（Burton，2001）在對“傳統權力精英結構”——一種以“我們-他們”心態為代表的結構——的批判中——, 認為，遭受權力精英結構固有的製度和規範的結構性暴力的個人肯定會採取不同的行為方式來應對，包括暴力和社會不服從。 基於對文明危機的信念，作者強調了這樣一個事實：使用強製手段已不足以維持針對受害者的結構性暴力。 例如，通訊技術的高度進步，社交媒體的使用以及組織和團結支持者的能力可以輕鬆帶來所需的社會變革——權力動態的變化、正義的恢復，最重要的是結束結構性暴力。社會。