精神實踐：社會變革的催化劑

我今天的目標是探索精神實踐帶來的內在變化如何導致世界持久的變革。

眾所周知，我們的世界目前正在經歷許多衝突局勢，在不同國家，包括烏克蘭、埃塞俄比亞，在非洲其他一些國家、中東、亞洲、南美、加勒比地區，以及在我們自己的美國社區。狀態。 這些衝突局勢是由大家都熟悉的各種原因造成的，包括不公正、環境破壞、氣候變化、COVID-19和恐怖主義。

我們被分裂、充滿仇恨的言論、衝突、暴力、戰爭、人道主義災難和數百萬逃離暴力的受影響難民、媒體的負面報導、社交媒體上放大的人類失敗的圖像等等所淹沒。 與此同時，我們看到所謂的修復者的崛起，那些聲稱能夠解決人類問題的人，最終看到他們試圖修復我們所造成的混亂，以及他們從榮耀跌落到恥辱。

從那些擾亂我們思維過程的噪音中，有一件事變得越來越明顯。 我們內心的神聖空間——在平靜和沈默的時刻溫柔地對我們說話的內心聲音——卻常常被我們忽視。 對於我們太多人來說，他們全神貫注於外部聲音——其他人在說什麼、做什麼、發帖、分享、喜歡什麼，或者我們每天消費的信息，我們完全忘記了每個人都被賦予了獨特的內在力量——內在的電力它點燃了我們存在的目的——我們存在的本質或本質，它總是提醒我們它的存在。 儘管我們常常不去傾聽，但它一次又一次地邀請我們尋找它所激發的目的，發現它，被它改變，體現我們所經歷的變化，並成為我們期望看到的變化。其他的。

我們不斷回應這個邀請，在內心的沉默中尋找我們的人生目標，傾聽內心溫柔的聲音，輕輕地提醒我們真正是誰，為我們提供了太多人所不具備的獨特路線圖。害怕跟隨，但它不斷告訴我們要沿著那條路走，走在上面，開車穿過它。 正是這種與“我”中的“我”的不斷相遇以及我們對這種相遇的反應，我將其定義為精神實踐。 我們需要這種超越的邂逅，一種讓“我”脫離平凡的“我”，去尋找、發現、互動、傾聽、了解真正的“我”，那個被賦予了無限潛力和潛力的“我”。轉型的可能性。

您一定已經註意到，我在這裡定義的精神實踐的概念與宗教實踐不同。 在宗教實踐中，信仰機構的成員嚴格或適度地遵循並受其教義、法律、準則、禮拜儀式和生活方式的指導。 有時，每個宗教團體都將自己視為上帝的完美代表和上帝所選擇的代表，而排除其他信仰傳統。 在其他情況下，宗教團體努力承認他們共同的價值觀和相似之處，儘管其成員深受自己的宗教信仰和實踐的影響和指導。

精神實踐更加個人化。 這是對更深層次、內在的個人發現和改變的呼喚。 我們經歷的內在變化（或者有些人會說，內在轉變）是社會變革的催化劑（我們希望看到的變化發生在我們的社會、我們的世界）。 當光開始閃耀時，就不可能隱藏它。 其他人肯定會看到它並被它吸引。 我們今天經常描述的許多不同宗教傳統的創始人實際上是受到啟發，通過使用其文化中可用的交流工具進行精神實踐來解決他們那個時代的問題。 他們的精神實踐在他們所生活的社會中引發的變革有時與當時的傳統智慧相衝突。 我們在亞伯拉罕宗教傳統中的關鍵人物的生活中看到了這一點：摩西、耶穌和穆罕默德。 當然，在猶太教、基督教和伊斯蘭教建立之前、期間和之後都存在其他精神領袖。 印度佛教創始人喬達摩·悉達多的生活、經歷和行為也是如此。 曾經並且永遠會有其他宗教創始人。

但對於我們今天的話題，提及一些社會正義活動家是非常重要的，他們的行為受到他們在精神實踐中經歷的轉型變化的影響。 我們都熟悉聖雄甘地，他的生活深受印度教精神實踐的影響，他在其他社會正義行動中因發起非暴力運動而聞名，該運動導致印度於 1947 年脫離英國獨立。回到美國甘地的非暴力社會正義行動激勵了馬丁·路德·金博士，他已經進入精神實踐並擔任信仰領袖——牧師。 正是這些精神實踐在金博士身上引發的變化以及從甘地的工作中汲取的經驗教訓，使他為領導 1950 世紀 1960 年代和 XNUMX 年代美國的民權運動做好了準備。 而在世界的另一端南非，今天被稱為非洲最偉大自由象徵的羅利赫拉·納爾遜·曼德拉(Rolihlahla Nelson Mandela) 通過本土的精神實踐和多年的孤獨，為領導反對種族隔離的鬥爭做好了準備。

那麼如何解釋由靈性修行所引發的轉變呢？ 對這一現象的解釋將結束我的演講。 為此，我想將精神實踐和變革之間的相關性與獲取新知識的科學過程聯繫起來，即發展一種新理論的過程，該理論可以在該理論出現之前的一段時間內保持正確。被駁斥。 科學過程的特點是實驗、反駁和改變的進展——即俗稱的範式轉變。 為了公正地解釋這一解釋，三位作者很重要，應該在這裡提及：1）托馬斯·庫恩關於科學革命結構的著作； 2）伊姆雷·拉卡托斯的證偽與科學研究項目的方法論； 3）保羅·費耶阿本德的相對主義筆記。

為了回答上述問題，我將從費耶阿本德的相對主義概念開始，並嘗試將庫恩的範式轉變和拉卡托斯的科學過程（1970）適當地編織在一起。

費耶阿本德的觀點是，無論是在科學或宗教方面，還是在我們信仰體系的任何其他領域，我們必須稍微放棄我們堅定的觀點和立場，以學習或嘗試理解他人的信仰或世界觀。 從這個角度來看，可以說科學知識是相對的，依賴於觀點或文化的多樣性，任何機構、文化、社區或個人都不應聲稱擁有“真理”，同時詆毀其他知識。

這對於理解宗教歷史和科學發展非常重要。 從基督教早期開始，教會就聲稱擁有基督、聖經和教義著作中所揭示的全部真理。 這就是為什麼那些與教會所持有的既定知識持有相反觀點的人被視為異端而被逐出教會的原因——事實上，一開始，異端是被殺害的； 後來，他們乾脆被排斥了。

隨著伊斯蘭教在七世紀的出現^th 通過先知穆罕默德的世紀，基督教和伊斯蘭教的信徒之間長期存在敵意、仇恨和衝突。 正如耶穌認為自己是“真理、生命和唯一的道路，並建立了不同於舊猶太教儀、法律和禮拜儀式的新約和律法”，先知穆罕默德也聲稱自己是自古以來最後一位先知。上帝，這意味著在他之前的人並沒有掌握全部真理。 根據伊斯蘭教信仰，先知穆罕默德擁有並揭示了真主希望人類學習的全部真理。 這些宗教意識形態是在不同的歷史和文化現實背景下表現出來的。

即使教會遵循亞里士多德-托馬斯主義的自然哲學，聲稱並教導地球是靜止的，而太陽和星星繞著地球旋轉，也沒有人敢於偽造或反駁這一範式理論，不僅僅是因為它得到了教會的支持。建立了科學共同體，由教會推動和教導，但因為它是一種既定的“範式”，所有人都虔誠地、盲目地持有，沒有任何動機去看到任何可能“導致危機”的“異常現象”； 最終通過新的範式解決危機”，正如托馬斯·庫恩指出的那樣。 一直到16號^th 世紀，正是在 1515 年，當時神父。 波蘭牧師尼古拉斯·哥白尼通過解謎般的科學探索發現，人類百年以來一直生活在謊言之中，而現有的科學界對於地球靜止位置的認識是錯誤的，與此相反從位置來看，確實是地球像其他行星一樣繞著太陽旋轉。 這種“範式轉變”被教會領導的科學界稱為異端，那些相信哥白尼學說的人和傳播哥白尼學說的人甚至被殺害或逐出教會。

總之，像托馬斯·庫恩這樣的人會認為，哥白尼理論，一種日心說的宇宙觀，通過一個革命性的過程引入了“範式改變”，這個過程始於對先前持有的關於地球和地球的觀點中的“異常”的識別。太陽，並解決了舊科學界所經歷的危機。

像保羅·費耶阿本德這樣的人會堅持認為每個社區、每個群體、每個個人都應該開放地互相學習，因為沒有一個社區、群體或個人擁有全部的知識或真理。 即使在21世紀，這個觀點也非常有意義。^st 世紀。 我堅信，個人的精神實踐不僅對於內心的清晰和關於自我和世界的真理髮現很重要，而且對於打破壓迫性和限制性的慣例以給我們的世界帶來變革性的變化來說也是典型的。

正如伊姆雷·拉卡托斯 (Imre Lakatos) 在 1970 年提出的那樣，新知識是通過證偽過程出現的。 “科學誠實包括預先指定實驗，以便如果結果與理論相矛盾，則必須放棄該理論”（第 96 頁）。 就我們而言，我將精神實踐視為一種有意識且一致的實驗，用於評估普遍持有的信念、知識和行為準則。 這個實驗的結果離變革不遠了——思維過程和行動的範式轉變。

謝謝您，我期待回答您的問題。