Ang Kaso ng Gambia v. Myanmar

Sa katapusan ng Pebrero, nagsimula ang mga pampublikong pagdinig sa Hague sa kasong The Gambia laban sa Myanmar sa International Court of Justice. Nagsampa ng kaso ang Gambia laban sa gobyerno ng Myanmar noong 2019, na sinasabing nilabag ng bansa sa Southeast Asia ang The Convention on the Prevention and Punishment on the Crime of Genocide, isang kasunduan na nilagdaan ng 152 bansa, kabilang ang Myanmar. Naninindigan ang Gambia na ang karahasan ng Myanmar sa minorya nitong Rohingya ay lumalabag sa kasunduan.

Ang estado ng Myanmar ay makasaysayang itinatakwil at inuusig ang Rohingya, tinanggihan ang kanilang pagkamamamayan, ngunit simula noong 2016, ang madalas na marahas na pag-atake na suportado ng militar sa mga Rohingya ay nagdulot ng malawakang paglipat sa kalapit na Bangladesh. Ang mga aksyon ng militar ng Myanmar ay tinukoy bilang alinman sa ethnic cleansing o genocide ng ilang mga pamahalaan.

Ang simula ng paglilitis sa korte ay dumating isang taon matapos maagaw ng militar ng Myanmar ang kontrol sa gobyerno ng bansa at makulong ang kanilang pinuno ng gobyerno, si Aung Saan Suu Kyi, na nakatanggap ng batikos sa kanyang pananahimik sa mga pag-atake ng militar sa Rohingya.

Ang mga transcript ng mga pagdinig ay matatagpuan sa Website ng International Court of Justice: https://www.icj-cij.org/en/case/178

Ang isang impormasyong artikulo mula sa Human Rights Watch na inilathala noong Pebrero ay makukuha rin sa pahinang ito: https://www.hrw.org/news/2022/02/14/developments-gambias-case-against-myanmar-international-court-justice

ICERM Briefing Myanmar

I-download ang Briefing

The Gambia v. Myanmar: Conflict Summary.
magbahagi

Kaugnay na Artikulo

Building Resilient Communities: Child-Focused Accountability Mechanisms para sa Yazidi Community Post-Genocide (2014)

Nakatuon ang pag-aaral na ito sa dalawang paraan kung saan maaaring isagawa ang mga mekanismo ng pananagutan sa panahon ng post-genocide ng komunidad ng Yazidi: panghukuman at hindi panghukuman. Ang transisyonal na hustisya ay isang natatanging pagkakataon pagkatapos ng krisis upang suportahan ang paglipat ng isang komunidad at pagyamanin ang pakiramdam ng katatagan at pag-asa sa pamamagitan ng isang estratehiko, multidimensional na suporta. Walang 'one size fits all' na diskarte sa mga ganitong uri ng proseso, at ang papel na ito ay nagsasaalang-alang ng iba't ibang mahahalagang salik sa pagtatatag ng batayan para sa isang epektibong diskarte upang hindi lamang hawakan ang mga miyembro ng Islamic State of Iraq and the Levant (ISIL). mananagot para sa kanilang mga krimen laban sa sangkatauhan, ngunit upang bigyang kapangyarihan ang mga miyembro ng Yazidi, partikular ang mga bata, upang mabawi ang pakiramdam ng awtonomiya at kaligtasan. Sa paggawa nito, inilalatag ng mga mananaliksik ang mga internasyonal na pamantayan ng mga obligasyon sa karapatang pantao ng mga bata, na tumutukoy kung alin ang may kaugnayan sa kontekstong Iraqi at Kurdish. Pagkatapos, sa pamamagitan ng pagsusuri sa mga aral na natutunan mula sa mga pag-aaral ng kaso ng mga katulad na sitwasyon sa Sierra Leone at Liberia, inirerekomenda ng pag-aaral ang mga mekanismo ng interdisciplinary na pananagutan na nakasentro sa paghikayat sa pakikilahok at proteksyon ng bata sa loob ng kontekstong Yazidi. Ibinibigay ang mga partikular na paraan kung saan maaari at dapat lumahok ang mga bata. Ang mga panayam sa Iraqi Kurdistan na may pitong batang nakaligtas sa pagkabihag ng ISIL ay nagbigay-daan para sa mga personal na account na ipaalam ang mga kasalukuyang gaps sa pag-aalaga sa kanilang mga pangangailangan pagkatapos ng pagkabihag, at humantong sa paglikha ng mga militanteng profile ng ISIL, na nag-uugnay sa mga pinaghihinalaang salarin sa mga partikular na paglabag sa internasyonal na batas. Ang mga testimonial na ito ay nagbibigay ng natatanging insight sa karanasan ng batang Yazidi survivor, at kapag nasuri sa mas malawak na relihiyon, komunidad at rehiyonal na konteksto, nagbibigay ng kalinawan sa holistic na mga susunod na hakbang. Inaasahan ng mga mananaliksik na maihatid ang isang pakiramdam ng pagkaapurahan sa pagtatatag ng mga epektibong mekanismo ng transisyonal na hustisya para sa komunidad ng Yazidi, at tumawag sa mga partikular na aktor, gayundin sa internasyonal na komunidad na gamitin ang unibersal na hurisdiksyon at itaguyod ang pagtatatag ng isang Truth and Reconciliation Commission (TRC) bilang isang hindi nagpaparusa na paraan upang parangalan ang mga karanasan ni Yazidis, habang pinararangalan ang karanasan ng bata.

magbahagi

Pagbabalik-loob sa Islam at Nasyonalismong Etniko sa Malaysia

Ang papel na ito ay isang segment ng isang mas malaking proyekto sa pananaliksik na nakatutok sa pag-usbong ng etnikong Malay na nasyonalismo at supremacy sa Malaysia. Habang ang pag-usbong ng nasyonalismong etniko Malay ay maaaring maiugnay sa iba't ibang mga kadahilanan, ang papel na ito ay partikular na nakatutok sa batas ng Islamikong conversion sa Malaysia at kung ito ay nagpatibay o hindi sa damdamin ng etnikong Malay supremacy. Ang Malaysia ay isang multi-ethnic at multi-religious na bansa na nagkamit ng kalayaan noong 1957 mula sa British. Ang mga Malay bilang ang pinakamalaking pangkat etniko ay palaging itinuturing ang relihiyon ng Islam bilang bahagi at bahagi ng kanilang pagkakakilanlan na naghihiwalay sa kanila mula sa iba pang mga grupong etniko na dinala sa bansa noong panahon ng kolonyal na pamamahala ng Britanya. Bagama't ang Islam ang opisyal na relihiyon, pinapayagan ng Konstitusyon ang iba pang mga relihiyon na isagawa nang mapayapa ng mga di-Malay na Malaysian, katulad ng mga etnikong Tsino at Indian. Gayunpaman, ang batas ng Islam na namamahala sa mga kasal ng Muslim sa Malaysia ay nag-utos na ang mga hindi Muslim ay dapat mag-convert sa Islam kung nais nilang magpakasal sa mga Muslim. Sa papel na ito, pinagtatalunan ko na ang batas ng Islamikong conversion ay ginamit bilang kasangkapan upang palakasin ang damdamin ng nasyonalismong etniko Malay sa Malaysia. Ang mga paunang datos ay nakolekta batay sa mga panayam sa mga Malay Muslim na kasal sa mga hindi Malay. Ipinakita ng mga resulta na ang karamihan sa mga nakapanayam na Malay ay isinasaalang-alang ang pagbabalik-loob sa Islam bilang kinakailangan gaya ng iniaatas ng relihiyong Islam at ng batas ng estado. Bilang karagdagan, wala rin silang nakikitang dahilan kung bakit tutol ang mga hindi Malay sa pagbabalik-loob sa Islam, dahil sa kasal, ang mga bata ay awtomatikong ituring na mga Malay ayon sa Konstitusyon, na may kasamang katayuan at mga pribilehiyo. Ang mga pananaw ng mga di-Malay na nagbalik-loob sa Islam ay batay sa pangalawang panayam na isinagawa ng ibang mga iskolar. Dahil ang pagiging Muslim ay nauugnay sa pagiging isang Malay, maraming hindi Malay na nagbalik-loob ang nakadarama na ninakawan ang kanilang pakiramdam ng relihiyoso at etnikong pagkakakilanlan, at napipilitan silang yakapin ang kulturang etniko Malay. Bagama't maaaring mahirap baguhin ang batas ng conversion, ang bukas na interfaith dialogue sa mga paaralan at sa mga pampublikong sektor ay maaaring ang unang hakbang upang matugunan ang problemang ito.

magbahagi