Cómo el budismo y el cristianismo pueden ayudar a las víctimas en Birmania a perdonar: una exploración

Abstracto:

La palabra perdón es una palabra que la gente escucha con bastante frecuencia. Mientras que algunas personas creen que necesitan o deben perdonar, también hay personas que quieren ser perdonadas o creen que merecen ser perdonadas. Algunas personas quieren perdonar mientras que otras no. Algunas personas creen que hay buenas razones para perdonar, mientras que otras piensan que esas razones no son lo suficientemente buenas para perdonar. Siempre que hay una consideración para ofrecer perdón o el deseo de buscar el perdón, es muy posible que alguien haya hecho daño a otra persona o que un grupo haya hecho daño a otro grupo. Muchas personas en Birmania hoy son víctimas de un largo y brutal gobierno militar de ese país. Este gobierno militar mató a muchas personas inocentes, convirtió a muchas personas en desplazados internos (IDP) o refugiados en algunos países vecinos y cometió muchas formas de violaciones de los derechos humanos contra su ciudadanía. Si la conversación sobre el perdón entra en este contexto, millones de personas en Birmania serán el grupo que puede ofrecer el perdón, mientras que los militares son el grupo que puede recibir el perdón. Este autor argumenta que es bueno que las víctimas en Birmania puedan perdonar a sus malhechores porque el perdón beneficia a las víctimas ante todo. El autor no insta a las víctimas de Birmania a que perdonen a sus perpetradores porque reconoce que es inapropiado instar a cualquier víctima a que perdone a su perpetrador. No pide perdón a las víctimas en Birmania también porque cree que puede ser muy difícil para ellas perdonar por lo que les pasó. Sin embargo, el autor sí señala que puede ser perjudicial para las víctimas si descartan la opción de considerar el perdón porque el perdón beneficia ante todo a las víctimas y no a los perpetradores. Dado que puede ser muy difícil para las víctimas en Birmania perdonar, es posible que perdonen si reciben ayuda. El autor cree que el cristianismo y el budismo pueden ayudar a las víctimas en Birmania a poder perdonar. 

Lea o descargue el artículo completo:

Tun, Si Thu (2019). Cómo el budismo y el cristianismo pueden ayudar a las víctimas en Birmania a perdonar: una exploración

Journal of Living Together, 6 (1), págs. 86-96, 2019, ISSN: 2373-6615 (Impreso); 2373-6631 (en línea).

@Artículo{Tun2019
Título = {Cómo el budismo y el cristianismo pueden ayudar a las víctimas en Birmania a perdonar: una exploración}
Autor = {Si Jue Tun}
URL = {https://icermediation.org/buddhism-and-christianity-in-burma/}
ISSN = {2373-6615 (Imprimir); 2373-6631 (en línea)}
Año = {2019}
Fecha = {2019-12-18}
Diario = {Diario de la convivencia}
Volumen = {6}
Número = {1}
Páginas = { 86-96}
Editor = {Centro Internacional para la Mediación Etno-Religiosa}
Dirección = {Mount Vernon, Nueva York}
Edición = {2019}.

Compartir

Artículos Relacionados

Religiones en Igboland: diversificación, relevancia y pertenencia

La religión es uno de los fenómenos socioeconómicos con innegables impactos en la humanidad en cualquier parte del mundo. Por más sacrosanta que parezca, la religión no sólo es importante para comprender la existencia de cualquier población indígena, sino que también tiene relevancia política en los contextos interétnicos y de desarrollo. Abundan las evidencias históricas y etnográficas sobre diferentes manifestaciones y nomenclaturas del fenómeno de la religión. La nación igbo en el sur de Nigeria, a ambos lados del río Níger, es uno de los grupos culturales empresariales negros más grandes de África, con un inconfundible fervor religioso que implica desarrollo sostenible e interacciones interétnicas dentro de sus fronteras tradicionales. Pero el panorama religioso de Igboland cambia constantemente. Hasta 1840, la religión dominante de los igbo era indígena o tradicional. Menos de dos décadas después, cuando comenzó la actividad misionera cristiana en la zona, se desató una nueva fuerza que eventualmente reconfiguraría el paisaje religioso indígena de la zona. El cristianismo creció hasta eclipsar el dominio de este último. Antes del centenario del cristianismo en Igbolandia, el Islam y otras religiones menos hegemónicas surgieron para competir contra las religiones indígenas igbo y el cristianismo. Este artículo rastrea la diversificación religiosa y su relevancia funcional para el desarrollo armonioso en Igboland. Extrae sus datos de trabajos publicados, entrevistas y artefactos. Sostiene que a medida que surjan nuevas religiones, el panorama religioso igbo continuará diversificándose y/o adaptándose, ya sea para la inclusión o la exclusividad entre las religiones existentes y emergentes, para la supervivencia de los igbo.

Compartir

Conversión al Islam y Nacionalismo Étnico en Malasia

Este artículo es parte de un proyecto de investigación más amplio que se centra en el surgimiento del nacionalismo y la supremacía étnica malaya en Malasia. Si bien el ascenso del nacionalismo étnico malayo puede atribuirse a varios factores, este artículo se centra específicamente en la ley de conversión islámica en Malasia y en si ha reforzado o no el sentimiento de supremacía étnica malaya. Malasia es un país multiétnico y multireligioso que obtuvo su independencia de los británicos en 1957. Los malayos, al ser el grupo étnico más grande, siempre han considerado la religión del Islam como parte integral de su identidad que los separa de otros grupos étnicos que fueron traídos al país durante el dominio colonial británico. Si bien el Islam es la religión oficial, la Constitución permite que los malayos no malayos, es decir, los chinos y los indios étnicos, practiquen pacíficamente otras religiones. Sin embargo, la ley islámica que rige los matrimonios musulmanes en Malasia exige que los no musulmanes deben convertirse al Islam si desean casarse con musulmanes. En este artículo, sostengo que la ley de conversión islámica se ha utilizado como una herramienta para fortalecer el sentimiento de nacionalismo étnico malayo en Malasia. Los datos preliminares se recopilaron a partir de entrevistas con musulmanes malayos casados ​​con no malayos. Los resultados han demostrado que la mayoría de los entrevistados malayos consideran la conversión al Islam como un imperativo tal como lo exigen la religión islámica y la ley estatal. Además, tampoco ven ninguna razón por la que los no malayos se opongan a convertirse al Islam, ya que al casarse, los niños automáticamente serán considerados malayos según la Constitución, que también conlleva estatus y privilegios. Las opiniones de los no malayos que se convirtieron al Islam se basaron en entrevistas secundarias realizadas por otros académicos. Como ser musulmán está asociado con ser malayo, muchos no malayos que se convirtieron se sienten despojados de su sentido de identidad religiosa y étnica, y se sienten presionados a abrazar la cultura étnica malaya. Si bien cambiar la ley de conversión podría ser difícil, los diálogos interreligiosos abiertos en las escuelas y en los sectores públicos podrían ser el primer paso para abordar este problema.

Compartir