Descentralización: una política para poner fin al conflicto étnico en Nigeria

Resumen

Este documento se centra en el artículo de la BBC del 13 de junio de 2017 titulado “Carta desde África: ¿Deberían las regiones de Nigeria ganar poder?” En el artículo, la autora, Adaobi Tricia Nwaubani, discutió hábilmente las decisiones políticas que crearon las condiciones para un conflicto étnico violento en Nigeria. Basado en el continuo llamado a una nueva estructura federal que promueva la autonomía de las regiones y limite el poder del centro, el autor examinó cómo la implementación de una política de devolución o descentralización podría ayudar a mitigar las crisis etnorreligiosas de Nigeria.

Conflicto étnico en Nigeria: un subproducto de la estructura federal y el fracaso del liderazgo

El incesante conflicto étnico en Nigeria, sostiene el autor, es un subproducto de la estructura federal del gobierno nigeriano y la forma en que los líderes nigerianos gobernaron el país desde la fusión de las diferentes nacionalidades étnicas en dos regiones: el protectorado del norte y el protectorado del sur. – así como la fusión del norte y el sur en un estado-nación llamado Nigeria en 1914. Contra la voluntad de las nacionalidades étnicas nigerianas, los británicos unieron por la fuerza a diferentes pueblos y nacionalidades indígenas que no tenían relaciones formales previas. Sus límites fueron modificados; los administradores coloniales británicos los combinaron en un estado moderno; y el nombre, Nigeria, un nombre derivado de un 19th empresa de propiedad británica del siglo XX, la Compañía Real de Níger – se les impuso.

Antes de la independencia de Nigeria en 1960, los administradores coloniales británicos gobernaban Nigeria a través de un sistema de gobierno conocido como gobierno indirecto. El gobierno indirecto por su naturaleza legaliza la discriminación y el favoritismo. Los británicos gobernaron a través de sus leales reyes tradicionales e introdujeron políticas de empleo étnicas sesgadas mediante las cuales los norteños fueron reclutados para el ejército y los sureños para el servicio civil o la administración pública.

La naturaleza sesgada de la gobernabilidad y las oportunidades económicas que introdujeron los británicos se transformó en animosidades interétnicas, comparación, sospecha, competencia intensa y discriminación durante la era anterior a la independencia (1914-1959), y culminaron en violencia interétnica y guerra seis años después de 1960. declaración de la independencia.

Antes de la fusión de 1914, las diversas nacionalidades étnicas eran entidades autónomas y gobernaban a su pueblo a través de sus sistemas indígenas de gobierno. Debido a la autonomía y autodeterminación de estas nacionalidades étnicas, hubo un conflicto interétnico mínimo o nulo. Sin embargo, con el advenimiento de la fusión de 1914 y la adopción del sistema parlamentario de gobierno en 1960, las nacionalidades étnicas previamente aisladas y autónomas (por ejemplo, los igbos, yorubas, hausas, etc.) comenzaron a competir ferozmente por el poder a nivel mundial. centro. El llamado golpe de Estado liderado por los igbo de enero de 1966 que resultó en la muerte de destacados líderes gubernamentales y militares principalmente de la región norte (la etnia Hausa-Fulani) y el contragolpe de julio de 1966, así como la La masacre de los igbos en el norte de Nigeria por parte de los norteños, que fue vista por el público como una venganza de los hausa-fulanis del norte contra los igbos del sureste, son todas consecuencias de la lucha interétnica por el control del poder en el centro. Incluso cuando se adoptó el federalismo, el sistema presidencial de gobierno, durante la segunda República en 1979, la lucha interétnica y la competencia violenta por el poder y el control de los recursos en el centro no cesaron; más bien, se intensificó.

Los numerosos conflictos interétnicos, la violencia y la guerra que han azotado a Nigeria a lo largo de los años son, por lo tanto, causados ​​por la lucha sobre qué grupo étnico estará al mando de los asuntos, consolidará el poder en el centro y controlará los asuntos del gobierno federal, incluido el petróleo. que es la principal fuente de ingresos de Nigeria. El análisis de Nwaubani apoya una teoría que defiende un patrón recurrente de acción y reacción en las relaciones interétnicas en Nigeria sobre la competencia por el centro. Cuando un grupo étnico toma el poder en el centro (poder federal), otros grupos étnicos que se sienten marginados y excluidos comienzan a agitarse por la inclusión. Agitaciones como estas a menudo escalan a la violencia y la guerra. El golpe militar de enero de 1966 que condujo al surgimiento de un jefe de estado igbo y el contragolpe de julio de 1966 que condujo a la desaparición de los líderes igbo y marcó el comienzo de la dictadura militar de los norteños, así como la secesión de los región oriental para formar el abortado estado independiente de Biafra del gobierno federal de Nigeria que condujo a una guerra de tres años (1967-1970) que provocó la muerte de más de tres millones de personas, la mayoría de las cuales eran biafreños, son todos ejemplos de la patrón de acción-reacción de la relación interétnica en Nigeria. Además, el surgimiento de Boko Haram fue visto como un intento de los norteños de causar inestabilidad en el país y debilitar la administración del gobierno del presidente Goodluck Jonathan, quien proviene del delta del Níger, rico en petróleo, en el sur de Nigeria. Por cierto, Goodluck Jonathan perdió la (re)elección de 2015 frente al actual presidente Muhammadu Buhari, que pertenece al grupo étnico hausa-fulani del norte.

La ascensión de Buhari a la presidencia viene acompañada de dos grandes movimientos sociales y militantes del sur (en concreto, sureste y sur-sur). Uno es la agitación revitalizada por la independencia de Biafra liderada por el Pueblo Indígena de Biafra. El otro es el resurgimiento del movimiento social ambientalista en el delta del Níger, rico en petróleo, liderado por los Vengadores del Delta del Níger.

Repensar la estructura actual de Nigeria

Con base en estas olas renovadas de agitación étnica por la autodeterminación y la autonomía, muchos académicos y legisladores están comenzando a repensar la estructura actual del gobierno federal y los principios en los que se basa la unión federal. En el artículo de la BBC de Nwaubani se argumenta que un acuerdo más descentralizado mediante el cual las regiones o nacionalidades étnicas reciben más poder y autonomía para administrar sus propios asuntos, así como para explorar y controlar sus recursos naturales mientras pagan impuestos al gobierno federal, no solo ayudará a mejorar las relaciones interétnicas en Nigeria, pero lo más importante es que una política descentralizada generará paz, seguridad y crecimiento económico sostenibles para todos los miembros de la unión nigeriana.

La cuestión de la descentralización o devolución depende de la cuestión del poder. La importancia del poder en la formulación de políticas no se puede exagerar en los estados democráticos. Después de la transición a la democracia en 1999, el poder de tomar decisiones políticas y aplicarlas se confirió a funcionarios elegidos democráticamente, especialmente a los legisladores en el Congreso. Estos legisladores, sin embargo, derivan su poder de los ciudadanos que los eligieron. Por lo tanto, si un porcentaje mayor de ciudadanos no está satisfecho con el sistema actual del gobierno nigeriano, es decir, el arreglo federal, entonces tienen el poder de hablar con sus representantes sobre la necesidad de una reforma política a través de una legislación que ponga establecer un sistema de gobierno más descentralizado que dará más poder a las regiones y menos poder al centro.

Si los representantes se niegan a escuchar las demandas y necesidades de sus electores, entonces los ciudadanos tienen el poder de votar por legisladores que promuevan sus intereses, hagan oír su voz y propongan leyes a su favor. Cuando los funcionarios electos sepan que no serán reelegidos si no apoyan un proyecto de ley de descentralización que devolverá la autonomía a las regiones, serán obligados a votar por él para conservar sus escaños. Por lo tanto, los ciudadanos tienen el poder de cambiar los liderazgos políticos que promulgarán políticas que respondan a sus necesidades de descentralización y aumenten su felicidad. 

Descentralización, Resolución de Conflictos y Crecimiento Económico

Un sistema de gobierno más descentralizado proporciona estructuras flexibles, no rígidas, para la resolución de conflictos. La prueba de una buena política radica en la capacidad de esa política para resolver los problemas o conflictos existentes. Hasta ahora, el arreglo federal actual que otorga demasiado poder al centro no ha sido capaz de resolver los conflictos étnicos que han paralizado a Nigeria desde su independencia. La razón es que se otorga demasiado poder al centro mientras se despoja a las regiones de su autonomía.

Un sistema más descentralizado tiene el potencial de restaurar el poder y la autonomía de los líderes locales y regionales que están muy cerca de los problemas reales que los ciudadanos enfrentan a diario y que tienen el conocimiento para trabajar con la gente para encontrar soluciones duraderas a sus problemas. . Debido a su flexibilidad para aumentar la participación local en los debates políticos y económicos, las políticas descentralizadas tienen el potencial de responder a las necesidades de las poblaciones locales, al mismo tiempo que aumentan la estabilidad en el sindicato.

De la misma manera que los estados de los Estados Unidos son vistos como laboratorios políticos para todo el país, una política descentralizada en Nigeria empoderará a las regiones, estimulará nuevas ideas y ayudará en la incubación de estas ideas y nuevas innovaciones dentro de cada región o región. estado. Las nuevas innovaciones o políticas de las regiones o estados podrían replicarse en otros estados antes de convertirse en una ley federal.

Conclusión

En conclusión, este tipo de arreglo político tiene muchos beneficios, de los cuales se destacan dos. Primero, un sistema de gobierno descentralizado no solo acercará a los ciudadanos a la política y la política a los ciudadanos, sino que también cambiará el enfoque de la lucha interétnica y la competencia por el poder del centro a las regiones. En segundo lugar, la descentralización generará crecimiento económico y estabilidad en todo el país, especialmente cuando las nuevas innovaciones y políticas de un estado o región se reproduzcan en otras partes del país.

El autor, Dr. Basilio Ugorji, es el presidente y director ejecutivo del Centro Internacional para la Mediación Etno-Religiosa. Obtuvo un Ph.D. en Análisis y Resolución de Conflictos del Departamento de Estudios de Resolución de Conflictos, Facultad de Artes, Humanidades y Ciencias Sociales, Universidad Nova Southeastern, Fort Lauderdale, Florida.

Compartir

Artículos Relacionados

Religiones en Igboland: diversificación, relevancia y pertenencia

La religión es uno de los fenómenos socioeconómicos con innegables impactos en la humanidad en cualquier parte del mundo. Por más sacrosanta que parezca, la religión no sólo es importante para comprender la existencia de cualquier población indígena, sino que también tiene relevancia política en los contextos interétnicos y de desarrollo. Abundan las evidencias históricas y etnográficas sobre diferentes manifestaciones y nomenclaturas del fenómeno de la religión. La nación igbo en el sur de Nigeria, a ambos lados del río Níger, es uno de los grupos culturales empresariales negros más grandes de África, con un inconfundible fervor religioso que implica desarrollo sostenible e interacciones interétnicas dentro de sus fronteras tradicionales. Pero el panorama religioso de Igboland cambia constantemente. Hasta 1840, la religión dominante de los igbo era indígena o tradicional. Menos de dos décadas después, cuando comenzó la actividad misionera cristiana en la zona, se desató una nueva fuerza que eventualmente reconfiguraría el paisaje religioso indígena de la zona. El cristianismo creció hasta eclipsar el dominio de este último. Antes del centenario del cristianismo en Igbolandia, el Islam y otras religiones menos hegemónicas surgieron para competir contra las religiones indígenas igbo y el cristianismo. Este artículo rastrea la diversificación religiosa y su relevancia funcional para el desarrollo armonioso en Igboland. Extrae sus datos de trabajos publicados, entrevistas y artefactos. Sostiene que a medida que surjan nuevas religiones, el panorama religioso igbo continuará diversificándose y/o adaptándose, ya sea para la inclusión o la exclusividad entre las religiones existentes y emergentes, para la supervivencia de los igbo.

Compartir

Conversión al Islam y Nacionalismo Étnico en Malasia

Este artículo es parte de un proyecto de investigación más amplio que se centra en el surgimiento del nacionalismo y la supremacía étnica malaya en Malasia. Si bien el ascenso del nacionalismo étnico malayo puede atribuirse a varios factores, este artículo se centra específicamente en la ley de conversión islámica en Malasia y en si ha reforzado o no el sentimiento de supremacía étnica malaya. Malasia es un país multiétnico y multireligioso que obtuvo su independencia de los británicos en 1957. Los malayos, al ser el grupo étnico más grande, siempre han considerado la religión del Islam como parte integral de su identidad que los separa de otros grupos étnicos que fueron traídos al país durante el dominio colonial británico. Si bien el Islam es la religión oficial, la Constitución permite que los malayos no malayos, es decir, los chinos y los indios étnicos, practiquen pacíficamente otras religiones. Sin embargo, la ley islámica que rige los matrimonios musulmanes en Malasia exige que los no musulmanes deben convertirse al Islam si desean casarse con musulmanes. En este artículo, sostengo que la ley de conversión islámica se ha utilizado como una herramienta para fortalecer el sentimiento de nacionalismo étnico malayo en Malasia. Los datos preliminares se recopilaron a partir de entrevistas con musulmanes malayos casados ​​con no malayos. Los resultados han demostrado que la mayoría de los entrevistados malayos consideran la conversión al Islam como un imperativo tal como lo exigen la religión islámica y la ley estatal. Además, tampoco ven ninguna razón por la que los no malayos se opongan a convertirse al Islam, ya que al casarse, los niños automáticamente serán considerados malayos según la Constitución, que también conlleva estatus y privilegios. Las opiniones de los no malayos que se convirtieron al Islam se basaron en entrevistas secundarias realizadas por otros académicos. Como ser musulmán está asociado con ser malayo, muchos no malayos que se convirtieron se sienten despojados de su sentido de identidad religiosa y étnica, y se sienten presionados a abrazar la cultura étnica malaya. Si bien cambiar la ley de conversión podría ser difícil, los diálogos interreligiosos abiertos en las escuelas y en los sectores públicos podrían ser el primer paso para abordar este problema.

Compartir