Introducción

Es crucial para la comunidad de resolución de conflictos comprender la interacción de los muchos factores que convergen para producir conflictos entre y dentro de las comunidades religiosas. El análisis simplista sobre el papel de la religión es contraproducente.

En los EE. UU., este análisis defectuoso se refleja en el discurso de los medios sobre ISIS y sus persecuciones de las minorías religiosas. También se puede ver en las audiencias politizadas (más recientemente en junio de 2016) que dan a los pseudoexpertos la oportunidad de hablar ante los legisladores nacionales. Estudios como “Fear Inc.”[1] continúan demostrando cómo la derecha política ha estado expandiendo una red de think tanks para promover dicha “experiencia” en los medios y círculos políticos, llegando incluso a las Naciones Unidas.

El discurso público está cada vez más contaminado por puntos de vista reaccionarios y xenófobos, no solo en Europa y Estados Unidos, sino también en otras partes del mundo. Por ejemplo, en el sur y el este de Asia, la islamofobia se ha convertido en una fuerza política particularmente destructiva en Myanmar/Birmania, Sri Lanka e India. Es importante que los investigadores no privilegien la experiencia "occidental" de conflicto, controversia o religión; es igualmente importante no privilegiar las tres religiones abrahámicas con exclusión de otras tradiciones religiosas que también pueden ser secuestradas por intereses nacionalistas u otros intereses políticos.

Con la amenaza real y percibida de conflicto y terror en curso, la securitización del discurso público y la política pública puede conducir a una visión distorsionada del impacto de la ideología religiosa. Algunos mediadores pueden suscribir consciente o inconscientemente las nociones de un choque de civilizaciones o una oposición esencial entre secular y racional por un lado y religioso e irracional por el otro.

Sin recurrir a las fusiones y los falsos binarios del discurso de la seguridad popular, ¿cómo podemos examinar los sistemas de creencias, tanto los de los demás como los nuestros, para comprender el papel de los valores “religiosos” al enmarcar las percepciones, la comunicación y el proceso de pacificación?

Como cofundadora del Flushing Interfaith Council, con años de trabajo por la justicia social en asociaciones interreligiosas de base, propongo examinar diversos modelos de participación interreligiosa en la ciudad de Nueva York. Como Director de Programas de la ONU para el Grupo de Trabajo de Birmania, propongo investigar si estos modelos pueden transferirse a otros contextos culturales, específicamente en Birmania y el sur de Asia.

Complejidad en acción: diálogo interreligioso y establecimiento de la paz en Birmania y Nueva York

El discurso público está cada vez más contaminado por puntos de vista reaccionarios y xenófobos, no solo en Europa y Estados Unidos, sino también en muchas otras partes del mundo. En el ejemplo que se discutirá en este documento, en el sudeste asiático, la islamofobia se ha convertido en una fuerza particularmente destructiva en Myanmar/Birmania. Allí, un virulento movimiento islamófobo liderado por monjes budistas extremistas en asociación con elementos de la antigua dictadura militar ha convertido a la minoría musulmana rohingya en apátrida y en chivo expiatorio.

Durante tres años he trabajado para Burma Task Force como directora de programas de Nueva York y de la ONU. Burma Task Force es una iniciativa musulmana estadounidense de derechos humanos que aboga por los derechos humanos de los rohingya perseguidos a través de la movilización de miembros de la comunidad, la participación en un amplio trabajo con los medios y reuniones con legisladores.[2] Este documento es un intento de comprender el estado actual del compromiso interreligioso en Birmania y evaluar su potencial para crear una paz justa.

Con la instalación en abril de 2016 de un nuevo gobierno birmano encabezado por la Consejera de Estado Aung San Suu Kyi, existen nuevas esperanzas para una eventual reforma política. Sin embargo, en octubre de 2016 no se habían dado pasos concretos para devolver ningún derecho civil al millón de rohingya, a quienes se les prohíbe viajar dentro de Birmania, recibir educación, formar una familia libremente sin interferencia burocrática ni votar. (Akbar, 1) Cientos de miles de hombres, mujeres y niños han sido desplazados a campos de desplazados internos y refugiados. Presidida por el exsecretario general de la ONU, Kofi Annan, se convocó una Comisión Asesora en agosto de 2016 para examinar esta “situación compleja”, como la llama Daw Suu Kyi, pero la Comisión no incluye miembros rohingya. Mientras tanto, el proceso de paz nacional se ha convocado para resolver otros conflictos étnicos graves a largo plazo en todo el país, pero no incluye a la minoría rohingya. (Myint 2016)

Considerando Birmania en particular, cuando el pluralismo está bajo asedio, ¿cómo se ven afectadas las relaciones interreligiosas a nivel local? Cuando el gobierno comienza a mostrar signos de democratización, ¿qué tendencias emergen? ¿Qué comunidades toman la iniciativa en la transformación de conflictos? ¿Se canaliza el diálogo interreligioso hacia la construcción de la paz, o también existen otros modelos de construcción de confianza y colaboración?

Una nota sobre la perspectiva: mi experiencia como musulmán estadounidense en la ciudad de Nueva York afecta la forma en que entiendo y enmarco estas preguntas. La islamofobia ha tenido un efecto desafortunado en el discurso político y mediático en los Estados Unidos posteriores al 9 de septiembre. Con amenazas reales y percibidas de conflicto y terror en curso, la securitización del discurso público y la política pública puede conducir a una evaluación distorsionada del impacto de la ideología religiosa. Pero en lugar de una sola causa, el Islam, muchos factores sociales y culturales convergen para producir conflictos entre y dentro de las comunidades religiosas. El análisis simplista sobre el papel de las enseñanzas religiosas es contraproducente, ya sea en relación con el Islam, el budismo o cualquier otra religión. (Jerryson, 11)

En este breve artículo, propongo comenzar examinando las tendencias actuales en el compromiso interreligioso birmano, seguido de una breve mirada a los modelos de base de compromiso interreligioso en la ciudad de Nueva York, que se ofrecen como marco de comparación y reflexión.

Debido a que actualmente hay pocos datos cuantificables disponibles de Birmania, este estudio preliminar se basa principalmente en conversaciones con diversos colegas corroboradas por artículos e informes en línea. Tanto en representación como comprometidos con las comunidades birmanas en dificultades, estos hombres y mujeres están construyendo silenciosamente los cimientos de una futura casa de paz, en el sentido más inclusivo.

Bautistas en Birmania: doscientos años de compañerismo

En 1813, los bautistas estadounidenses Adoniram y Ann Judson se convirtieron en los primeros misioneros occidentales en establecerse y tener un impacto en Birmania. Adoniram también compiló un diccionario del idioma birmano y tradujo la Biblia. A pesar de la enfermedad, la prisión, la guerra y la falta de interés entre la mayoría budista, durante un período de cuarenta años los Judson pudieron establecer una presencia bautista duradera en Birmania. Treinta años después de la muerte de Adoniram, Birmania tenía 63 iglesias cristianas, 163 misioneros y más de 7,000 conversos bautizados. Myanmar ahora tiene el tercer mayor número de bautistas en el mundo, después de los EE. UU. y la India.

Los Judson declararon que tenían la intención de “predicar el evangelio, no el antibudismo”. Sin embargo, la mayor parte del crecimiento de su rebaño provino de tribus animistas, en lugar de la mayoría budista. En particular, los conversos procedían del pueblo karen, una minoría perseguida con una serie de tradiciones antiguas que parecían hacer eco del Antiguo Testamento. Sus tradiciones oraculares los habían preparado para aceptar la llegada de un mesías con una enseñanza para salvarlos.[3]

El legado de Judson sigue vivo en las relaciones interreligiosas birmanas. Hoy en Birmania, el Centro de Investigación Judson en el Seminario Teológico de Myanmar sirve como plataforma para diversos académicos, líderes religiosos y estudiantes de teología “para desarrollar diálogos y acciones para abordar problemas actuales para el mejoramiento de nuestra sociedad”. Desde 2003, el JRC ha convocado una serie de foros que reúnen a budistas, musulmanes, hindúes y cristianos, “para desarrollar la amistad, el entendimiento mutuo, la confianza mutua y la cooperación mutua”. (Noticias y Actividades, sitio web)

Los foros a menudo tenían también un aspecto práctico. Por ejemplo, en 2014, el Centro organizó una capacitación para preparar a 19 activistas de múltiples religiones para que fueran periodistas o sirvieran como fuente para las agencias de medios. Y el 28 de agosto de 2015, más de 160 profesores y estudiantes participaron en un Diálogo Académico entre la ITBMU (Universidad Internacional Misionera Budista Theravada) y el MIT (Instituto de Teología de Myanmar) sobre el tema “Una evaluación crítica de la reconciliación desde las perspectivas budista y cristiana”. Este Diálogo es el tercero de una serie diseñada para profundizar el entendimiento mutuo entre las comunidades.

Para la mayoría de los 20^th La Birmania del siglo XXI siguió el modelo educativo que el gobierno colonial británico había instalado y que se desarrolló en gran medida hasta la independencia en 1948. Durante las siguientes décadas, un sistema educativo empobrecido y en gran parte nacionalizado alienó a algunos birmanos al menospreciar las identidades étnicas, pero logró perdurar, especialmente para los grupos de élite. Sin embargo, después del Movimiento por la Democracia de 1988, el sistema educativo nacional fue destruido en gran medida durante períodos prolongados de represión estudiantil. Durante la década de 1990 se cerraron las universidades por períodos de al menos cinco años y en otros momentos se acortó el año académico.

Desde su creación en 1927, la organización matriz del JRC, el Instituto de Teología de Myanmar (MIT), había ofrecido solo programas de grado en teología. Sin embargo, en el año 2000, en respuesta a los desafíos y necesidades educativas del país, el Seminario lanzó un Programa de Artes Liberales llamado Licenciatura en Artes en Estudios Religiosos (BARS) que atrajo tanto a musulmanes y budistas como a cristianos. Este programa fue seguido por una serie de otros programas innovadores, incluido MAID (Maestría en Artes en Estudios y Diálogo Interreligiosos).

El reverendo Karyn Carlo es un capitán de policía jubilado de la ciudad de Nueva York convertido en predicador, maestro y misionero bautista que pasó varios meses a mediados de 2016 enseñando en el Seminario Teológico Pwo Karen cerca de Yangon en Birmania. (Carlo, 2016) En comparación con los 1,000 estudiantes del Seminario Teológico de Myanmar, su seminario es una quinta parte del tamaño, pero también está bien establecido, ya que se inició en 1897 como "La Escuela Bíblica de la Mujer Karen". Además de teología, las clases incluyen inglés, informática y cultura karen.[4]

Con alrededor de 7 millones, el grupo étnico Karen también ha sufrido mucho por el conflicto y la exclusión bajo las políticas de “birmanización” diseñadas para marginarlos. El sufrimiento ha durado más de cuatro décadas, con un impacto considerable en la socialización. Por ejemplo, criado por su abuela durante este período de inestabilidad, al actual presidente del seminario, el reverendo Dr. Soe Thihan, se le enseñó a comer rápidamente en caso de ataque y a llevar siempre arroz en los bolsillos para poder sobrevivir en los bosques comiendo algunos granos cada día. (comunicación personal con K. Carlo)

Entre 1968 y 1988 no se permitió la entrada de extranjeros en Birmania, y este aislamiento condujo a una teología bautista congelada en el tiempo. Las controversias teológicas modernas, como las cuestiones LGBT y la Teología de la Liberación, eran desconocidas. Sin embargo, en las últimas décadas ha habido mucha recuperación entre los seminaristas, si no a nivel de la iglesia local, que sigue siendo muy conservadora. Al afirmar que “el diálogo es intrínseco a la fe cristiana”, el reverendo Carlo incorporó el discurso poscolonial y de pacificación al plan de estudios del Seminario.

El reverendo Carlo reconoció los aspectos coloniales de la historia de Adoniram Judson, pero abrazó su papel en la fundación de la iglesia en Birmania. Ella me dijo: “Le dije a mis alumnos: Jesús era asiático. Puedes celebrar Judson, al mismo tiempo que recuperas las raíces asiáticas de la fe cristiana”. También impartió una clase "bien recibida" sobre pluralismo religioso y varios estudiantes expresaron interés en tener un diálogo con musulmanes. En un nivel religioso acordaron que, “si el Espíritu Santo no puede ser atado por la religión, el Espíritu Santo al hablar a los musulmanes también”.

El reverendo Carlo también enseñó a sus seminaristas las obras del reverendo Daniel Buttry, un conocido escritor y capacitador afiliado a los Ministerios internacionales, que viaja por todo el mundo para capacitar a las comunidades en la transformación de conflictos, la no violencia y la consolidación de la paz. Al menos desde 1989, el reverendo Buttry ha visitado Birmania para ofrecer sesiones grupales sobre análisis de conflictos, comprensión de estilos de conflicto personales, gestión del cambio, gestión de la diversidad, dinámicas de poder y curación de traumas. A menudo entreteje textos del Antiguo y Nuevo Testamento para guiar la conversación, como 2 Samuel 21, Ester 4, Mateo 21 y Hechos 6: 1-7. Sin embargo, también hace un hábil uso de textos de una variedad de tradiciones, como en su colección de dos volúmenes publicada sobre “Interfaith Just Peacemaking” con sus 31 modelos de liderazgo de justicia social de todo el mundo. (Buttry, 2008)

Caracterizando a las religiones abrahámicas como hermanos en conflicto, Daniel Buttry se ha comprometido con la comunidad musulmana desde Nigeria hasta la India y desde Detroit hasta Birmania. En 2007, más de 150 eruditos musulmanes emitieron la declaración “Una palabra común entre nosotros y ustedes” buscando identificar puntos en común para construir relaciones interreligiosas pacíficas.[5] La Iglesia Bautista Americana también ha organizado una serie de conferencias bautistas-musulmanas en torno a este documento. Además de incluir este material, Buttry combinó textos cristianos y musulmanes sobre pacificación durante su capacitación de diciembre de 2015 en la Mezquita IONA en Detroit, en asociación “muy exitosa” con Imam El Turk del Consejo de Liderazgo interreligioso de Metro Detroit. En diez días de capacitación, diversos estadounidenses desde Bangladesh hasta Ucrania compartieron textos centrados en la justicia social, incluyendo incluso el “Sermón de la Montaña” como la “Yihad de Jesús”. (Buttry 2015A)

El enfoque de “pacificación justa interreligiosa” de Buttry se basa en los 10 principios del movimiento “pacificación justa” desarrollado por su colega bautista Glen Stassen, quien formuló prácticas específicas que pueden ayudar a construir la paz sobre una base sólida, y no solo para oponerse a la guerra. (Stassen, 1998)

Durante sus viajes como consultor, Daniel Buttry bloguea sobre sus esfuerzos en varias zonas de conflicto. Uno de sus viajes de 2011 pudo haber sido para visitar a los rohingya[6]; todos los detalles han sido borrados de la cuenta, aunque la descripción parece ajustarse bastante. Esto es especulación; pero en otros casos, es más específico en sus informes públicos desde Birmania. En el Capítulo 23 (“Lo que estás diciendo no vale nada”, en Somos los calcetines) el pacificador cuenta la historia de una sesión de entrenamiento en el norte de Birmania, donde el ejército estaba matando a insurgentes étnicos (etnia sin nombre). En su mayor parte, los estudiantes birmanos son muy respetuosos con su instructor hasta el punto de no atreverse a expresar opiniones independientes. Además, como escribe, “había mucho miedo a los militares, por lo que la mayoría de la gente dudaba en decir algo en el taller. Los participantes tenían una "zona de confort" muy pequeña y no estaba lejos de la "zona de alarma" donde la única preocupación era la autoconservación". Sin embargo, Buttry habla de un estudiante que lo desafió emocionalmente y dijo que las tácticas no violentas solo harían que los mataran a todos. Después de reflexionar un poco, los capacitadores pudieron darle la vuelta al señalar la valentía inusual del interrogador; "¿Qué te da tal poder?" ellos preguntaron. Empoderaron al interrogador, conectándose con su ira por la injusticia y, por lo tanto, aprovechando motivaciones profundas. Cuando regresaron a la región varios meses después, descubrieron que algunas de las tácticas noviolentas habían sido probadas con éxito con el comandante del ejército, quien accedió a algunas adaptaciones. Los participantes del taller dijeron que era la primera vez que lograban algún tipo de victoria con el ejército de ocupación birmano. (Buttry, 2015)

A pesar de las políticas oficiales, el conflicto y la pobreza pueden haber ayudado a mantener un fuerte sentido de interdependencia, si no de solidaridad. Los grupos se han necesitado unos a otros para sobrevivir. Todos los líderes rohingya a los que entrevisté recuerdan un período hace 30 años cuando los matrimonios mixtos y las interacciones eran más comunes (Carroll, 2015). Karyn Carlo me dijo que hay una mezquita justo al lado de la entrada de Alone Township en Yangon, y que diversos grupos aún comercian y se mezclan en los mercados al aire libre. También dijo que los maestros cristianos y los estudiantes del Seminario visitarían el centro de retiro budista local para meditar. Estaba abierto a todos.

Por el contrario, afirmó que sus colegas ahora temen que con el cambio político, las interrupciones de la globalización puedan desafiar este sentido de unidad comunal, ya que altera la norma familiar de los hogares multigeneracionales. Después de décadas de opresión gubernamental y militar, el equilibrio entre mantener las tradiciones y abrirse a un mundo más amplio parece incierto e incluso aterrador para muchos birmanos, tanto en Birmania como en la diáspora.

Diáspora y gestión del cambio

Desde 1995, la Iglesia Bautista de Myanmar[7] se encuentra en un espacioso edificio Tudor en una calle arbolada de Glendale, Nueva York. Hay más de 2,000 familias Karen que asisten a la Iglesia Bautista Tabernáculo (TBC) en el norte del estado de Utica, pero el MBC con sede en la ciudad de Nueva York estaba repleto para las oraciones dominicales en octubre de 2016. A diferencia de la Iglesia de Utica, la congregación del MBC es étnicamente diversa, con Mon y Kachin e incluso familias birmanas que se mezclan fácilmente con Karen. Un joven me dice que su padre es budista y su madre es cristiana, y que a pesar de algunas dudas, su padre se ha reconciliado con la elección que hizo al elegir la Iglesia Bautista. La congregación canta "We Gather Together" y "Amazing Grace" en birmano, y su antiguo ministro, el Rev. U Myo Maw, comienza su sermón frente a un arreglo de tres plantas de orquídeas blancas.

Los puntos de énfasis en inglés me permitieron seguir el sermón hasta cierto punto, pero un miembro posterior de la congregación y el pastor mismo explicaron sus significados también. El tema del sermón fue “Daniel y los leones”, que el pastor Maw usó para dilucidar el desafío de mantenerse firme por la cultura y la fe, ya sea bajo la opresión militar en Birmania o inmerso en las distracciones de la cultura occidental globalizada. Curiosamente, el llamado a aferrarse a la tradición también fue acompañado por una serie de comentarios de aprecio por el pluralismo religioso. El Rev. Maw describió la importancia de la “Qibla” en los hogares de los musulmanes de Malasia, para recordarles en todo momento la dirección para orientar sus oraciones a Dios. También elogió más de una vez a los Testigos de Jehová por su compromiso público con su fe. El mensaje implícito era que todos podemos respetarnos y aprender unos de otros.

Aunque el reverendo Maw no pudo describir ninguna actividad interreligiosa en la que se haya involucrado su congregación, estuvo de acuerdo en que en los 15 años que ha estado en la ciudad de Nueva York, ha visto el aumento de las actividades interreligiosas como respuesta al 9 de septiembre. Estuvo de acuerdo en que yo podía llevar a no cristianos a visitar la Iglesia. Con respecto a Birmania, expresó un cauto optimismo. Observó que el Ministro de Asuntos Religiosos era el mismo militar que sirvió bajo los gobiernos anteriores, pero que parecía haber cambiado de opinión recientemente, adaptando el trabajo de su Ministerio para finalmente incluir no solo a los budistas sino también a las otras religiones en Birmania.

Bautistas y tendencias pacificadoras

Las escuelas teológicas birmanas, especialmente las bautistas, parecen haber establecido una conexión muy fuerte entre la construcción de confianza interreligiosa y la pacificación. La fuerte superposición entre el origen étnico y la identidad religiosa bautista puede haber ayudado a fusionar los dos, con resultados constructivos para el liderazgo basado en la fe en el proceso de pacificación.

Las mujeres representan solo el 13 por ciento de los birmanos involucrados en el Proceso Nacional de Paz, que también excluye a los musulmanes rohingya. (Ver Josephson, 2016, Win, 2015) Pero con el apoyo del gobierno australiano (específicamente AUSAid) N Peace Network, una red multinacional de defensores de la paz, ha trabajado para promover el liderazgo de las mujeres en toda Asia. (ver N Peace Fellows en http://n-peace.net/videos ) En 2014, la red honró a dos activistas birmanos con becas: Mi Kun Chan Non (una etnia mon) y Wai Wai Nu (un líder rohingya). Posteriormente, la red ha honrado a un Rakhine étnico que asesora al Ejército de Liberación de Arakan y a varios Kachin afiliados a la Iglesia, incluidas dos mujeres birmanas que guían a grupos étnicos a través del proceso de paz nacional y están afiliadas a la Fundación Shalom, una ONG con sede en Birmania fundada por el pastor bautista principal Rev. Dr. Saboi Jum y parcialmente financiado por la Embajada de Noruega, UNICEF y Mercy Corps.

Después de abrir un Centro de Paz financiado por el gobierno de Japón, la Fundación Shalom formó la Beca de Mediadores de Nacionalidades Étnicas de Myanmar en 2002 y convocó Grupos de Cooperación Interreligiosa en 2006. Enfocada principalmente en las necesidades del estado de Kachin, en 2015 la Fundación cambió el énfasis a su comunidad civil. Proyecto Monitoreo de Cese al Fuego, en parte trabajando a través de diversos líderes religiosos, y al proyecto Espacio para el Diálogo para crear apoyo para el proceso de paz. Esta iniciativa incluyó a 400 birmanos diversos que participaron en una oración interreligiosa el 8 de septiembre de 2015 en casi todas las partes de Birmania, excepto en el estado de Rakhine. El informe anual de la Fundación para ese año cuenta 45 actividades interreligiosas como festivales y otros eventos sociales con 526 incidentes totales de participación de jóvenes budistas y 457 y 367 para cristianos y musulmanes respectivamente, con una paridad de género cercana. [8]

Es abrumadoramente claro que los bautistas han asumido un papel de liderazgo en el diálogo interreligioso y la pacificación en Birmania. Sin embargo, otros grupos religiosos también están dando un paso adelante.

¿Pluralismo o globalización del diálogo interreligioso?

Respondiendo con alarma al aumento de la xenofobia y la persecución religiosa contra los rohingya en 2012, varios grupos internacionales se han acercado a los líderes locales. Ese año, Religiones por la Paz inauguró su 92^nd capítulo en Birmania.[9] Esto también atrajo la atención y el apoyo de otros capítulos regionales, con consultas recientes en Japón. “La Conferencia Mundial de Religiones por la paz nació en Japón”, afirmó el Dr. William Vendley, Secretario General de RfP Internacional “Japón tiene un legado único de asistencia a líderes religiosos en países en crisis”. La delegación incluso incluyó a miembros del grupo budista extremista Ma Ba Tha. (ASG, 2016)

Afiliado al Centro Islámico de Myanmar, el miembro fundador Al Haj U aye Lwin me contó en septiembre de 2016 sobre los esfuerzos dirigidos por RFP Myanmar Myint Swe; Los miembros musulmanes y budistas han estado trabajando con sus respectivas comunidades para brindar asistencia humanitaria a las poblaciones vulnerables, especialmente a los niños afectados por el conflicto.

U Myint Swe, anunció que “en respuesta al aumento del nacionalismo y las tensiones comunales en Myanmar, RfP Myanmar lanzó un nuevo proyecto de “dar la bienvenida al otro” en las regiones seleccionadas”. Los participantes prepararon actividades de resolución de conflictos y construcción de puentes comunitarios. Los días 28 y 29 de marzo de 2016, U Myint Swe, presidente de RfP Myanmar y el reverendo Kyoichi Sugino, secretario general adjunto de RfP International, visitaron Sittwe, estado de Rakhine, Myanmar, “el escenario de una gran violencia entre comunidades”.

Los musulmanes birmanos no suelen apoyar el lenguaje suave con respecto a la "violencia comunitaria", conscientes de la persecución deliberada de la minoría rohingya por parte de los extremistas budistas. Al Haj U Aye Lwin, agregó que “RfP Myanmar entiende que los rohingya merecen ser tratados no solo por motivos humanitarios sino también de manera justa y justa de acuerdo con las leyes que están a la par de las normas y estándares internacionales. RfP Myanmar apoyará al gobierno de Daw Aung San Suu Kyi en el establecimiento del estado de derecho y los derechos humanos. Poco a poco, como consecuencia, seguirían los derechos humanos y la no discriminación por motivos de raza y religión”.

Tales diferencias de perspectiva y mensajes no han detenido a Religiones por la Paz en Myanmar. Con un miembro del personal remunerado pero sin apoyo del gobierno, en 2014 el ala de empoderamiento de la mujer lanzó una “Red de Mujeres de Fe” afiliada a la Red Global de Mujeres de Fe. En 2015, los grupos de jóvenes y mujeres organizaron una respuesta voluntaria a las inundaciones en Mektila, en el estado étnicamente polarizado de Rakhine. Los miembros realizaron talleres organizados por el Instituto de Teología de Myanmar y también participaron en las celebraciones religiosas de los demás, incluidas las celebraciones del cumpleaños del Profeta y el Diwali hindú.

Junto con su colega U Myint Swe, se le ha pedido a Al Haj U Aye Lwin que se una a la controvertida nueva Comisión Asesora que se ha encargado de evaluar los "problemas de Rakhine", incluida la cuestión de los rohingya, y algunos lo han criticado por no presionar el tema de las problemáticas Leyes de Raza y Religión que apuntan a los derechos de los Rohingya. (Akbar 2016) Sin embargo, Aye Lwin me dijo que había escrito y distribuido a sus expensas un libro que refutaba las problemáticas Leyes de Raza y Religión. Para desmantelar algunas de las creencias que subyacen al aumento de la islamofobia, buscó tranquilizar a sus colegas budistas. Cuestionando una perspectiva histórica ampliamente compartida de que los musulmanes inevitablemente conquistan las naciones budistas, demostró que la “dawah” islámica o actividad misionera correctamente entendida no puede incluir la coerción.

Los participantes de Religiones por la Paz también ayudaron a consolidar una serie de asociaciones. Por ejemplo, en 2013, en nombre de la Red Internacional de Budistas Comprometidos (INEB), el Movimiento Internacional por un Mundo Justo (JUST) y Religiones por la Paz (RfP), el Sr. Aye Lwin ayudó a convocar una coalición de líderes musulmanes y budistas. de toda la región uniéndose para respaldar la Declaración Dusit de 2006. La Declaración hizo un llamado a los políticos, los medios de comunicación y los educadores a ser imparciales y respetuosos con las diferencias religiosas. (Blog del Parlamento 2013)

En 2014, Interfaith for Children se unió para apoyar la protección, la supervivencia y la educación de los niños. Y con el apoyo del socio de Religiones por la Paz, la Organización Ratana Metta (RMO), los miembros budistas, cristianos, hindúes y musulmanes de este grupo también hicieron una declaración antes de las elecciones de 2015, imaginando una sociedad tolerante respetuosa de la diversidad religiosa y étnica. Bertrand Bainvel de UNICEF comentó: “Gran parte del futuro de Myanmar depende de lo que la sociedad de Myanmar pueda hacer por los niños ahora. Las próximas elecciones son el momento perfecto no solo para comprometerse con nuevas políticas, metas y recursos para los niños, sino también para enfatizar los valores de paz y tolerancia que son tan esenciales para su desarrollo armonioso”.

Los jóvenes birmanos se han involucrado en la “Red mundial de jóvenes interreligiosos” de Religiones por la paz, que pide la creación de parques de paz, educación en derechos humanos, así como oportunidades para el intercambio de jóvenes como vehículo para el compromiso global y la movilidad social. Los jóvenes asiáticos propusieron un “Centro de Estudios Comparativos de Religiones y Culturas de Asia”. [10]

Quizás especialmente para los jóvenes, la apertura de la sociedad birmana ofrece un tiempo de esperanza. Pero en respuesta, diversos líderes religiosos también están ofreciendo sus visiones de paz, justicia y desarrollo. Muchos de ellos aportan perspectivas globales junto con recursos para invertir en la economía moral en apuros de Birmania. A continuación se muestran algunos ejemplos.

Emprendedores de la paz: iniciativas budistas y musulmanas

Maestro del Dharma Hsin Tao

El Maestro Hsin Tao nació de padres de etnia china en la Alta Birmania, pero se mudó a Taiwán cuando era niño. A medida que se convirtió en un maestro budista cuya práctica principal es Chan, mantuvo una conexión con las tradiciones Theravāda y Vajrayāna, reconocidas tanto por el Patriarca Supremo de Birmania como por el linaje Nyingma Kathok del budismo tibetano. Hace hincapié en el terreno común de todas las escuelas budistas, una forma de práctica a la que se refiere como “la unidad de los tres vehículos”.

Desde que salió de un retiro prolongado en 1985, el Maestro Tao no solo fundó un monasterio, sino que también inició una serie de proyectos visionarios de consolidación de la paz, diseñados para promover la armonía entre las comunidades. Como afirma en su sitio web, “Habiendo crecido en una zona de guerra, debo dedicarme a la eliminación del sufrimiento causado por el conflicto. La guerra nunca puede traer la paz; sólo una gran paz es capaz de resolver grandes conflictos”. [11]

Irradiando calma, confianza y compasión, el Maestro Tao parece trabajar simplemente para hacer amigos. Viaja mucho como embajador de la unidad interreligiosa y está afiliado al Instituto Elijah. Fundada por el rabino Dr. Alon Goshen-Gottstein en 1997, Elijah “aborda el trabajo interreligioso desde una plataforma académica”, con un enfoque de justicia social de arriba hacia abajo, “comenzando con los líderes de las religiones, continuando con los académicos y llegando a la comunidad en general. ” El Maestro Tao también ha dirigido paneles de discusión en las conferencias del Parlamento Mundial de Religiones. Lo conocí en las Naciones Unidas durante una serie de conversaciones interreligiosas a fines del verano de 2016.

Lanzó una serie de diálogos entre musulmanes y budistas que, según su sitio web, “se ha llevado a cabo diez veces en nueve ciudades diferentes”. [12] Considera que los musulmanes son “gente amable si no politizada” y tiene amigos en Turquía. Ha presentado los “Cinco Preceptos del Budismo” en Estambul. El Maestro Tao observó que todas las religiones pueden ser corrompidas por formas externas. Agregó que para los birmanos, el nacionalismo es menos importante que la identidad étnica.

En 2001, el Maestro Tao inauguró el “Museo de las Religiones del Mundo” en Taiwán, con un plan de estudios extenso para promover el “aprendizaje de la vida”. También ha desarrollado labores caritativas; sta Familia Global de Amor y Paz ha establecido un orfanato en Birmania, así como una "granja ecológica internacional" en el estado Shan de Birmania, que cultiva cultivos de alto valor como la citronela y el vetiver, usando solo semillas y plantas no modificadas genéticamente. [13]

El Maestro Hsin Tao actualmente propone una “Universidad de Religiones del Mundo” interreligiosa para enseñar la armonía social y espiritual en la teoría y la práctica. Como me dijo, “Ahora la tecnología y las influencias occidentales están en todas partes. Todo el mundo en los teléfonos móviles todo el tiempo. Si tenemos una buena calidad de cultura, purificará las mentes. Si pierden la cultura, pierden la moralidad y también la compasión. Así que enseñaremos todos los textos sagrados en la escuela de la Universidad de la Paz”.

En muchos aspectos, los proyectos de la Maestría en Dharma son paralelos al trabajo del Centro de Investigación Judson del Seminario Teológico de Myanmar, con el desafío adicional de comenzar todo desde cero.

Imam Malik Muyahid

Imam Malik Mujahid es el presidente fundador de Soundvision. Establecida en 1988 en Chicago, es una organización sin fines de lucro que desarrolla contenido de medios islámicos, incluida la programación de Radio Islam, al tiempo que promueve la paz y la justicia. Imam Mujahid vio el diálogo y la cooperación como herramientas para la acción positiva. En Chicago se había unido a iglesias, mezquitas y sinagogas trabajando juntos por el cambio cívico. Señaló que “Illinois solía ocupar el puesto 47 entre los estados en términos de atención médica. Hoy ocupa el segundo lugar en la nación, gracias al poder del diálogo interreligioso… en acción”. (Muyahid 2011)

Paralelamente a estos esfuerzos locales, Imam Mujahid preside el Grupo de Trabajo de Birmania, que es el principal programa de la ONG Justicia para Todos. Ha desarrollado campañas de promoción para ayudar a las minorías musulmanas en Birmania, siguiendo el modelo de sus esfuerzos anteriores en favor de los bosnios durante la "limpieza étnica" de 1994.

Con respecto a los derechos de las minorías en Birmania y criticando las propuestas de apertura del nuevo gobierno de abril de 2016 a los monjes extremistas, el Imam Malik pidió apoyo total para el pluralismo y la libertad religiosa; “Este es el momento de que Birmania esté abierta a todos los birmanos”. (Muyahid 2016)

Imam Mujahid ha estado activo con el movimiento interreligioso internacional desde que se restableció el Parlamento de las Religiones del Mundo en 1993. Se desempeñó como Presidente del Parlamento durante cinco años, hasta enero de 2016. El Parlamento trabaja para “cuidar de las religiones y las naciones trabajando juntas en armonía por el bien de la humanidad” y las conferencias bianuales atraen a aproximadamente 10,000 participantes diversos, incluido el Maestro Hsin Tao, como se señaló anteriormente.

En mayo de 2015, el Parlamento honró a tres monjes birmanos en una Conferencia de Oslo de tres días para poner fin a la persecución de los rohingya en Myanmar”. Los organizadores del Premio a la Armonía Mundial tenían como objetivo ofrecer un refuerzo positivo a los budistas y alentarlos a repudiar el movimiento antimusulmán Ma Ba Tha del monje U Wirathu. Los monjes eran U Seindita, fundador de Asia Light Foundation, U Zawtikka y U Withudda, quienes albergaron a cientos de hombres, mujeres y niños musulmanes en su monasterio durante los ataques de marzo de 2013.

Después de trabajar entre bastidores durante años para asegurarse de que los líderes budistas como el Dalai Lama hablaran en contra de la distorsión del budismo y la persecución de los rohingya, en julio de 2016 se alegró de ver que la Sangha (el Consejo Estatal Budista) finalmente fue repudiada. y repudió a los extremistas de Ma Ba Tha.

Como observó en la ceremonia de premiación, “El Buda proclamó que debemos amar y cuidar a todas las criaturas. El Profeta Muhammad, la paz sea con él, dijo que ninguno de ustedes es un verdadero creyente a menos que desee para otro lo que desea para sí mismo. Estas enseñanzas están en el corazón de todas nuestras religiones, donde está arraigada la belleza de la religión”. (Mizzima Noticias 4 de junio de 2015)

Cardenal Charles Maung Bo

El 14 de febrero de 2015, Charles Maung Bo se convirtió en el primer cardenal de Birmania, por orden del Papa Francisco. Poco después, le dijo al Wall Street Journal que quería ser una “voz para los sin voz”. Se opuso públicamente a las Leyes de Raza y Religión que se aprobaron en 2015 y afirmó: “Necesitamos paz. Necesitamos reconciliación. Necesitamos una identidad compartida y confiada como ciudadanos de una nación de esperanza… pero estas cuatro leyes parecían haber tocado una sentencia de muerte para esa esperanza”.

Poco más de un año después, el cardenal Bo realizó una gira internacional en el verano de 2016 para llamar la atención sobre la esperanza y las oportunidades que siguen a la elección del nuevo gobierno de la LND. Tenía buenas noticias: en medio de la opresión, dijo, la Iglesia católica en Myanmar se convirtió en una “iglesia joven y vibrante”. “La iglesia creció de solo tres diócesis a 16 diócesis”, dijo el cardenal Bo. “De 100,000 personas, somos más de 800,000 fieles, de 160 sacerdotes a 800 sacerdotes, de 300 religiosos ahora somos 2,200 religiosos y el 60 por ciento de ellos tienen menos de 40 años”.

Sin embargo, aunque no causó el mismo nivel de sufrimiento que la persecución de los rohingyas, algunos grupos cristianos en Birmania han sido atacados y sus iglesias han sido quemadas en los últimos años. En su Informe Anual de 2016, la Comisión de Libertad Religiosa Internacional de EE. UU. informó sobre varios casos de acoso, especialmente en el estado de Kachin, y políticas dirigidas a erigir cruces en iglesias. USCIRF también señaló que los conflictos étnicos de larga data, “aunque no de naturaleza religiosa, han impactado profundamente a las comunidades cristianas y de otras religiones, incluso al limitar su acceso a agua limpia, atención médica, higiene y saneamiento adecuados, y otras necesidades básicas”. El cardenal Bo también ha denunciado la corrupción.

Bo agregó en un sermón de 2016: “Mi país está saliendo de una larga noche de lágrimas y tristeza hacia un nuevo amanecer. Después de sufrir la crucifixión como nación, estamos comenzando nuestra resurrección. Pero nuestra joven democracia es frágil y los derechos humanos continúan siendo objeto de abusos y violaciones. Somos una nación herida, una nación sangrando. Para las minorías étnicas y religiosas esto es particularmente cierto, y por eso concluyo subrayando que ninguna sociedad puede ser verdaderamente democrática, libre y pacífica si no respeta –e incluso celebra– la diversidad política, racial y religiosa, así como la proteger los derechos humanos básicos de cada persona, independientemente de su raza, religión o género… Creo, sinceramente, que la clave para la paz y la armonía interreligiosa es el más básico de los derechos humanos, la libertad de religión o de creencias para todos”. (Reloj Mundial, mayo de 2016)

El cardenal Bo es cofundador de Religions for Peace Myanmar. En el otoño de 2016, se unió a Alissa Wahid, hija del expresidente de Indonesia, para ser coautor de un fuerte artículo de opinión publicado en el Wall Street Journal (9/27/2016) que pedía la libertad religiosa tanto en Birmania como en Indonesia. Advirtieron contra los intereses militares que buscan controlar sus países y pidieron la eliminación de la "religión" de los documentos de identidad. Como asociación cristiano-musulmana, pidieron que se reformaran ambos ministerios de Asuntos Religiosos para proteger todas las tradiciones por igual. Además, agregaron, “la aplicación de la ley ha priorizado la armonía social incluso si eso significa oprimir a las minorías. Este punto de vista debe ser reemplazado por una nueva prioridad para proteger la libertad religiosa como un derecho humano…” (Wall Street Journal, 27 de septiembre de 2016)

Asociaciones y apoyo

Fundado por Austria, España y Arabia Saudita, el Centro Internacional Rey Abdullah Bin Abdulaziz para el Diálogo Interreligioso e Intercultural (KAICIID) ha apoyado programas organizados por el Parlamento de Religiones del Mundo y Religiones por la Paz. También han apoyado “Un programa de capacitación de tres meses para jóvenes en Myanmar, que comprende visitas a lugares religiosos de culto” junto con numerosas conferencias como el Diálogo entre musulmanes y cristianos de septiembre de 2015 en Grecia. En asociación con Arya Samaj, el KAICIID presentó una conferencia sobre la “Imagen del Otro” en la India que recomendó la integración de la programación interreligiosa con la educación para la paz y el desarrollo, para evitar “marcos en competencia”. Los participantes también pidieron un glosario de términos religiosos para ayudar a la comunicación y más traducción y capacitación docente.

En abril de 2015, el KAICIID coorganizó una reunión de la ASEAN y otras organizaciones intergubernamentales, organizaciones humanitarias y de derechos humanos regionales, la comunidad empresarial regional y líderes religiosos regionales, reunidos en Malasia para “discutir formas en que las organizaciones de la sociedad civil y los líderes religiosos pueden contribuir a mejores relaciones entre budistas y musulmanes en Myanmar y la región... En una declaración, la Mesa Redonda recordó que dado que “la Declaración de Derechos Humanos de la ASEAN incluye la protección del derecho a la libertad de religión, existe una necesidad continua de facilitar el compromiso y el diálogo entre religiones dentro de Myanmar y la región en general”. (KAIICID, 17 de abril de 2015)

El KAICIID ha apoyado a líderes religiosos socialmente comprometidos a través de becas y premios. En el caso de Birmania, esto ha significado reconocer a jóvenes líderes budistas dispuestos a promover el pluralismo religioso.[14] (Por ejemplo, se otorgó una beca al monje budista birmano Ven Acinna, que estudia para su doctorado en el Instituto de Posgrado de Estudios Budistas y Pali de la Universidad de Kelaniya en Sri Lanka. “Durante sus estudios, ha participado en varios talleres relacionados con la curación y bienestar Está muy comprometido con las obras sociorreligiosas y con la creación de un entorno pacífico dentro de su comunidad, donde la mayoría budista y una gran proporción de las poblaciones musulmanas de Myanmar viven juntas”.

Se ofreció otra beca a Ashin Mandalarlankara, un joven budista que enseña en un monasterio birmano. Después de asistir a un seminario sobre el Islam dirigido por el padre Tom Michael, un sacerdote católico y estudioso de estudios islámicos de los EE. UU., conoció a líderes musulmanes y “construyó muchas amistades. También tomó un curso iPACE sobre Transformación de Conflictos e Inglés en el Centro Jefferson en Mandalay”. (Becarios KAICID)

Se otorgó una beca más al fundador de Theravada Dhamma Society of America, el Venerable Ashin Nyanissara. Maestro de budismo y humanitario, es el “fundador de BBM College en el Bajo Myanmar y fue responsable de la construcción de un sistema de suministro de agua. que ahora proporciona agua potable limpia a más de ocho mil residentes, así como un hospital completamente modernizado en Birmania que atiende a más de 250 personas al día”.

Debido a que KAICIID ofrece muchas becas a musulmanes en otras naciones, su prioridad puede haber sido buscar budistas prometedores y de alto rendimiento en Birmania. Sin embargo, uno podría esperar que en el futuro más musulmanes birmanos sean reconocidos por este Centro liderado por Arabia Saudita.

Con algunas excepciones ya mencionadas, la participación musulmana birmana en actividades interreligiosas no es fuerte. Hay muchas razones que podrían estar contribuyendo a esto. A los musulmanes rohingya se les ha prohibido viajar dentro de Birmania, y otros musulmanes están ansiosos por mantener un perfil bajo. Incluso en la cosmopolita Yangon se quemó una mezquita durante el Ramadán de 2016. Durante mucho tiempo se ha prohibido que las organizaciones benéficas musulmanas trabajen en Birmania y, al momento de escribir este artículo, no se ha implementado el acuerdo para permitir una oficina de la Organización de Cooperación Islámica (OCI), aunque esto se espera que cambie. Las organizaciones benéficas que deseen ayudar a los musulmanes rohingya deben asociarse discretamente con otras organizaciones benéficas a las que se les haya otorgado acceso. Además, en el estado de Rakhine, también es políticamente necesario servir a la comunidad de Rakhine. Todo esto le quita recursos a la construcción de instituciones musulmanas.

Un documento filtrado de los programas OSF de George Soros, que han proporcionado fondos al Centro de Alivio de Birmania para la creación de redes entre la sociedad civil étnica, ha indicado un compromiso cauteloso para abordar el sesgo mediante la capacitación de profesionales de los medios y la promoción de un sistema educativo más inclusivo; y monitorear las campañas anti-musulmanas en las redes sociales y eliminarlas cuando sea posible. El documento continúa: “Arriesgamos tanto nuestra posición organizativa en Birmania como la seguridad de nuestro personal al seguir este concepto (contra el discurso de odio). No tomamos estos riesgos a la ligera e implementaremos este concepto con mucha cautela”. (OSF, 2014) Ya sea considerando Soros, Luce, Global Human Rights, muy poca financiación ha ido directamente a los grupos de la sociedad civil rohingya. La principal excepción, la admirable Red de Mujeres por la Paz-Arakan de Wai Wai Nu, sirve a los rohinyás, pero también puede clasificarse como una red de derechos de las mujeres.

Hay muchas razones por las que los donantes internacionales no han dado prioridad al fortalecimiento de las instituciones musulmanas birmanas o no han podido acceder a los líderes musulmanes. En primer lugar, el trauma del desplazamiento significa que no se pueden llevar registros y no se pueden escribir informes para los donantes. En segundo lugar, vivir en conflicto no siempre conduce a generar confianza, incluso dentro del grupo perseguido. La opresión puede ser interiorizada. Y como he observado en los últimos tres años, los líderes rohingya a menudo compiten entre sí. Su identidad sigue siendo oficialmente inaceptable, o al menos demasiado controvertida, para el discurso público. A pesar de su derecho a identificarse, la propia Aung San Suu Kyi ha pedido a las agencias de ayuda ya los gobiernos extranjeros que ni siquiera usen su nombre. Siguen siendo no-personas.

Y en el año de las elecciones, la mancha se extendió a todos los musulmanes birmanos. Como lo expresó USCIRF, durante el 2015, "los nacionalistas budistas etiquetaron engañosamente a los candidatos y partidos políticos como 'pro-musulmanes' para empañar su reputación y elegibilidad". En consecuencia, incluso el partido ganador de la LND en las elecciones se negó a presentar ningún candidato musulmán. Por lo tanto, incluso para los musulmanes no rohingya, ha habido una sensación de asedio que puede haber mantenido a muchos líderes musulmanes en un papel más cauteloso y pasivo. (USCIRF, 2016)

En una comunicación personal (4 de octubre de 2016), Mana Tun, un colega que enseña en el Seminario Teológico de Myanmar, afirma que su Programa de Artes Liberales acepta estudiantes independientemente de su religión, etnia y género y tiene un buen número de estudiantes budistas, puede ser del 10 al 20%. del cuerpo estudiantil, pero muy pocos estudiantes musulmanes, 3-5 estudiantes de 1300 estudiantes.

¿Por qué tan pocos? A algunos musulmanes se les ha enseñado a evitar situaciones sociales que puedan comprometer las nociones de modestia o pureza. Algunos podrían evitar matricularse en una escuela cristiana por temor a 'perder su religión'. De hecho, la insularidad musulmana a veces puede resultar de interpretaciones particulares del Islam. Sin embargo, dado que la comunidad musulmana en Birmania es en sí misma muy diversa, no solo étnicamente, sino también en su religiosidad, puede ser mejor considerar los considerables desafíos sociales, económicos y políticos como más determinantes.

La comparación de la ciudad de Nueva York

Terminaré este artículo con un análisis comparativo del trabajo interreligioso en Nueva York, con énfasis en el compromiso musulmán basado en la experiencia personal. La intención es arrojar algo de luz sobre el impacto de la islamofobia en sus diversas formas, así como otros factores como la cultura y la tecnología.

Desde los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001, la asociación y la cooperación interreligiosa se han expandido en la ciudad de Nueva York, tanto a nivel de liderazgo como de movimiento de base vinculado al servicio voluntario y las iniciativas de justicia social. Muchos participantes tienden a ser políticamente progresistas, al menos en algunos temas, y las comunidades cristianas evangélicas, judías ortodoxas y musulmanas salafistas generalmente optan por no participar.

La reacción islamofóbica ha continuado, incluso aumentado en los últimos años, impulsada y financiada por determinados medios de comunicación y grupos de interés político. La reacción se sustenta en las tensiones geopolíticas y la indignación por el ascenso de ISIS, el ascenso de un populismo reaccionario de derecha y la incomprensión generalizada de las normas islámicas. (CAIR, 2016)

La percepción del Islam como una amenaza existencial se ha extendido en Europa, así como en los EE. UU., enmarcando una respuesta punitiva y reaccionaria ante la presencia de una gran población minoritaria de musulmanes. Los movimientos antimusulmanes también se han extendido en India, hogar de la minoría musulmana más grande del mundo de 150 millones, así como en Tailandia y Sri Lanka. Esta tendencia xenófoba también es evidente en ciertas áreas de la antigua Unión Soviética y China. Los líderes políticos han estado utilizando a las minorías musulmanas como chivos expiatorios en nombre de la pureza religiosa, una comprensión no pluralista de la identidad nacional y reclamos de seguridad nacional.

En la ciudad de Nueva York, las preocupaciones por la seguridad han “superado” otras líneas de ataque, aunque también se han hecho esfuerzos paralelos para reformular los estándares tradicionales de modestia como opresión de género y una afrenta a la libertad. Las mezquitas y otras organizaciones musulmanas han tenido que soportar campañas de desprestigio en las redes sociales y en la prensa sensacionalista, junto con una amplia vigilancia por parte de las fuerzas del orden competidoras.

En este contexto, el diálogo y la cooperación interreligiosos han brindado una importante apertura a la aceptación social, permitiendo a los líderes y activistas musulmanes salir del aislamiento forzoso y, al menos de vez en cuando, trascender el estatus de “víctima” a través de la acción cívica colaborativa. Las actividades interreligiosas incluyen esfuerzos para generar confianza a través de discusiones basadas en textos sobre valores compartidos; socializar durante las fiestas religiosas; la creación de espacios seguros y neutrales como la asociación para el apoyo mutuo entre vecinos diversos; y proyectos de servicio para alimentar a los hambrientos, abogar por la paz, la protección del medio ambiente y otras preocupaciones de justicia social.

Para ilustrar (si no mapear) el panorama local del compromiso interreligioso, describiré brevemente dos proyectos a los que he estado afiliado. Ambos pueden entenderse como respuestas a los ataques del 9 de septiembre.

El primer proyecto es una colaboración interreligiosa en la respuesta al desastre del 9 de septiembre, al principio conocida como la asociación NYDRI afiliada al Consejo de Iglesias de la Ciudad de Nueva York, y luego reemplazada por los Servicios Interreligiosos de Desastres de Nueva York (NYDIS)[11]. Un problema con la iteración inicial fue un malentendido de la naturaleza diversa y descentralizada del liderazgo musulmán, lo que condujo a algunas exclusiones innecesarias. La segunda versión, dirigida por Peter Gudaitis de la Iglesia Episcopal y caracterizada por un alto grado de profesionalismo, demostró ser mucho más inclusiva. NYDIS se asoció con agencias de la ciudad para garantizar que las personas y los grupos vulnerables (incluidos los inmigrantes indocumentados) no superaran las brechas en los servicios de ayuda. NYDIS convocó una "Mesa redonda de necesidades insatisfechas" que proporcionó 15 millones de dólares en ayuda a diversos miembros de la comunidad, cuyas necesidades fueron presentadas por trabajadores sociales de una variedad de comunidades religiosas. NYDIS también apoyó los servicios de capellanía y abordó la “reacción violenta relacionada con el desastre”. Tras reducir su plantilla, volvió a reactivar los servicios tras el paso del huracán Sandy en 5, entregando más de 2012 millones en ayudas.

Fui miembro de la junta de NYDIS desde sus inicios, en representación del Círculo Islámico (ICNA Relief USA) con su larga trayectoria de socorro en casos de desastre. Después de dejar ICNA a fines de 2005, representé a la Red Consultiva Musulmana durante varios años y ayudé brevemente en los proyectos de datos comunitarios del NYDIS después del huracán Sandy. A lo largo de este período, vi el impacto positivo de la inclusión junto con líderes religiosos de tradiciones religiosas más organizadas y programas nacionales con más recursos. A pesar de la presión ejercida sobre algunos socios, en particular las organizaciones judías estadounidenses, para que se desvincularan de los grupos musulmanes, las prácticas de fomento de la confianza y buen gobierno permitieron que continuara la colaboración.

De 2005 a 2007, el “Proyecto Livingroom”, un esfuerzo por fomentar las relaciones entre las principales organizaciones judías y la sociedad civil musulmana de la ciudad de Nueva York, terminó en decepción e incluso en cierta amargura. Tales brechas se ampliaron en 2007 durante los ataques de los medios contra colegas musulmanes cercanos como Debbie Almontaser, directora fundadora de la escuela Kahlil Gibran, cuando los interlocutores no la defendieron públicamente ni desafiaron abiertamente las mentiras y tergiversaciones. La respuesta interreligiosa a los ataques de 2010 en el Parque 51 (la llamada “mezquita en la zona cero”) fue mejor, pero aún mixta. Los informes de 2007 sobre análisis policiales defectuosos y demasiado amplios de la radicalización musulmana fueron seguidos por revelaciones en 2011-12 sobre el alcance de la vigilancia policial sobre los líderes musulmanes y las instituciones comunitarias con sede en la ciudad de Nueva York. Las relaciones con los árbitros del poder político y cultural de la ciudad de Nueva York sufrieron.

Ante esta dinámica, el liderazgo musulmán en Nueva York se ha dividido en dos bandos. El campo políticamente más complaciente enfatiza el compromiso, mientras que el campo más activista prioriza el principio. Uno podría discernir una convergencia de imanes afroamericanos con mentalidad de justicia social y activistas árabes por un lado, y diversos luchadores inmigrantes por el otro. Sin embargo, las diferencias políticas y de personalidad no son opuestos claros. Ningún campo es más conservador social o religiosamente que el otro. Sin embargo, al menos a nivel de liderazgo, las relaciones intrarreligiosas musulmanas han tropezado con la elección estratégica entre “decir la verdad al poder” y la tradición de mostrar respeto y construir alianzas en ambos lados del espectro político. Cinco años después, esta brecha no se ha curado.

Las diferencias de personalidad jugaron un papel en esta ruptura. Sin embargo, surgieron diferencias reales de opinión e ideología con respecto a la relación adecuada con la autoridad del gobierno de los Estados Unidos. Surgió desconfianza sobre los motivos de quienes se posicionaron cerca de la policía y parecían estar de acuerdo con la necesidad de una vigilancia generalizada. En 2012, un partido organizó un boicot al desayuno interreligioso anual del alcalde de Nueva York, Bloomberg,[16] para protestar por su apoyo a las políticas problemáticas del NYDP. Si bien esto atrajo el interés de los medios, especialmente durante el primer año del boicot, los otros campamentos continuaron asistiendo al evento, al igual que la gran mayoría de los líderes de varias religiones de toda la ciudad.

Algunos líderes y activistas musulmanes entienden que sus tradiciones se oponen esencialmente al poder mundano y la autoridad secular, así como a las opciones de política exterior occidental. Esta percepción ha resultado en una estrategia de mantener las fronteras con otras comunidades, junto con un enfoque en los crímenes de odio y la defensa de los intereses musulmanes durante un ataque. No se descarta la cooperación interreligiosa, pero se prefiere si es fundamental para los objetivos de justicia social.

También soy miembro del Flushing Interfaith Council[17], que se desarrolló como resultado de Flushing Interfaith Unity Walk. La caminata en sí se basa en Children of Abraham Interfaith Peace Walk, fundada en 2004 por el rabino Ellen Lippman y Debbie Almontaser para construir puentes de entendimiento entre los residentes de Brooklyn en diferentes vecindarios. El concepto es una adaptación del modelo de puertas abiertas, con visitas, debates y refrigerios en diversos lugares de culto a lo largo de la ruta. En 2010, la caminata con sede en Brooklyn terminó en el sitio de una mezquita propuesta en Sheepshead Bay que había atraído a manifestantes antimusulmanes, y los participantes de la caminata entregaron flores a la multitud enojada. Para servir al distrito de Queens, Flushing Walk comenzó en 2009 y ha escapado en gran medida a la controversia, ya que adapta el modelo interreligioso para incluir una comunidad más diversa y mayoritariamente asiática que incluye a muchos hindúes, sijs y budistas de Flushing. Si bien se ha acercado a esta diversidad para la Caminata y otras actividades, al mismo tiempo, el Consejo se ha mantenido anclado por la participación de miembros de la “iglesia de la paz”: cuáqueros y unitarios.

En el distrito de Queens, Flushing, Nueva York, también se encuentra la protesta de Flushing de 1657, un documento fundacional de la libertad religiosa en los EE. UU. En ese momento, Peter Stuyvesant, entonces gobernador de lo que entonces eran los Nuevos Países Bajos, había prohibido formalmente la práctica de todas las religiones fuera de la Iglesia reformada holandesa. Bautistas y cuáqueros fueron arrestados por sus prácticas religiosas en el área de Flushing. En respuesta, un grupo de residentes ingleses se unió para firmar la Protesta, un llamado a la tolerancia no solo de los cuáqueros sino también de "judíos, turcos y egipcios, ya que se los considera hijos de Adán". [18] Los partidarios fueron posteriormente encarcelados en duras condiciones. y un inglés, John Bowne, fue exiliado a Holanda, aunque no hablaba holandés. La represión finalmente fracasó en Stuyvesant cuando la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales se puso del lado de los disidentes.

Celebrando esta herencia, en 2013 el Flushing Interfaith Council actualizó la Protesta para abordar las políticas de vigilancia antimusulmanas y antiizquierdistas en la ciudad de Nueva York. Traducido a 11 idiomas locales, el nuevo documento se dirigió directamente al alcalde Michael Bloomberg con quejas relacionadas con la vigilancia y las políticas de detención y cacheo.[19] El Consejo continúa mostrando su solidaridad con los musulmanes de Queens, que han sido blanco de crímenes de odio e incluso asesinatos en 2016. En el verano de 2016, el Consejo patrocinó charlas de escritores musulmanes y un grupo de lectura. El Pluralism Project de Harvard ha reconocido las “prácticas prometedoras” del Flushing interfaith Council por su vínculo innovador con la importante herencia de pluralismo de Flushing.[20]

Además de estos dos ejemplos, el paisaje urbano de compromiso interreligioso de Nueva York incluye agencias y programas afiliados a las Naciones Unidas (como la Alianza de Civilizaciones, Religiones por la Paz, el Templo del Entendimiento), así como alianzas locales entre lugares de culto e incluso clubes de estudiantes. Más centralmente, desde que surgió en 1997 a partir de la programación interreligiosa inspirada por el reverendo James Parks Morton en la Catedral de San Juan el Divino, el Centro Interreligioso de Nueva York ha brindado seminarios y capacitación sobre una variedad de temas sociales para "clérigos, maestros religiosos, líderes laicos , proveedores de servicios sociales y cualquier persona que desempeñe un papel de liderazgo para servir a sus comunidades religiosas”.

En la ciudad de Nueva York, la Unión Teológica y otros seminarios, el Centro Tanenbaum de Comprensión Interreligiosa, la Fundación para la Comprensión Étnica (FFEU), el Centro para la Comprensión Étnica, Religiosa y Racial (CERRU) Interfaith Worker Justice e Intersections International se cruzan en la programación con la comunidad religiosa. miembros

Varias de estas ONG han luchado contra la propagación de la islamofobia, apoyando iniciativas nacionales como “Shoulder to Shoulder” [21]. También ha habido una serie de campañas de promoción organizadas no solo por organizaciones musulmanas como CAIR, MPAC y Soundvision, pero la producción de kits de recursos como Mi vecino es musulmán, una guía de estudio de siete partes producida a nivel nacional por el Servicio Social Luterano de Minnesota, y el plan de estudios Puente de Paz y Unidad preparado por la Iglesia Unitaria Universalista de Vermont.[22] En septiembre de 2016, la Iglesia Unitaria Universalista (UUSC) también incluyó un “Evento de solidaridad musulmana” en su proyecto de acción adjunto a una película de Ken Burns sobre los esfuerzos unitarios para salvar a la gente de los nazis. El vínculo implícito fue históricamente resonante. Es demasiado pronto para saber cuántos utilizarán estos recursos.

A pesar de que la atmósfera cargada continuó durante la temporada electoral de 2016, existe claramente una solidaridad continua con los musulmanes, tanto superficial como profunda, entre las comunidades religiosas. Pero nuevamente, como en Birmania, los musulmanes carecen de los recursos y la organización y tal vez de la voluntad para asumir un papel de liderazgo en las relaciones interreligiosas. El estilo de liderazgo musulmán sigue siendo en gran medida del tipo “carismático”, que crea conexiones personales pero no delega ni desarrolla una capacidad institucional duradera. Muchas de las mismas personas están muy involucradas en el diálogo interreligioso, pero no pueden o no atraen a nuevos participantes. Hay bastantes más buenos oradores musulmanes que buenos administradores para obtener subvenciones y mantener la participación. La asistencia a las mezquitas no es alta, e incluso si adoptan la identidad religiosa de una manera fuerte, los jóvenes musulmanes inmigrantes rechazan especialmente las costumbres de sus padres.

La identidad humana es compleja y tiene múltiples capas, pero el discurso político y popular sobre la raza, la economía, la religión y el género a menudo se simplifica en exceso. La financiación sigue las tendencias de interés popular, como Black Lives Matter, pero no siempre empodera directamente a los más directamente afectados.

En 2008, Kusumita Pederson observó: “Ciertamente, la característica más llamativa e importante del movimiento interreligioso actual… es el crecimiento de la actividad interreligiosa a nivel local. Este es el mayor contraste con las primeras décadas del movimiento, y parece señalar una nueva fase”. Esto ha sido cierto en la ciudad de Nueva York como se ve en las muchas iniciativas locales desde el 9 de septiembre. Algunos esfuerzos locales son más “visibles” que otros. En cualquier caso, este aspecto popular ahora se complica por las distorsiones sociales de las nuevas tecnologías. Con el auge de las redes sociales, tanto "diálogo" ahora tiene lugar en línea, con un millón de extraños aislados. La vida social de Nueva York ahora está fuertemente mediática, y vender una historia, una narrativa, un reclamo de poder, es parte de la economía capitalista competitiva. (Pederson, 11)

Por supuesto, los teléfonos inteligentes también se están extendiendo en Birmania. ¿Conseguirán los proyectos de redes sociales basados en Facebook, como la nueva campaña My Friend[23], que celebra las amistades entre birmanos de diferentes grupos étnicos, construir una cultura que celebre a todos por igual? ¿Es esta la “construcción de la paz interreligiosa” del futuro? ¿O los teléfonos móviles se convertirán en armas en manos de turbas empeñadas en la violencia, como ya ha sucedido? (Panadero, 2016, Holanda 2014)

La xenofobia y el desplazamiento masivo crean un círculo vicioso. Mientras en Estados Unidos se habla de redadas masivas de “ilegales”, y en Birmania se implementan, la inseguridad que promueve este discurso afecta a todos. Junto con convertir a los grupos sociales vulnerables en chivos expiatorios, el actual desafío al pluralismo religioso y étnico es un síntoma de un mayor desplazamiento cultural y espiritual relacionado con el capitalismo global.

En el año 2000, Mark Gopin observó: “Si te atreves a mover una cultura religiosa, o cualquier cultura, a una construcción económica o política completamente nueva, como la democracia o el libre mercado, no muevas la parte superior sin la el fondo, el fondo sin la parte superior, o incluso solo el medio, a menos que estés preparado para causar un derramamiento de sangre... La cultura religiosa no se maneja de arriba hacia abajo. De hecho, hay un poder notable que es difuso, que es precisamente el motivo por el cual los líderes están tan limitados”. (Gopin, 2000, pág. 211)

Gopin luego también agrega a su advertencia: adoptar un proceso de cambio de base amplia; no mover un grupo religioso o étnico sin el otro; y nunca empeoren un conflicto reforzando un grupo religioso o cultural sobre otro, “especialmente por medio de inversiones financieras”.

Desafortunadamente, los Estados Unidos, y también la comunidad internacional, han hecho exactamente eso como parte de la política exterior durante muchas generaciones, y ciertamente han continuado en los años transcurridos desde que Gopin escribió esas palabras. Un legado de estas intervenciones extranjeras es una profunda desconfianza, que sigue afectando mucho las relaciones interreligiosas en Nueva York en la actualidad, más claramente en las relaciones entre organizaciones musulmanas y judías que afirman representar los intereses de la comunidad en general. Los temores árabes y musulmanes a la cooptación e incluso a la integración son profundos. La inseguridad judía y las preocupaciones existenciales también son factores que complican la situación. Y la experiencia afroamericana de la esclavitud y la marginación se cierne cada vez más. Los medios omnipresentes que nos rodean permiten que estos temas se discutan extensamente. Pero como se señaló, puede volver a traumatizar, marginar y politizar con la misma facilidad.

Pero, ¿qué hacemos cuando “hacemos interreligiosos”? ¿Es siempre parte de la solución y no del problema? Mana Tun observó que en Birmania, los participantes en el diálogo interreligioso utilizan la palabra inglesa “interfaith” como préstamo. ¿Sugiere eso que los pacificadores bautistas en Birmania están importando e imponiendo teorías de diálogo que surgen de la mirada orientalizante y neocolonial del misionero occidental? ¿Sugiere eso que los líderes birmanos (o locales de Nueva York) que aprovechan las oportunidades de pacificación son oportunistas? No; es posible tener en cuenta las advertencias de Gopin sobre la interferencia bien intencionada en la dinámica de la comunidad, pero tomar en serio el intercambio humano creativo y crucial que tiene lugar en el diálogo cuando se descartan las etiquetas y las ideas preconcebidas.

De hecho, en la ciudad de Nueva York, la mayor parte del compromiso interreligioso de base ha sido completamente libre de teoría. El valor de la teoría puede llegar más tarde, cuando se entrena a una segunda generación para llevar a cabo el diálogo, lo que permite que los nuevos capacitadores sean más conscientes de las dinámicas de grupo y las teorías del cambio.

Los socios se abren a nuevas posibilidades. A pesar de la naturaleza tensa de mi experiencia en el diálogo judío-musulmán en Nueva York, uno de esos interlocutores sigue siendo un amigo y recientemente formó una coalición judía para defender los derechos de los musulmanes rohingya en Birmania. Debido a la empatía con los desplazados y la minoría demonizada, cuya experiencia refleja la pesadilla de los judíos en la Europa de los años 1930, la Alianza Judía de Preocupación por Birmania (JACOB) ha firmado con casi 20 organizaciones judías principales para defender a los musulmanes perseguidos.

Podemos enfrentar el futuro de la globalización (y sus descontentos) con esperanza o con profundo recelo. De cualquier manera, hay fuerza en trabajar juntos por una causa común. Junto con la simpatía por el extraño y otros seres humanos vulnerables, los socios religiosos comparten un profundo horror por el aparente nihilismo de los ataques terroristas dirigidos a civiles, incluidas categorías de seres humanos que no siempre son plenamente aceptados por las comunidades religiosas, como los hombres y mujeres LGBT. . Debido a que las diversas comunidades religiosas ahora enfrentan una necesidad urgente de muchos ajustes y adaptaciones dentro de la fe entre la parte superior e inferior del liderazgo, junto con acuerdos para estar en desacuerdo y compartimentar sobre tales temas sociales, la próxima fase del compromiso interreligioso promete ser altamente complejo, pero con nuevas oportunidades para la compasión compartida.

Referencias

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Worldwatch Monitor 2016, 25 de mayo La libertad religiosa es uno de los mayores desafíos de Myanmar. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/

Notas

[1] Ver referencias Ali, W. (2011) Para Fear Inc. 2.0 ver www.americanprogress.org

[2] www.BurmaTaskForce.org

[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson

[4] Véase el sitio web del Seminario http://www.pkts.org/activities.html

[5] Véase http://www.acommonword.org

[6] Véase la entrada de blog del 1 de abril de 2011 http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html

[7] www.mbcnewyork.org

[8] Ver Informe Anual de la Fundación Shalom

[9] Ver http://rfp-asia.org/

[10] Ver referencias de RFP para la Declaración de París. Para obtener enlaces a todas las actividades juveniles de RFP, consulte http://www.religionsforpeace.org/

[11] “Diálogos” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136

[12] Por ejemplo, Pakistán: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html

[13] Ver www.mwr.org.tw y http://www.gflp.org/

[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)

[15] www.nydis.org

[16] BBC 30 de diciembre de 2011

[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/

[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/

[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html

[20] Estudio de infraestructura interreligiosa http://pluralism.org/interfaith/report/

[21] http://www.shouldertohouldercampaign.org/

[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/

[23] Ver https://www.facebook.com/myfriendcampaign/

Complejidad en acción: diálogo interreligioso y establecimiento de la paz en Birmania y Nueva York

Introducción

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