Vinculación de la violencia estructural, los conflictos y los daños ecológicos
Abstracto:
El artículo examina cómo los desequilibrios en los sistemas sociales, políticos, económicos y culturales causan conflictos estructurales que presagian ramificaciones globales. Como comunidad global, estamos más interconectados que nunca. Los sistemas sociales nacionales y globales que crean instituciones y políticas que marginan a la mayoría mientras benefician a la minoría ya no son sostenibles. La erosión social debida a la marginación política y económica conduce a conflictos prolongados, migraciones masivas y degradación ambiental que el orden político neoliberal no logra resolver. Centrándose en África, el artículo analiza las causas de la violencia estructural y sugiere cómo se puede transformar en una coexistencia armoniosa. La paz global sostenible requiere un cambio de paradigma para: (1) reemplazar los paradigmas de seguridad centrados en el Estado con seguridad común, enfatizando el desarrollo humano integral para todas las personas, el ideal de una humanidad compartida y un destino común; (2) crear economías y sistemas políticos que prioricen a las personas y el bienestar planetario por encima de las ganancias.
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Cita sugerida:
Mayanja, ENB (2022). Vincular violencia estructural, conflictos y daños ecológicos. Diario de la convivencia, 7(1), 15-25.
Información del artículo:
@Artículo{Mayanja2022}
Título = {Vinculación de violencia estructural, conflictos y daños ecológicos}
Autor = {Evelyn Namakula B. Mayanja}
Url = {https://icermediation.org/vinculando-violencia-estructural-conflictos-y-daños-ecológicos/}
ISSN = {2373-6615 (Imprimir); 2373-6631 (en línea)}
Año = {2022}
Fecha = {2022-12-10}
Diario = {Diario de la convivencia}
Volumen = {7}
Número = {1}
Páginas = {15-25}
Editor = {Centro Internacional para la Mediación Etno-Religiosa}
Dirección = {White Plains, Nueva York}
Edición = {2022}.
Introducción
Las injusticias estructurales son la causa fundamental de muchos conflictos internos e internacionales prolongados. Están inmersos en sistemas y subsistemas sociopolíticos y económicos inequitativos que refuerzan la explotación y la coerción por parte de las elites políticas, las corporaciones multinacionales (EMN) y los Estados poderosos (Jeong, 2000). La colonización, la globalización, el capitalismo y la codicia han impulsado la destrucción de instituciones y valores culturales tradicionales que salvaguardaban el medio ambiente y prevenían y resolvían conflictos. La competencia por el poder político, económico, militar y tecnológico priva a los débiles de sus necesidades básicas y provoca la deshumanización y la violación de su dignidad y derechos. A nivel internacional, el mal funcionamiento de las instituciones y políticas de los estados centrales refuerza la explotación de las naciones de la periferia. A nivel nacional, la dictadura, el nacionalismo destructivo y la política del vientre, mantenida por la coerción y políticas que benefician sólo a las elites políticas, generan frustración y dejan a los débiles sin otra opción que el uso de la violencia como medio para decir la verdad. fuerza.
Las injusticias y la violencia estructurales abundan, ya que cada nivel de conflicto involucra dimensiones estructurales integradas en los sistemas y subsistemas donde se formulan las políticas. Maire Dugan (1996), investigadora y teórica de la paz, diseñó el modelo del "paradigma anidado" e identificó cuatro niveles de conflicto: los problemas en un conflicto; las relaciones involucradas; los subsistemas en los que se sitúa un problema; y las estructuras sistémicas. Dugan observa:
Los conflictos a nivel de subsistema a menudo reflejan conflictos del sistema más amplio, trayendo desigualdades como el racismo, el sexismo, el clasismo y la homofobia a las oficinas y fábricas en las que trabajamos, los lugares de culto en los que rezamos, las canchas y playas en las que jugamos. , las calles en las que nos encontramos con nuestros vecinos, incluso las casas en las que vivimos. Los problemas a nivel de subsistema también pueden existir por sí solos, no producidos por realidades sociales más amplias. (pág.16)
Este artículo cubre las injusticias estructurales nacionales e internacionales en África. Walter Rodney (1981) señala dos fuentes de violencia estructural en África que restringen el progreso del continente: “el funcionamiento del sistema imperialista” que drena la riqueza de África, haciendo imposible que el continente desarrolle sus recursos más rápidamente; y “aquellos que manipulan el sistema y aquellos que sirven como agentes o cómplices involuntarios de dicho sistema. Los capitalistas de Europa occidental fueron quienes extendieron activamente su explotación desde el interior de Europa para cubrir toda África” (p. 27).
Con esta introducción, el artículo examina algunas teorías que sustentan los desequilibrios estructurales, seguido de un análisis de los problemas críticos de violencia estructural que deben abordarse. El artículo concluye con sugerencias para transformar la violencia estructural.
Consideraciones teóricas
El término violencia estructural fue acuñado por Johan Galtung (1969) en referencia a las estructuras sociales: sistemas políticos, económicos, culturales, religiosos y legales que impiden que los individuos, las comunidades y las sociedades realicen su máximo potencial. La violencia estructural es el “menoscabo evitable de las necesidades humanas fundamentales o... el menoscabo de la vida humana, que reduce el grado real en el que alguien es capaz de satisfacer sus necesidades por debajo de lo que de otro modo sería posible” (Galtung, 1969, p. 58). . Quizás Galtung (1969) derivó el término de la teología de la liberación latinoamericana de la década de 1960, donde se usaban “estructuras de pecado” o “pecado social” para referirse a estructuras que engendraban injusticias sociales y marginación de los pobres. Los defensores de la teología de la liberación incluyen al arzobispo Oscar Romero y al padre Gustavo Gutiérrez. Gutiérrez (1985) escribió: “la pobreza significa muerte… no sólo física sino también mental y cultural” (p. 9).
Las estructuras desiguales son las “causas fundamentales” de los conflictos (Cousens, 2001, p. 8). A veces, la violencia estructural se denomina violencia institucional resultante de “estructuras sociales, políticas y económicas” que permiten una “distribución desigual del poder y los recursos” (Botes, 2003, p. 362). La violencia estructural beneficia a unos pocos privilegiados y oprime a la mayoría. Burton (1990) asocia la violencia estructural con injusticias institucionales sociales y políticas que impiden que las personas satisfagan sus necesidades ontológicas. Las estructuras sociales resultan de la “dialéctica o interacción entre entidades estructurales y la empresa humana de producir y dar forma a nuevas realidades estructurales” (Botes, 2003, p. 360). Están anidados en “estructuras sociales ubicuas, normalizadas por instituciones estables y experiencias regulares” (Galtung, 1969, p. 59). Debido a que tales estructuras parecen ordinarias y casi no amenazantes, permanecen casi invisibles. El colonialismo, la explotación de los recursos de África por parte del hemisferio norte y el consiguiente subdesarrollo, la degradación ambiental, el racismo, el supremacismo blanco, el neocolonialismo, las industrias bélicas que sólo se benefician cuando hay guerras principalmente en el Sur Global, la exclusión de África de la toma de decisiones internacionales y los 14 países occidentales. Las naciones africanas que pagan impuestos coloniales a Francia son sólo algunos ejemplos. La explotación de recursos, por ejemplo, genera daños ecológicos, conflictos y migraciones masivas. sin embargo, el larga duracion de explotar los recursos de África no se considera una causa fundamental de la actual crisis migratoria masiva de personas cuyas vidas han sido destruidas por el impacto del capitalismo global. Es importante señalar que la trata de esclavos y el colonialismo agotaron el capital humano y los recursos naturales de África. Por lo tanto, la violencia estructural en África está relacionada con la esclavitud y las injusticias sociales sistémicas coloniales, el capitalismo racial, la explotación, la opresión, cosificación y mercantilización de los negros.
Cuestiones críticas de violencia estructural
Quién obtiene qué y cuánto recibe han sido una fuente de conflicto en la historia de la humanidad (Ballard et al., 2005; Burchill et al., 2013). ¿Existen recursos para satisfacer las necesidades de los 7.7 millones de personas del planeta? Una cuarta parte de la población del Norte Global consume el 80 % de la energía y los metales y emite grandes volúmenes de carbono (Trondheim, 2019). Por ejemplo, Estados Unidos, Alemania, China y Japón producen más de la mitad de la producción económica del planeta, mientras que el 75% de la población de las naciones menos industrializadas consume el 20%, pero son más impactadas por el calentamiento global (Bretthauer, 2018; Klein, 2014) y los conflictos basados en recursos causados por la explotación capitalista. Esto incluye la explotación de minerales críticos promocionados como revolucionarios en la mitigación del cambio climático (Bretthauer, 2018; Fjelde & Uexkull, 2012). África, aunque es el menor productor de carbono, es el más afectado por el cambio climático (Bassey, 2012) y las consiguientes guerras y pobreza, lo que provoca migraciones masivas. El Mar Mediterráneo se ha convertido en un cementerio para millones de jóvenes africanos. Quienes se benefician de las estructuras que degradan el medio ambiente y engendran guerras consideran que el cambio climático es un engaño (Klein, 2014). Sin embargo, las políticas de desarrollo, consolidación de la paz, mitigación del cambio climático y la investigación que las sustenta están diseñadas en el Norte Global sin involucrar la agencia, las culturas y los valores africanos que han sostenido a las comunidades durante miles de años. Como sostiene Faucault (1982, 1987), la violencia estructural está vinculada a centros de poder-conocimiento.
La erosión cultural y de valores intensificada por las ideologías de la modernización y la globalización está contribuyendo a los conflictos estructurales (Jeong, 2000). Las instituciones de la modernidad respaldadas por el capitalismo, las normas democráticas liberales, la industrialización y los avances científicos crean estilos de vida y desarrollo inspirados en Occidente, pero devastan la originalidad cultural, política y económica de África. La comprensión general de la modernidad y el desarrollo se expresa en términos de consumismo, capitalismo, urbanización e individualismo (Jeong, 2000; Mac Ginty & Williams, 2009).
Las estructuras políticas, sociales y económicas crean condiciones para una distribución inequitativa de la riqueza entre y dentro de las naciones (Green, 2008; Jeong, 2000; Mac Ginty & Williams, 2009). La gobernanza global no logra concretar deliberaciones como el Acuerdo de París sobre el cambio climático, hacer que la pobreza sea historia, universalizar la educación o hacer que los objetivos de desarrollo del milenio y los objetivos de desarrollo sostenible tengan más impacto. Quienes se benefician del sistema apenas se dan cuenta de que no funciona correctamente. La frustración, debida a una brecha cada vez mayor entre lo que la gente tiene y lo que cree que merece, sumada al declive económico y el cambio climático, está intensificando la marginación, las migraciones masivas, las guerras y el terrorismo. Los individuos, grupos y naciones quieren estar en la cima de la jerarquía de poder social, económico, político, tecnológico y militar, lo que perpetúa la competencia violenta entre naciones. África, rica en recursos codiciados por las superpotencias, es también un mercado fértil para que las industrias bélicas vendan armas. Paradójicamente, ninguna guerra implica ninguna ganancia para las industrias armamentistas, una situación que no pueden aceptar. La guerra es la modus operandi para acceder a los recursos de África. A medida que se libran guerras, las industrias armamentistas se benefician. En el proceso, desde Malí hasta la República Centroafricana, Sudán del Sur y la República Democrática del Congo, los jóvenes empobrecidos y desempleados son fácilmente atraídos a crear o unirse a grupos armados y terroristas. Las necesidades básicas insatisfechas, junto con las violaciones de los derechos humanos y el desempoderamiento, impiden que las personas realicen su potencial y conducen a conflictos sociales y guerras (Cook-Huffman, 2009; Maslow, 1943).
El saqueo y la militarización de África comenzaron con la trata de esclavos y el colonialismo, y continúan hasta el día de hoy. El sistema económico internacional y las creencias de que el mercado global, el comercio abierto y la inversión extranjera proceden democráticamente benefician a las naciones centrales y a las corporaciones que explotan los recursos de las naciones periféricas, condicionándolas a exportar materias primas e importar bienes procesados (Carmody, 2016; Southall & Melber, 2009). ). Desde los años 1980, bajo el paraguas de la globalización, las reformas del libre mercado y la integración de África en la economía global, la Organización Mundial del Comercio (OMC) y el Fondo Monetario Internacional (FMI) impusieron los "programas de ajuste estructural" (PAE) y obligaron a los africanos a naciones para privatizar, liberalizar y desregular el sector minero (Carmody, 2016, p. 21). Más de 30 naciones africanas fueron obligadas a rediseñar sus códigos mineros para facilitar la inversión extranjera directa (IED) y la extracción de recursos. “Si los modos anteriores de integración africana en la economía política global fueran perjudiciales... lógicamente se deduciría que se debería tener cuidado al analizar si existe o no un modelo de desarrollo de integración en la economía global para África, en lugar de abrirla para mayor saqueo” (Carmody, 2016, p. 24).
Protegidas por políticas globales que coaccionan a las naciones africanas hacia la inversión extranjera directa y apoyadas por sus gobiernos de origen, las corporaciones multinacionales (EMN) que explotan los minerales, el petróleo y otros recursos naturales de África saquean los recursos con impunidad. . Sobornan a las élites políticas indígenas para facilitar la evasión fiscal, encubrir sus crímenes, dañar el medio ambiente, realizar facturas erróneas y falsificar información. En 2017, las salidas de dinero de África ascendieron a 203 millones de dólares, de los cuales 32.4 millones de dólares se debieron al fraude de las empresas multinacionales (Curtis, 2017). En 2010, las corporaciones multinacionales evitaron 40 mil millones de dólares y engañaron 11 mil millones de dólares mediante manipulación de precios comerciales (Oxfam, 2015). Los niveles de degradación ambiental creados por las corporaciones multinacionales en el proceso de explotación de los recursos naturales están exacerbando las guerras ambientales en África (Akiwumi & Butler, 2008; Bassey, 2012; Edwards et al., 2014). Las corporaciones multinacionales también engendran pobreza a través del acaparamiento de tierras, el desplazamiento de comunidades y mineros artesanales de sus tierras concesionales donde, por ejemplo, explotan minerales, petróleo y gas. Todos estos factores están convirtiendo a África en una trampa de conflicto. A las personas privadas de derechos no les queda otra opción que formar o unirse a grupos armados para sobrevivir.
In La doctrina del shock, Naomi Klein (2007) expone cómo, desde la década de 1950, las políticas de libre mercado han dominado el mundo desplegando shocks catastróficos. Después del 11 de septiembre, la guerra mundial contra el terrorismo de Estados Unidos condujo a la invasión de Irak, que culminó en una política que permitió a Shell y BP monopolizar la explotación del petróleo iraquí y a las industrias bélicas estadounidenses beneficiarse de la venta de sus armas. La misma doctrina de choque se utilizó en 2007, cuando se creó el Comando de Estados Unidos en África (AFRICOM) para luchar contra el terrorismo y los conflictos en el continente. ¿Han aumentado o disminuido el terrorismo y los conflictos armados desde 2007? Los aliados y enemigos de Estados Unidos están compitiendo violentamente para controlar África, sus recursos y su mercado. Africompublicaffairs (2016) reconoció el desafío de China y Rusia de la siguiente manera:
Otras naciones continúan invirtiendo en naciones africanas para promover sus propios objetivos, China se concentra en obtener recursos naturales y la infraestructura necesaria para respaldar la fabricación, mientras que tanto China como Rusia venden sistemas de armas y buscan establecer acuerdos comerciales y de defensa en África. A medida que China y Rusia amplían su influencia en África, ambos países se esfuerzan por ganar "poder blando" en África para fortalecer su poder en las organizaciones internacionales. (pág.12)
La competencia de Estados Unidos por los recursos de África quedó subrayada cuando la administración del presidente Clinton estableció la Ley de Crecimiento y Oportunidades de África (AGOA), promocionada para brindar a África acceso al mercado estadounidense. Siendo realistas, África exporta petróleo, minerales y otros recursos a Estados Unidos y sirve como mercado para los productos estadounidenses. En 2014, la federación laboral estadounidense informó que “el petróleo y el gas constituyen entre el 80% y el 90% de todas las exportaciones bajo la AGOA” (AFL-CIO Solidarity Center, 2014, p. 2).
La extracción de los recursos de África tiene un alto costo. Los tratados internacionales que rigen la exploración de minerales y petróleo nunca se aplican en las naciones en desarrollo. La guerra, el desplazamiento, la destrucción ecológica y el abuso de los derechos y la dignidad de las personas son el modus operandi. Naciones ricas en recursos naturales como Angola, la República Democrática del Congo, la República Centroafricana, Sierra Leona, Sudán del Sur, Malí y algunos países del Sáhara Occidental están envueltas en guerras que a menudo los señores de la guerra merodeadores califican de "étnicas". El filósofo y sociólogo esloveno Slavoj Žižek (2010) observó que:
Debajo de la fachada de la guerra étnica, nosotros... discernimos el funcionamiento del capitalismo global... Cada uno de los señores de la guerra tiene vínculos comerciales con una empresa o corporación extranjera que explota la riqueza, principalmente minera, de la región. Este acuerdo conviene a ambas partes: las corporaciones obtienen derechos mineros sin impuestos ni otras complicaciones, mientras que los señores de la guerra se enriquecen. … olvídese del comportamiento salvaje de la población local, simplemente elimine de la ecuación a las empresas extranjeras de alta tecnología y todo el edificio de la guerra étnica alimentada por viejas pasiones se desmorona… Hay mucha oscuridad en la densa jungla congoleña, pero su las causas están en otra parte, en las luminosas oficinas ejecutivas de nuestros bancos y empresas de alta tecnología. (págs. 163-164)
La guerra y la explotación de recursos agravan el cambio climático. La extracción de minerales y petróleo, el entrenamiento militar y los contaminantes de las armas destruyen la biodiversidad, contaminan el agua, la tierra y el aire (Dudka & Adriano, 1997; Lawrence et al., 2015; Le Billon, 2001). La destrucción ecológica está aumentando las guerras por los recursos y las migraciones masivas a medida que los recursos para el sustento se vuelven escasos. La estimación más reciente de la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura indica que 795 millones de personas mueren de hambre debido a las guerras mundiales y el cambio climático (Programa Mundial de Alimentos, 2019). Los formuladores de políticas globales nunca han pedido cuentas a las empresas mineras y a las industrias bélicas. No consideran la explotación de recursos como violencia. El impacto de las guerras y la extracción de recursos ni siquiera se mencionan en el Acuerdo de París ni en el Protocolo de Kioto.
África es también un vertedero y un consumidor de desechos occidentales. En 2018, cuando Ruanda se negó a importar ropa estadounidense de segunda mano, se produjo una disputa (John, 2018). Estados Unidos afirma que la AGOA beneficia a África, pero la relación comercial sirve a los intereses estadounidenses y restringe el potencial de progreso de África (Melber, 2009). Según la AGOA, las naciones africanas están obligadas a no participar en actividades que socaven los intereses estadounidenses. Los déficits comerciales y las salidas de capital provocan desequilibrios económicos y ponen a prueba los niveles de vida de los pobres (Carmody, 2016; Mac Ginty & Williams, 2009). Los dictadores de las relaciones comerciales en el Norte Global hacen todo lo que les conviene y calman sus conciencias con la ayuda exterior, denominada por Easterly (2006) como la carga del hombre blanco.
Como en la era colonial, el capitalismo y la explotación económica de África continúan erosionando las culturas y los valores indígenas. Por ejemplo, el Ubuntu (humanidad) africano y el cuidado del bien común, incluido el medio ambiente, han sido reemplazados por la codicia capitalista. Los líderes políticos buscan el engrandecimiento personal y no el servicio al pueblo (Utas, 2012; Van Wyk, 2007). Ali Mazrui (2007) señala que incluso las semillas de las guerras actuales “yacen en el desorden sociológico que el colonialismo creó en África al destruir” los valores culturales, incluidos los “viejos métodos de resolución de conflictos sin crear [sustitutos] efectivos en su lugar” (p. 480). De manera similar, los enfoques tradicionales de protección ambiental fueron considerados animistas y diabólicos, y fueron destruidos en nombre de adorar a un Dios. Cuando las instituciones y los valores culturales se desintegran, junto con el empobrecimiento, el conflicto es inevitable.
A nivel nacional, la violencia estructural en África está arraigada en lo que Laurie Nathan (2000) denominó “Los cuatro jinetes del Apocalipsis” (p. 189): gobiernos autoritarios, exclusión de la gente del gobierno de sus países, empobrecimiento socioeconómico y desigualdad reforzados por corrupción y nepotismo, y Estados ineficaces con instituciones deficientes que no logran reforzar el Estado de derecho. El fracaso del liderazgo es el culpable del refuerzo de los 'Cuatro Jinetes'. En la mayoría de las naciones africanas, el cargo público es un medio de engrandecimiento personal. Las arcas nacionales, los recursos e incluso la ayuda exterior benefician sólo a las elites políticas.
La lista de injusticias estructurales críticas a nivel nacional e internacional es interminable. Las crecientes desigualdades sociopolíticas y económicas inevitablemente exacerbarán los conflictos y los daños ecológicos. Nadie quiere estar en lo más bajo y los privilegiados no están dispuestos a compartir el nivel más alto de la jerarquía social para mejorar el bien común. Los marginados quieren ganar más poder y revertir la relación. ¿Cómo se puede transformar la violencia estructural para crear paz nacional y global?
Transformación Estructural
Los enfoques convencionales para la gestión de conflictos, la consolidación de la paz y la mitigación ambiental en los niveles macro y micro de la sociedad están fallando porque no abordan las formas estructurales de violencia. Se crean posturas, resoluciones de la ONU, instrumentos internacionales, acuerdos de paz firmados y constituciones nacionales sin ningún cambio real. Las estructuras no cambian. La transformación estructural (TS) “pone de relieve el horizonte hacia el que nos dirigimos: la construcción de relaciones y comunidades saludables, a nivel local y global. Este objetivo requiere un cambio real en nuestras formas actuales de relación” (Lederach, 2003, p. 5). La transformación visualiza y responde “al flujo y reflujo del conflicto social como oportunidades vivificantes para crear procesos de cambio constructivos que reduzcan la violencia, aumenten la justicia en la interacción directa y las estructuras sociales, y respondan a los problemas reales de la vida en las relaciones humanas” (Lederach, 2003, p.14).
Dugan (1996) sugiere el modelo de paradigma anidado para el cambio estructural abordando cuestiones, relaciones, sistemas y subsistemas. Körppen y Ropers (2011) sugieren un “enfoque de sistemas completos” y un “pensamiento complejo como metamarco” (p. 15) para cambiar estructuras y sistemas opresivos y disfuncionales. La transformación estructural tiene como objetivo reducir la violencia estructural y aumentar la justicia en torno a cuestiones, relaciones, sistemas y subsistemas que engendran pobreza, desigualdad y sufrimiento. También permite a las personas desarrollar su potencial.
Para África, sugiero la educación como el núcleo de la transformación estructural (TS). Educar a las personas con capacidad analítica y conocimiento de sus derechos y dignidad les permitirá desarrollar una conciencia crítica y una conciencia de las situaciones de injusticia. Las personas oprimidas se liberan a través de la concientización para buscar la libertad y la autoafirmación (Freire, 1998). La transformación estructural no es una técnica sino un cambio de paradigma “para mirar y ver... más allá de los problemas actuales hacia un patrón de relaciones más profundo,... patrones y contexto subyacentes... y un marco conceptual (Lederach, 2003, pp. 8-9). Por ejemplo, los africanos deben ser concientizados sobre los patrones opresivos y las relaciones de dependencia entre el Norte Global y el Sur Global, la explotación colonial y neocolonial, el racismo, la explotación continua y la marginación que los excluye de la formulación de políticas globales. Si los africanos de todo el continente son conscientes de los peligros de la explotación corporativa y la militarización por parte de las potencias occidentales y organizan protestas en todo el continente, esos abusos cesarían.
Es importante que las personas de base conozcan sus derechos y responsabilidades como miembros de la comunidad global. El conocimiento de los instrumentos e instituciones internacionales y continentales como las Naciones Unidas, la Unión Africana, la Carta de las Naciones Unidas, la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH) y la Carta Africana de Derechos Humanos debería convertirse en un conocimiento general que permita a las personas exigir su aplicación igualitaria. . De manera similar, la educación en liderazgo y cuidado del bien común debería ser obligatoria. El liderazgo deficiente es un reflejo de en qué se han convertido las sociedades africanas. Ubuntuismo (la humanidad) y el cuidado del bien común han sido reemplazados por la codicia capitalista, el individualismo y el fracaso total en valorar y celebrar el africanismo y la arquitectura cultural local que han permitido a las sociedades africanas vivir felices durante miles de años.
También es crucial educar el corazón, “centro de emociones, intuiciones y vida espiritual… el lugar del que salimos y al que regresamos en busca de guía, sustento y dirección” (Lederach, 2003, p. 17). El corazón es crucial para transformar las relaciones, el cambio climático y el flagelo de la guerra. La gente intenta cambiar la sociedad a través de revoluciones violentas y guerras, como lo demuestran los incidentes de guerras civiles y mundiales y levantamientos como los de Sudán y Argelia. Una combinación de cabeza y corazón ilustraría la irrelevancia de la violencia no sólo porque es inmoral, sino que la violencia engendra más violencia. La no violencia surge de un corazón impulsado por la compasión y la empatía. Grandes líderes como Nelson Mandela combinaron la cabeza y el corazón para provocar cambios. Sin embargo, a nivel mundial nos enfrentamos a un vacío de liderazgo, buenos sistemas educativos y modelos a seguir. Por lo tanto, la educación debe complementarse con la reestructuración de todos los aspectos de la vida (culturas, relaciones sociales, política, economía, la forma en que pensamos y vivimos en familias y comunidades).
La búsqueda de la paz debe tener prioridad en todos los niveles de la sociedad. La construcción de buenas relaciones humanas es un requisito previo para la consolidación de la paz con miras a la transformación institucional y social. Dado que los conflictos ocurren en las sociedades humanas, es necesario fomentar desde la infancia las habilidades para el diálogo, la promoción del entendimiento mutuo y una actitud beneficiosa para todos en la gestión y resolución de conflictos. Se necesita urgentemente un cambio estructural en los niveles macro y micro de la sociedad para abordar los males sociales en las instituciones y valores dominantes. “La creación de un mundo no violento dependería de la eliminación de las injusticias sociales y económicas y del abuso ecológico” (Jeong, 2000, p. 370).
El cambio de estructuras por sí solo no conduce a la paz, si no es seguido o precedido por una transformación personal y un cambio de corazón. Sólo el cambio personal puede generar la transformación estructural necesaria para una paz y seguridad nacionales y globales sostenibles. El cambio de la codicia capitalista, la competencia, el individualismo y el racismo en el centro de las políticas, sistemas y subsistemas que explotan y deshumanizan a quienes se encuentran en los márgenes nacionales e internos es el resultado de disciplinas sostenidas y gratificantes de examen del yo interior y la realidad exterior. De lo contrario, las instituciones y los sistemas seguirán arrastrando y reforzando nuestros males.
En conclusión, la búsqueda de la paz y la seguridad globales resuena frente a la competencia capitalista, la crisis ambiental, las guerras, el saqueo de recursos de las corporaciones multinacionales y el creciente nacionalismo. A los marginados no les queda otra opción que migrar, participar en conflictos armados y terrorismo. La situación requiere que los movimientos de justicia social exijan el fin de estos horrores. También exige acciones que garanticen que se satisfagan las necesidades básicas de cada persona, incluida la igualdad y el empoderamiento de todas las personas para que realicen su potencial. En ausencia de un liderazgo global y nacional, las personas de abajo que se ven afectadas por la violencia estructural (VS) deben ser educadas para liderar el proceso de transformación. Arrancar la codicia engendrada por el capitalismo y las políticas globales que refuerzan la explotación y marginación de África impulsará la lucha por un orden mundial alternativo que atienda las necesidades y el bienestar de todas las personas y el medio ambiente.
Referencias
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