Las perspectivas de paz y seguridad en sociedades multiétnicas y religiosas: un estudio de caso del antiguo imperio Oyo en Nigeria

Resumen                            

La violencia se ha convertido en una denominación importante en los asuntos globales. Difícilmente pasa un día sin noticias de actividades terroristas, guerras, secuestros, crisis étnicas, religiosas y políticas. La noción aceptada es que las sociedades multiétnicas y religiosas suelen ser propensas a la violencia y la anarquía. Los académicos suelen citar rápidamente países como la antigua Yugoslavia, Sudán, Malí y Nigeria como casos de referencia. Si bien es cierto que cualquier sociedad que tenga identidades plurales puede volverse propensa a fuerzas divisorias, también es una perogrullada que diversos pueblos, culturas, costumbres y religiones pueden armonizarse en un todo único y poderoso. Un buen ejemplo son los Estados Unidos de América, que es una mezcla de tantos pueblos, culturas e incluso religiones y podría decirse que es la nación más poderosa del mundo en todas sus ramificaciones. El soporte de este documento es que, en realidad, no existe una sociedad que sea estrictamente monoétnica o de naturaleza religiosa. Todas las sociedades del mundo se pueden clasificar en tres grupos. En primer lugar, hay sociedades que, ya sea a través de la evolución orgánica o de relaciones armoniosas basadas en los principios de tolerancia, justicia, equidad e igualdad, han creado estados pacíficos y poderosos en los que la etnicidad, las afiliaciones tribales o las inclinaciones religiosas desempeñan solo papeles nominales y donde hay unidad en la diversidad. En segundo lugar, hay sociedades en las que hay grupos dominantes únicos y religiones que reprimen a los demás y exteriormente tienen una apariencia de unidad y armonía. Sin embargo, tales sociedades se sientan en el proverbial barril de pólvora y pueden arder en las llamas de la intolerancia étnica y religiosa sin una advertencia adecuada. En tercer lugar, hay sociedades donde muchos grupos y religiones luchan por la supremacía y donde la violencia está siempre a la orden del día. Del primer grupo se encuentran las antiguas naciones yoruba, especialmente el antiguo Imperio Oyo en la Nigeria precolonial y, en gran medida, naciones de Europa Occidental y los Estados Unidos de América. Las naciones europeas, los Estados Unidos y muchas naciones árabes también caen en la segunda categoría. Durante siglos, Europa se vio envuelta en conflictos religiosos, especialmente entre católicos y protestantes. Los blancos en los Estados Unidos también dominaron y oprimieron a otros grupos raciales, especialmente a los negros, durante siglos y se libró una guerra civil para abordar y reparar estos males. Sin embargo, la diplomacia, no las guerras, es la respuesta a las disputas religiosas y raciales. Nigeria y la mayoría de las naciones africanas pueden clasificarse en el tercer grupo. Este documento tiene la intención de mostrar, a partir de la experiencia del Imperio Oyo, las abundantes perspectivas de paz y seguridad en una sociedad multiétnica y religiosa.

Introducción

En todo el mundo hay confusión, crisis y conflictos. El terrorismo, los secuestros, los secuestros, los robos a mano armada, los levantamientos armados y las convulsiones étnico-religiosas y políticas se han convertido en el orden del sistema internacional. El genocidio se ha convertido en una denominación común con el exterminio sistemático de grupos basados ​​en identidades étnicas y religiosas. Difícilmente pasa un día sin noticias de conflictos étnicos y religiosos de diferentes partes del mundo. Desde los países de la ex Yugoslavia hasta Ruanda y Burundi, desde Pakistán hasta Nigeria, desde Afganistán hasta la República Centroafricana, los conflictos étnicos y religiosos han dejado marcas indelebles de destrucción en las sociedades. Irónicamente, la mayoría de las religiones, si no todas, comparten creencias similares, especialmente en una deidad suprema que creó el universo y sus habitantes, y todas tienen códigos morales sobre la coexistencia pacífica con las personas de otras religiones. La Santa Biblia, en Romanos 12:18, ordena a los cristianos que hagan todo lo que esté a su alcance para coexistir en paz con todos los hombres, independientemente de su raza o religión. Corán 5: 28 también ordena a los musulmanes mostrar amor y misericordia a las personas de otras religiones. El Secretario General de las Naciones Unidas, Ban Ki-moon, en la celebración del Día de Vesak en 2014, también afirma que Buda, el fundador del budismo y una gran inspiración para muchas otras religiones del mundo, predicó la paz, la compasión y el amor. para todos los seres vivos. Sin embargo, la religión, que se supone que es un factor unificador en las sociedades, se ha convertido en un tema de división que ha desestabilizado muchas sociedades y ha causado millones de muertes y la destrucción desenfrenada de propiedades. Tampoco se puede negar que se acumulan muchas ventajas en una sociedad con diferentes grupos étnicos. La realidad, sin embargo, es que la crisis étnica ha continuado sofocando los beneficios de desarrollo esperados acumulables de las sociedades pluralistas.

El antiguo Imperio Oyo, por el contrario, presenta una imagen de la sociedad en la que se armonizaron las diversidades religiosas y tribales para garantizar la paz, la seguridad y el desarrollo. El Imperio incluía varios grupos subétnicos como los Ekiti, Ijesha, Awori, Ijebu, etc. También había cientos de deidades adoradas por los diversos pueblos del Imperio, sin embargo, las afiliaciones religiosas y tribales no eran factores divisivos sino unificadores en el Imperio. . Así, este artículo busca ofrecer soluciones necesarias para la convivencia pacífica en sociedades multiétnicas y religiosas basadas en el antiguo modelo del Imperio Oyo.

Marco conceptual

Peace

El Longman Dictionary of Contemporary English define la paz como una situación en la que no hay guerra ni lucha. El Collins English Dictionary lo ve como la ausencia de violencia u otros disturbios y la presencia de la ley y el orden dentro de un estado. Rummel (1975) también afirma que la paz es un estado de derecho o gobierno civil, un estado de justicia o bondad y lo opuesto al conflicto antagónico, la violencia o la guerra. En esencia, la paz puede describirse como la ausencia de violencia y una sociedad pacífica es un lugar donde reina la armonía.

Seguridad

Nwolise (1988) describe la seguridad como “seguridad, libertad y protección contra el peligro o el riesgo”. El diccionario estándar de Funk and Wagnall's College también lo define como la condición de estar protegido o no expuesto al peligro o riesgo.

Un rápido vistazo a las definiciones de paz y seguridad revelará que los dos conceptos son las dos caras de la misma moneda. La paz sólo puede lograrse cuando y donde haya seguridad y la seguridad misma garantiza la existencia de la paz. Donde no hay seguridad adecuada, la paz seguirá siendo esquiva y la ausencia de paz connota inseguridad.

Etnia

El Collins English Dictionary define la etnicidad como “relacionada con o características de un grupo humano que tiene rasgos raciales, religiosos, lingüísticos y otros rasgos en común”. Peoples y Bailey (2010) opinan que la etnicidad se basa en la ascendencia compartida, las tradiciones culturales y la historia que distinguen a un grupo de personas de otros grupos. Horowitz (1985) también postula que la etnicidad se refiere a las atribuciones tales como el color, la apariencia, el idioma, la religión, etc., que diferencia a un grupo de los demás.

Religión

No existe una única definición aceptable de religión. Se define de acuerdo con la percepción y el campo de la persona que lo define, pero básicamente la religión es vista como la creencia y actitud humana hacia un ser sobrenatural percibido como sagrado (Appleby, 2000). Adejuyigbe y Ariba (2013) también lo ven como la creencia en Dios, el creador y controlador del universo. El Webster's College Dictionary lo expresa de manera más sucinta como un conjunto de creencias sobre la causa, la naturaleza y el propósito del universo, especialmente cuando se considera como la creación de una agencia o agencias sobrehumanas, que naturalmente involucran observancias devocionales y rituales, y que a menudo contienen una moral. código que rige la conducta de los asuntos humanos. Para Aborisade (2013), la religión proporciona los medios para promover la paz mental, inculcar las virtudes sociales, promover el bienestar de las personas, entre otros. Para él, la religión debe influir positivamente en los sistemas económicos y políticos.

Premisas teóricas

Este estudio se basa en las teorías funcional y de conflicto. La teoría funcional postula que cada sistema en funcionamiento se compone de diferentes unidades que trabajan juntas por el bien del sistema. En este contexto, una sociedad está formada por diferentes grupos étnicos y religiosos que trabajan juntos para asegurar el desarrollo de la sociedad (Adenuga, 2014). Un buen ejemplo es el antiguo Imperio Oyo, donde los diferentes grupos subétnicos y grupos religiosos coexistieron pacíficamente y donde los sentimientos étnicos y religiosos se subsumieron bajo los intereses de la sociedad.

La teoría del conflicto, sin embargo, ve una lucha interminable por el poder y el control por parte de los grupos dominantes y subordinados en la sociedad (Myrdal, 1994). Esto es lo que encontramos en la mayoría de las sociedades multiétnicas y religiosas de hoy. Las luchas por el poder y el control de los diferentes grupos a menudo reciben justificaciones étnicas y religiosas. Los principales grupos étnicos y religiosos quieren dominar y controlar continuamente a los otros grupos, mientras que los grupos minoritarios también se resisten a la dominación continua de los grupos mayoritarios, lo que lleva a una lucha interminable por el poder y el control.

El antiguo imperio Oyo

Según la historia, el antiguo Imperio Oyo fue fundado por Oranmiyan, un príncipe de Ile-Ife, el hogar ancestral del pueblo yoruba. Oranmiyan y sus hermanos querían ir a vengar un insulto que sus vecinos del norte le habían hecho a su padre, pero en el camino, los hermanos se pelearon y el ejército se dividió. La fuerza de Oranmiyan era demasiado pequeña para librar con éxito la batalla y como no quería regresar a Ile-Ife sin noticias de una campaña exitosa, comenzó a deambular por la orilla sur del río Níger hasta que llegó a Bussa, donde el jefe local dio él una gran serpiente con un amuleto mágico unido a su garganta. Oranmiyan recibió instrucciones de seguir a esta serpiente y establecer un reino dondequiera que desapareciera. Siguió a la serpiente durante siete días y, de acuerdo con las instrucciones dadas, estableció un reino en el sitio donde la serpiente desapareció el séptimo día (Ikime, 1980).

El antiguo Imperio Oyo probablemente se estableció en el 14^th siglo pero solo se convirtió en una fuerza importante a mediados del 17^th siglo y a finales del 18^th siglo, el Imperio había cubierto casi todo Yorubaland (que es la parte suroeste de la Nigeria moderna). Los yoruba también ocuparon algunas áreas en la parte norte del país y también se extendieron hasta Dahomey, que estaba ubicado en lo que ahora es la República de Benin (Osuntokun y Olukojo, 1997).

En una entrevista concedida a la revista Focus en 2003, el actual Alaafin de Oyo reconoció el hecho de que el antiguo Imperio Oyo libró muchas batallas incluso contra otras tribus yoruba, pero afirmó que las guerras no tenían motivaciones étnicas ni religiosas. El Imperio estaba rodeado de vecinos hostiles y se libraron guerras para prevenir agresiones externas o para mantener la integridad territorial del Imperio luchando contra los intentos secesionistas. antes del 19^th siglo, los pueblos que vivían en el imperio no se llamaban yoruba. Había muchos grupos subétnicos diferentes, incluidos los Oyo, Ijebu, Owu, Ekiti, Awori, Ondo, Ife, Ijesha, etc. El término 'Yoruba' se acuñó bajo el dominio colonial para identificar a las personas que vivían en el antiguo Imperio Oyo (Johnson , 1921). Sin embargo, a pesar de este hecho, el origen étnico nunca fue una fuerza motivadora de la violencia, ya que cada grupo disfrutaba de un estatus semiautónomo y tenía su propio jefe político que estaba subordinado al Alaafin de Oyo. También se idearon muchos factores unificadores para garantizar que hubiera un gran espíritu de hermandad, pertenencia y unión en el Imperio. Oyo "exportó" muchos de sus valores culturales a los otros grupos del Imperio, mientras que también absorbió muchos de los valores de los otros grupos. Anualmente, representantes de todo el Imperio se reunían en Oyo para celebrar el festival de Bere con Alaafin y era costumbre que los diferentes grupos enviaran hombres, dinero y materiales para ayudar a Alaafin a llevar a cabo sus guerras.

El antiguo Imperio Oyo también era un estado multirreligioso. Fasanya (2004) señala que existen numerosas deidades conocidas como 'orishas' en Yorubalandia. Estas deidades incluyen Ifa (el dios de la adivinación), Sango (el Dios del trueno), Ogun (el dios del hierro), Sapona (el dios de la viruela), Oya (la diosa del viento), yemoja (la diosa del río), etc. Aparte de estos orishas, cada pueblo o aldea yoruba también tenía sus deidades especiales o lugares que adoraba. Por ejemplo, Ibadan, siendo un lugar muy montañoso, adoraba a muchas de las colinas. Los arroyos y ríos en Yorubaland también fueron venerados como objetos de adoración.

A pesar de la proliferación de religiones, dioses y diosas en el Imperio, la religión no era un factor divisorio sino unificador ya que existía la creencia en la existencia de una Deidad Suprema llamada “Olodumare” u “Olorun” (el creador y dueño de los cielos). ). los orishas eran vistos como mensajeros y conductos de esta Deidad Suprema y cada religión era así reconocida como una forma de adoración Olodumare. Tampoco era raro que un pueblo o ciudad tuviera múltiples dioses y diosas o que una familia o un individuo reconociera una variedad de estos. orishas como sus vínculos con la Deidad Suprema. Asimismo, la Pericia La fraternidad, que era el consejo espiritual más alto del Imperio y que también ostentaba inmensos poderes políticos, estaba formada por personalidades eminentes pertenecientes a diferentes grupos religiosos. De esta manera, la religión era un vínculo entre individuos y grupos en el Imperio.

La religión nunca se utilizó como excusa para el genocidio ni para ninguna guerra de desgaste porque Olodumare era visto como el ser más poderoso y que tenía la habilidad, habilidad y capacidad para castigar a sus enemigos y premiar a las personas buenas (Bewaji, 1998). Por lo tanto, pelear una batalla o llevar adelante una guerra para ayudar a Dios a “castigar” a Sus enemigos implica que Él carece de la capacidad de castigar o recompensar y que tiene que depender de hombres imperfectos y mortales para que peleen por Él. Dios, en este contexto, carece de soberanía y es débil. Sin embargo, Olodumare, en las religiones yoruba, es considerado el juez final que controla y utiliza el destino del hombre para premiarlo o castigarlo (Aborisade, 2013). Dios puede orquestar eventos para recompensar a un hombre. También puede bendecir las obras de sus manos y de su familia. Dios también castiga a individuos y grupos con hambre, sequía, desgracia, pestilencia, esterilidad o muerte. Idowu (1962) capta sucintamente la esencia de los Yoruba Olodumare al referirse a él “como el ser más poderoso para quien nada es demasiado grande o demasiado pequeño. Puede lograr lo que desee, su conocimiento es incomparable y no tiene igual; es un juez bueno e imparcial, es santo y benévolo y dispensa justicia con imparcialidad compasiva”.

El argumento de Fox (1999) de que la religión proporciona un sistema de creencias cargado de valores, que a su vez proporciona normas y criterios de comportamiento, encuentra su expresión más auténtica en el antiguo Imperio Oyo. El amor y el miedo de Olodumare hizo que los ciudadanos del Imperio cumplieran la ley y tuvieran un alto sentido de la moralidad. Erinosho (2007) sostuvo que los yoruba eran muy virtuosos, cariñosos y amables y que los vicios sociales como la corrupción, el robo, el adulterio y similares eran rarezas en el antiguo Imperio Oyo.

Conclusión

La inseguridad y la violencia que suelen caracterizar a las sociedades multiétnicas y religiosas suelen atribuirse a su carácter plural y al afán de los diferentes grupos étnicos y religiosos por “acaparar” los recursos de la sociedad y controlar el espacio político en detrimento de los demás. . Estas luchas a menudo se justifican por motivos de religión (lucha por Dios) y superioridad étnica o racial. Sin embargo, la experiencia del antiguo Imperio Oyo es un indicador del hecho de que abundan las perspectivas de coexistencia pacífica y, por extensión, seguridad en sociedades plurales si se mejora la construcción de la nación y si la etnicidad y las religiones juegan solo papeles nominales.

A nivel mundial, la violencia y el terrorismo amenazan la coexistencia pacífica de la raza humana y, si no se tiene cuidado, puede conducir a otra guerra mundial de una magnitud y dimensión sin precedentes. Es en este contexto que el mundo entero podría verse sentado sobre un barril de pólvora que, si no se toman las precauciones y las medidas adecuadas, puede explotar en cualquier momento a partir de ahora. Por lo tanto, es la opinión de los autores de este documento que los organismos mundiales como la ONU, la Organización del Tratado del Atlántico Norte, la Unión Africana, etc., deben unirse para abordar el tema de la violencia religiosa y étnica con el único objetivo de encontrar un soluciones aceptables a estos problemas. Si se alejan de esta realidad, simplemente pospondrán los días malos.

Recomendaciones

Se debe alentar a los líderes, especialmente a los que ocupan cargos públicos, a adaptarse a las afiliaciones religiosas y étnicas de otros pueblos. En el antiguo Imperio Oyo, Alaafin era visto como un padre para todos, independientemente de los grupos étnicos o religiosos de las personas. Los gobiernos deben ser justos con todos los grupos de la sociedad y no deben verse como parciales a favor o en contra de ningún grupo. La teoría del conflicto establece que los grupos buscan continuamente dominar los recursos económicos y el poder político en una sociedad, pero donde el gobierno se considera justo y equitativo, la lucha por la dominación se reduce drásticamente.

Como corolario de lo anterior, existe la necesidad de que los líderes étnicos y religiosos sensibilicen continuamente a sus seguidores sobre el hecho de que Dios es amor y no tolera la opresión, especialmente contra los demás seres humanos. Los púlpitos de las iglesias, mezquitas y otras asambleas religiosas deben usarse para predicar el hecho de que un Dios soberano puede pelear Sus propias batallas sin involucrar a hombres insignificantes. El amor, no el fanatismo mal dirigido, debería ser el tema central de los mensajes religiosos y étnicos. Sin embargo, la responsabilidad de acomodar los intereses de los grupos minoritarios recae en los grupos mayoritarios. Los gobiernos deberían alentar a los líderes de varios grupos religiosos a enseñar y practicar las reglas y/o los mandamientos de Dios en sus Libros Sagrados en relación con el amor, el perdón, la tolerancia, el respeto por la vida humana, etc. Los gobiernos podrían organizar seminarios y talleres sobre los efectos desestabilizadores de las religiones. y crisis étnica.

Los gobiernos deben fomentar la construcción de la nación. Como se vio en el caso del antiguo Imperio Oyo, donde se llevaron a cabo diferentes actividades como los festivales de Bere para fortalecer los lazos de unidad en el Imperio, los gobiernos también deben crear diferentes actividades e instituciones que atraviesen las líneas étnicas y religiosas y que servir de vínculo entre los diferentes grupos de la sociedad.

Los gobiernos también deben establecer consejos integrados por personalidades eminentes y respetadas de los diversos grupos étnicos y religiosos y deben facultar a estos consejos para que se ocupen de cuestiones religiosas y étnicas en el espíritu del ecumenismo. Como se dijo anteriormente, el Pericia la fraternidad fue una de las instituciones unificadoras en el antiguo Imperio Oyo.

También debe haber un conjunto de leyes y reglamentos que establezcan castigos claros y severos para cualquier persona o grupo de personas que inciten a la crisis étnica y religiosa en la sociedad. Esto servirá como elemento disuasorio para los malhechores, que se benefician económica y políticamente de tal crisis.

En la historia mundial, el diálogo ha traído la tan necesaria paz, donde las guerras y la violencia han fracasado lamentablemente. Por lo tanto, se debe alentar a las personas a emplear el diálogo en lugar de la violencia y el terrorismo.

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