Radicalismo y terrorismo en Oriente Medio y África subsahariana
Resumen
El resurgimiento de la radicalización dentro de la religión islámica en el 21st Century se ha manifestado adecuadamente en el Medio Oriente y el África subsahariana, especialmente a partir de finales de la década de 2000. Somalia, Kenia, Nigeria y Malí, a través de Al Shabab y Boko Haram, sustentan las actividades terroristas que simbolizan esta radicalización. Al Qaeda e ISIS representan este movimiento en Irak y Siria. Los islamistas radicales se han aprovechado de mecanismos de gobierno débiles, instituciones estatales frágiles, pobreza generalizada y otras condiciones sociales deplorables para buscar institucionalizar el Islam en el África subsahariana y el Medio Oriente. La calidad decreciente del liderazgo, la gobernabilidad y las fuerzas resurgentes de la globalización han estimulado el resurgimiento del fundamentalismo islámico en estas regiones con fuertes implicaciones para la seguridad nacional y la construcción del estado, especialmente en sociedades multiétnicas y religiosas.
Introducción
Desde Boko Haram, un grupo militante islámico que opera en el noreste de Nigeria, Camerún, Níger y Chad hasta Al Shabaab en Kenia y Somalia, Al Qaeda e ISIS en Irak y Siria, el África subsahariana y el Medio Oriente han sido objeto de formas severas de radicalización islámica. Los ataques terroristas contra instituciones estatales y poblaciones civiles y la guerra en toda regla en Irak y Siria lanzada por el Estado Islámico en Irak y Siria (ISIS) han causado inestabilidad e inseguridad en estas regiones durante varios años. Desde un comienzo modesto y oscuro, estos grupos militantes se han atrincherado como un componente crítico de la perturbación de la arquitectura de seguridad de Oriente Medio y el África subsahariana.
Las raíces de estos movimientos radicales están arraigadas en creencias religiosas extremas, desencadenadas por condiciones socioeconómicas deplorables, instituciones estatales débiles y frágiles y una gobernanza ineficaz. En Nigeria, la ineptitud del liderazgo político permitió la fermentación de la secta en un formidable grupo militante con conexiones externas y atrincheramiento interno lo suficientemente fuerte como para desafiar al estado nigeriano con éxito desde 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Los problemas de resiliencia de la pobreza, la privación económica, el desempleo juvenil y la mala asignación de los recursos económicos han sido un terreno fértil para fomentar el radicalismo en África y Oriente Medio (Padon, 2010).
Este documento argumenta que las instituciones estatales débiles y las condiciones económicas deplorables en estas regiones y la aparente falta de preparación del liderazgo político para cambiar los índices de gobernabilidad, y alentado por las fuerzas de la globalización, el Islam radical puede estar aquí por más tiempo. Las implicaciones son que la seguridad nacional y la paz y la seguridad mundiales pueden empeorar, a medida que persiste la crisis migratoria en Europa. El documento se divide en partes interrelacionadas. Con una introducción inicial vinculada a la exploración conceptual sobre la radicalización islámica, las secciones tercera y cuarta revelan los movimientos radicales en África subsahariana y Oriente Medio, respectivamente. La quinta sección examina las implicaciones de los movimientos radicales en la seguridad regional y global. Las opciones de política exterior y las estrategias nacionales están ligadas en la conclusión.
¿Qué es la Radicalización Islámica?
Las combustiones sociopolíticas que tienen lugar en el Medio Oriente o el mundo musulmán y África son una confirmación bastante elocuente de la predicción de Huntington (1968) del choque de civilizaciones en el siglo XXI.st Siglo. Las luchas históricas entre Occidente y Oriente han continuado afirmando con bastante dureza que ambos mundos no pueden unirse (Kipling, 1975). Este concurso es sobre valores: Conservador o liberal. Los argumentos culturales en este sentido tratan a los musulmanes como un grupo homogéneo cuando en realidad son variados. Por ejemplo, categorías como sunitas y chiítas o salafistas y wahabíes son claros indicios de la fragmentación entre los grupos musulmanes.
Ha habido una ola de movimientos radicales, que a menudo se han vuelto militantes en estas regiones desde el 19th siglo. La radicalización en sí es un proceso que involucra a un individuo o grupo adoctrinado en un conjunto de creencias que respaldan actos de terrorismo que pueden manifestarse en el comportamiento y las actitudes de uno (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, p. 20). Sin embargo, el radicalismo no es sinónimo de terrorismo. Por lo general, el radicalismo debería preceder al terrorismo, pero los terroristas pueden incluso eludir el proceso de radicalización. Según Rais (2009, p. 2), la ausencia de medios constitucionales, la libertad humana, la distribución desigual de la riqueza, una estructura social sesgada y unas condiciones frágiles de orden público son susceptibles de producir movimientos radicales en cualquier sociedad desarrollada o en desarrollo. Pero los movimientos radicales no necesariamente se convierten en grupos terroristas. Por lo tanto, el radicalismo rechaza rotundamente los medios existentes de participación política, así como las instituciones sociales, económicas y políticas, considerándolos inadecuados para resolver los agravios sociales. Así, el radicalismo da cuenta o está motivado por el llamado de cambios estructurales fundamentales en todas las esferas de la vida social. Estas pueden ser relaciones políticas y económicas. En estas direcciones, el radicalismo populariza nuevas ideologías, desafía la legitimidad y la relevancia de las ideologías y creencias prevalecientes. Luego aboga por cambios drásticos como una forma constructiva y progresista inmediata de reordenar la sociedad.
El radicalismo no es de ninguna manera necesariamente religioso. Podría ocurrir en cualquier entorno ideológico o secular. Ciertos actores son fundamentales para el surgimiento de fenómenos como la corrupción de élite. Frente a la privación y la necesidad absoluta, la exhibición de opulencia de la élite que se cree que se origina en el abuso, el despilfarro y el desvío de los recursos públicos para fines privados de la élite podría instigar una respuesta radical de un segmento de la población. Por lo tanto, las frustraciones entre los desfavorecidos en el contexto del marco de la sociedad podrían desencadenar fundamentalmente el radicalismo. Rahman (2009, p. 4) resumió los factores que son fundamentales para la radicalización como:
La desregulación y la globalización, etc. también son factores que causan la radicalización en una sociedad. Otros factores incluyen la falta de justicia, actitudes vengativas en una sociedad, políticas injustas del gobierno/estado, uso injusto del poder y una sensación de privación y su impacto psicológico. La discriminación de clase en una sociedad también contribuye al fenómeno de la radicalización.
Estos factores en conjunto podrían crear un grupo con puntos de vista extremistas sobre los valores, las tradiciones y las prácticas islámicas que buscarían causar cambios fundamentales o radicales. Esta forma religiosa de radicalismo islámico surge de la interpretación limitada del Corán por parte de un grupo o individuo para lograr objetivos radicales (Pavan & Murshed, 2009). La mentalidad de los radicales es causar un cambio dramático en la sociedad debido a su insatisfacción con el orden existente. La radicalización islámica es, por lo tanto, un proceso de precipitación de cambios repentinos en la sociedad como respuesta al bajo nivel socioeconómico y cultural de las masas musulmanas con miras a mantener una rigidez dogmática en valores, prácticas y tradiciones en contraste con la modernidad.
La radicalización islámica encuentra una expresión elaborada en la promoción de actos extremos de violencia para efectuar un cambio radical. Esta es la notable diferenciación del fundamentalismo islámico que busca un retorno a los fundamentos islámicos frente a la corrupción sin el uso de la violencia. El proceso de radicalización aprovecha las grandes poblaciones musulmanas, la pobreza, el desempleo, el analfabetismo y la marginación.
Los factores de riesgo del radicalismo entre los musulmanes son complejos y variados. Uno de ellos está vinculado a la existencia del movimiento Salafi/Wahabi. La versión yihadista del movimiento salafista se opone a la presencia opresiva y militar occidental en el mundo islámico, así como a los gobiernos prooccidentales en el África subsahariana. Este grupo aboga por la resistencia armada. Aunque los miembros del movimiento wahabí tratan de diferenciarse de los salafistas, tienden a aceptar esta intolerancia extrema hacia los infieles (Rahimullah, Larmar y Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Un segundo factor es la influencia de figuras musulmanas radicales como Syeb Gutb, un destacado erudito egipcio que se cree fue un pionero en sentar las bases del Islam radical moderno. Las enseñanzas de Osama bin Laden y Anwar Al Awlahi pertenecen a esta categoría. El tercer factor de justificación del terrorismo tiene sus raíces en el levantamiento violento contra los gobiernos autoritarios, corruptos y represores de los países recién independizados en el siglo XX.th siglo en Oriente Medio y África del Norte (Hassan, 2008). Estrechamente relacionado con la influencia de figuras radicales está el factor de la autoridad académica percibida que muchos musulmanes pueden ser engañados para aceptar como una interpretación genuina del Corán (Ralumullah, et al, 2013). La globalización y la modernización también han ejercido una tremenda influencia en la radicalización de los musulmanes. Las ideologías islámicas radicales se han extendido más rápidamente por todo el mundo llegando a los musulmanes con relativa facilidad a través de la tecnología e Internet. Las mentalidades radicales se han aferrado a esto rápidamente con un efecto considerable en la radicalización (Veldhius y Staun, 2009). La modernización ha radicalizado a muchos musulmanes que la perciben como una imposición de la cultura y los valores occidentales al mundo musulmán (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
El argumento cultural como base para el radicalismo presenta la cultura como estática y la religión como monolítica (Murshed y Pavan & 20009). Huntington (2006) expresa el choque de civilizaciones en una contienda superior-inferior entre Occidente y el Islam. En este sentido, la radicalización islámica busca desafiar la inferioridad de su poder defendiendo que su cultura percibida como superior está dominada por la cultura occidental, que se promociona como superior. Lewis (2003) señala que los musulmanes detestan su dominación cultural a lo largo de la historia, incluso como una cultura superior, y de ahí el odio a Occidente y la determinación de utilizar la violencia para introducir cambios radicales. El Islam como religión tiene muchas caras a lo largo de la historia y se expresa en la época contemporánea en una multiplicidad de identidades a nivel individual musulmán y su colectividad. Por lo tanto, la identidad musulmana individual no existe y la cultura es dinámica, cambiando con las condiciones materiales a medida que se alteran. El uso de la cultura y la religión como factores de riesgo para la radicalización debe matizarse para que sea relevante.
Los grupos radicalizados reclutan miembros o muyahidines de diversas fuentes y antecedentes. Un gran grupo de elementos radicales son reclutados entre la juventud. Esta categoría de edad está imbuida de idealismo y una creencia utópica para cambiar el mundo. Esta potencia ha sido explotada por grupos radicales para reclutar nuevos miembros. Indignados por la retórica propagandística en las mezquitas o escuelas locales, las cintas de video o audio o Internet e incluso en el hogar, algunos jóvenes acostumbrados a desafiar los valores establecidos por sus padres, maestros y la comunidad aprovechan el momento para radicalizarse.
Muchos yihadistas son nacionalistas religiosos que fueron expulsados de sus países por los duros sistemas de seguridad. En países extranjeros, identifican redes islámicas radicales y sus actividades y luego se involucran con regímenes musulmanes en sus países de origen.
A raíz del ataque del 11 de septiembre en los Estados Unidos, muchos radicales se indignaron por la sensación de injusticia, el miedo y la ira contra los Estados Unidos y en el espíritu de la guerra contra el Islam creada por Bin Laden, las comunidades de la diáspora se convirtieron en una fuente importante de reclutamiento. como radicales de cosecha propia. Se ha reclutado a musulmanes en Europa y Canadá para que se unan a movimientos radicales para perseguir la jihad global. La diáspora musulmana siente una sensación de humillación por la privación y la discriminación en Europa (Lewis, 2003; Murshed y Pavan, 2009).
Las redes de amistad y parentesco se han utilizado como verdaderas fuentes de reclutamiento. Estos se han utilizado como un “medio para introducir ideas radicales, mantener el compromiso a través del compañerismo en el yihadismo o proporcionar contactos de confianza con fines operativos” (Gendron, 2006, p. 12).
Los conversos al Islam también son una fuente importante de reclutamiento como soldados de infantería para Al Qaeda y otras redes escindidas. La familiaridad con Europa convierte a los conversos en radicales prometedores con devoción y compromiso con el curso. Las mujeres también se han convertido en una auténtica fuente de reclutamiento para los ataques suicidas. Desde Chechenia hasta Nigeria y Palestina, las mujeres han sido reclutadas y desplegadas con éxito para cometer ataques suicidas.
El surgimiento de grupos extremistas radicalizados y formidables en el África subsahariana y el Medio Oriente en el contexto de estos factores generalizados requiere un examen más detenido de experiencias específicas que reflejen la peculiaridad y los matices de cada grupo. Esto es necesario para establecer la forma en que funciona la radicalización islámica en estos climas y la implicación potencial para la estabilidad y seguridad global.
Movimientos radicales en el África subsahariana
En 1979, los musulmanes chiítas derrocaron al secular y autocrático sha de Irán. Esta revolución iraní fue el comienzo del radicalismo islámico contemporáneo (Rubin, 1998). Los musulmanes estaban unidos por el desarrollo de una oportunidad para la restauración de un estado islámico puro con gobiernos árabes corruptos circundantes disfrutando del apoyo occidental. La revolución tuvo un efecto inmenso en la conciencia musulmana y el sentido de identidad (Gendron, 2006). La invasión militar soviética de Afganistán también en 1979 siguió de cerca a la revolución chiíta. Varios miles de musulmanes se mudaron a Afganistán para expulsar a los infieles comunistas. Afganistán se convirtió en una ferviente oportunidad para el entrenamiento de yihadistas. Los aspirantes a yihadistas recibieron capacitación y habilidades en un entorno seguro para sus luchas locales. Fue en Afganistán donde se concibió y se alimentó el yihadismo global lanzando al movimiento salafista-wahabista de Osama bin Laden.
Afganistán fue, sin embargo, un escenario importante donde las ideas islámicas radicales echaron raíces con las habilidades militares prácticas obtenidas; También surgieron otros escenarios como Argelia, Egipto, Cachemira y Chechenia. Somalia y Malí también se unieron a la refriega y se han convertido en refugios seguros para el entrenamiento de elementos radicales. Los ataques dirigidos por Al Qaeda en los Estados Unidos el 11 de septiembre de 2001 fueron el nacimiento de la Jihad global y la respuesta de los Estados Unidos a través de la intervención en Irak y Afganistán fueron un verdadero terreno para que una Ummah global unida confrontara a su enemigo común. Los grupos locales se unieron a la lucha en estos y más teatros locales para intentar derrotar al enemigo de Occidente y sus gobiernos árabes de apoyo. Colaboran con otros grupos fuera del Medio Oriente para intentar establecer el Islam puro en partes del África subsahariana. Con el colapso de Somalia a principios de la década de 1990, se abrió un terreno fértil para la fermentación del Islam radical en el Cuerno de África.
Islam radical en Somalia, Kenia y Nigeria
Somalia, ubicada en el Cuerno de África (HOA), limita con Kenia en África Oriental. La HOA es una región estratégica, una importante arteria y ruta del transporte marítimo mundial (Ali, 2008, p.1). Kenia, la economía más grande de África Oriental, también es estratégica como centro de la economía regional. Esta región alberga diversas culturas, nacionalidades y religiones que constituyen una comunidad dinámica en África. La HOA fue una encrucijada de interacción entre asiáticos, árabes y África a través del comercio. Debido al complejo dinamismo cultural y religioso de la región, está repleta de conflictos, disputas territoriales y guerras civiles. Somalia como país, por ejemplo, no ha conocido la paz desde la muerte de Siad Barrre. El país ha sido desmembrado a lo largo de líneas clandestinas con la lucha armada interna por reclamos territoriales. El colapso de la autoridad central no se ha recuperado de manera efectiva desde principios de la década de 1990.
El predominio del caos y la inestabilidad ha proporcionado un terreno fértil para la radicalización islámica. Esta fase tiene sus raíces en la historia colonial violenta y la era de la Guerra Fría, dando rienda suelta a la violencia contemporánea en la región. Ali (2008) ha argumentado que lo que ha aparecido como una cultura inculcada de violencia en la región es producto de la dinámica siempre cambiante en la política de la región, especialmente en la disputa por el poder político. La radicalización islámica se ve así como una raíz inmediata al poder y se ha atrincherado a través de redes establecidas de grupos radicales.
El proceso de radicalización en el Cuerno de África está impulsado por una mala gobernanza. Individuos y grupos desesperados se vuelven para aceptar una versión purista del Islam rebelándose contra el estado que asfixia a los ciudadanos con todas las formas de injusticias, corrupción y violaciones de los derechos humanos (Ali, 2008). Los individuos se radicalizan de dos maneras principales. En primer lugar, a los adolescentes se les enseña una interpretación radical del Corán por maestros wahabistas estrictos formados en Oriente Medio. Estos adolescentes están así arraigados en esta ideología violenta. En segundo lugar, aprovechando un entorno en el que las personas se enfrentan a la opresión, heridos y desgastados por los señores de la guerra, los yihadistas contemporáneos inspirados en Al Qaeda entrenados en el Medio Oriente regresaron a Somalia. De hecho, desde Etiopía, Kenia, Djibouti y Sudán, el mal gobierno de las democracias pretenciosas ha empujado a los ciudadanos hacia aquellos extremistas que predican el Islam purista para introducir cambios radicales y derechos y establecer la justicia.
Al-Shabaab, que significa 'la Juventud', se creó a través de estos dos procesos. Al introducir medidas populistas como la eliminación de bloqueos de carreteras, brindar seguridad y castigar a quienes explotaban a las comunidades locales, se consideró que el grupo satisfacía las necesidades de los somalíes comunes, una hazaña suficiente para ganar su apoyo. El grupo se estima en más de 1,000 miembros armados con un grupo de reserva de más de 3000 jóvenes y simpatizantes (Ali, 2008). Con la rápida expansión de los musulmanes en una sociedad empobrecida como Somalia, las deplorables condiciones socioeconómicas han tendido a acelerar la radicalización de la sociedad somalí. Cuando la buena gobernanza no parece tener la posibilidad de impactar en la HoA, la radicalización islámica está firmemente arraigada y en aumento y puede permanecer así durante algún tiempo en el futuro. El proceso de radicalización ha recibido un impulso de la yihad global. La televisión satelital ha sido una oportunidad de influencia para los extremistas regionales a través de imágenes de la guerra en Irak y Siria. Internet es ahora una fuente importante de radicalización a través de la creación y el mantenimiento de sitios por parte de grupos extremistas. Las remesas financieras electrónicas han alimentado el crecimiento de la radicalización, mientras que el interés de las potencias extranjeras en la HoA ha sostenido la imagen de dependencia y opresión que representa el cristianismo. Estas imágenes son prominentes en el cuerno de África, especialmente en Ogaden, Oromia y Zanzíbar.
En Kenia, las fuerzas de radicalización son una mezcla compleja de factores estructurales e institucionales, agravios, política exterior y militar y la yihad global (Patterson, 2015). Estas fuerzas difícilmente pueden tener sentido para la narrativa de la radicalización sin una referencia histórica adecuada a la heterogeneidad social y cultural de Kenia y su proximidad geográfica a Somalia.
La población musulmana de Kenia es de aproximadamente 4.3 millones. Esto es alrededor del 10 por ciento de la población de Kenia de 38.6 millones según el censo de 2009 (ICG, 2012). La mayoría de los musulmanes de Kenia viven en las áreas costeras de las provincias de la costa y el este, así como en Nairobi, especialmente en el vecindario de Eastleigh. Los musulmanes de Kenia son una gran mezcla en gran parte de swahili o somalí, árabes y asiáticos. La radicalización islámica contemporánea en Kenia se inspira firmemente en el espectacular ascenso de Al-Shabaab a la prominencia en el sur de Somalia en 2009. Desde entonces, ha suscitado preocupación sobre la tendencia y el ritmo de la radicalización en Kenia y, lo que es más importante, como una amenaza para la seguridad y la estabilidad de la HoA. En Kenia, ha surgido un grupo salafista yihadista altamente radicalizado y activo que trabaja en estrecha colaboración con Al-Shabaab. El Centro de Jóvenes Musulmanes (MYC) con sede en Kenia es una parte formidable de esta red. Este grupo militante local ataca la seguridad interna de Kenia con el apoyo activo de Al-Shabaab.
Al-Shabaab comenzó como un grupo de milicias en la Unión de tribunales islámicos y se elevó para desafiar violentamente la ocupación etíope del sur de Somalia de 2006 a 2009 (ICG, 2012). Tras la retirada de las fuerzas etíopes en 2009, el grupo llenó rápidamente el vacío y ocupó la mayor parte del sur y centro de Somalia. Habiéndose establecido en Somalia, el grupo respondió a la dinámica de la política regional y exportó su radicalismo a Kenia, que estalló en 2011 tras la intervención de las fuerzas de defensa de Kenia en Somalia.
La radicalización contemporánea en Kenia tiene sus raíces en conjeturas históricas que arrojaron el fenómeno en su forma peligrosa actual desde principios de la década de 1990 hasta la década de 2000. Los musulmanes de Kenia hervían de agravios acumulados, la mayoría de los cuales son históricos. Por ejemplo, el dominio colonial británico marginó a los musulmanes y no los trató como swahili ni como no nativos. Esta política los dejó al margen de la economía, la política y la sociedad de Kenia. El gobierno liderado después de la independencia de Daniel Arab Moi a través de la Unión Nacional Africana de Kenia (KANU), como un estado de partido único, sostuvo la marginación política de los musulmanes durante el dominio colonial. Por lo tanto, debido a la falta de representación en la política, la falta de oportunidades económicas, educativas y de otro tipo provocadas por la discriminación sistémica, junto con la represión estatal mediante abusos de los derechos humanos y legislación y tácticas antiterroristas, algunos musulmanes instigaron una respuesta violenta contra los kenianos. estado y sociedad. La costa y las provincias del noreste y el área de Eastleigh en los barrios de Nairobi albergan el mayor número de desempleados, la mayoría de los cuales son musulmanes. Los musulmanes del condado de Lamu y las zonas costeras se sienten alienados y frustrados por el sistema que los asfixia y están dispuestos a adoptar puntos de vista extremistas.
Kenia, al igual que los demás países de la HoA, se caracteriza por un sistema de gobierno débil. Las instituciones estatales fundamentales son débiles, como el sistema de justicia penal. La impunidad es un lugar común. La seguridad fronteriza es débil y la prestación de servicios públicos también es, en general, muy deficiente. La corrupción generalizada ha viciado sistemáticamente a las instituciones estatales que no pueden brindar servicios públicos, incluida la seguridad en la frontera y otros servicios públicos a los ciudadanos. El más afectado es el segmento de la población musulmana de la sociedad de Kenia (Patterson, 2015). Aprovechando la debilidad del sistema social, el sistema educativo musulmán Madrassas adoctrina a los adolescentes en puntos de vista extremos que se radicalizan mucho. Por lo tanto, los jóvenes radicalizados aprovechan la economía y la infraestructura funcionales de Kenia para viajar, comunicarse y acceder a recursos y redes radicales para actividades radicales. La economía de Kenia tiene la mejor infraestructura en el HoA que permite que las redes radicales utilicen el acceso a Internet para movilizar y organizar actividades.
Las políticas militares y exteriores de Kenia enfurecen a su población musulmana. Por ejemplo, los estrechos vínculos del país con Estados Unidos e Israel son inaceptables para su población musulmana. Se considera que la participación de EE. UU. en Somalia, por ejemplo, apunta a la población musulmana (Badurdeen, 2012). Cuando las fuerzas militares de Kenia se alinearon con Francia, Somalia y Etiopía para atacar a Al-Shabaab afiliado a Al Qaeda en 2011 en el sur y centro de Somalia, el grupo militante respondió con una serie de ataques en Kenia (ICG, 2014). Desde el ataque terrorista de septiembre de 2013 contra el centro comercial Westgate en Nairobi hasta la Universidad Garrisa y el condado de Lamu, Al-Shabaab se ha desatado en la sociedad keniana. La proximidad geográfica de Kenia y Somalia sirve enormemente al interés radical. Está claro que la radicalización islámica en Kenia va en aumento y es posible que no disminuya pronto. Las tácticas antiterroristas violan los derechos humanos y crean la impresión de que los musulmanes de Kenia son el objetivo. Las debilidades institucionales y estructurales con agravios históricos necesitan atención urgente en marcha atrás para alterar las condiciones favorables a la radicalización de los musulmanes. Mejorar la representación política y la expansión del espacio económico mediante la creación de oportunidades promete revertir la tendencia.
Al Qaeda e ISIS en Irak y Siria
La naturaleza disfuncional del gobierno iraquí dirigido por Nuri Al Maliki y la marginación institucionalizada de la población sunita y el estallido de la guerra en Siria son dos factores principales que parecen haber llevado al resurgimiento de un brutal Estado Islámico de Irak radicalizado (ISI). y Siria (ISIS) (Hashim, 2014). Originalmente estaba afiliado a Al Qaeda. ISIS es una fuerza salafista-yihadista y evolucionó a partir de un grupo fundado por Abu Musab al-Zarqawi en Jordania (AMZ). La intención original de AMZ era luchar contra el gobierno jordano, pero fracasó y luego se trasladó a Afganistán para luchar con los muyahidin contra los soviéticos. Tras la retirada de los soviéticos, su regreso a Jordania no logró revivir su guerra contra la monarquía jordana. Una vez más, volvió a Afganistán para establecer un campo de entrenamiento de militantes islámicos. La invasión estadounidense de Irak en 2003 atrajo a AMZ a mudarse al país. La eventual caída de Saddam Hussein provocó una insurgencia que involucró a cinco grupos diferentes, incluido Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) de AMZ. Su objetivo era resistir a las fuerzas de la coalición y al ejército iraquí y las milicias chiítas y luego establecer un Estado Islámico. Las horribles tácticas de AMZ con terroristas suicidas se dirigieron a diversos grupos. Sus tácticas feroces apuntaron a las milicias chiítas, las instalaciones del gobierno y crearon una catástrofe humanitaria.
En 2005, la organización de AMZ se unió a al Qaeda en Irak (AQI) y compartió la ideología de este último para eliminar el politeísmo. Sin embargo, sus tácticas brutales desilusionaron y alienaron a las poblaciones sunitas que aborrecían su despreciable nivel de asesinatos y destrucción. AMZ finalmente fue asesinado en 2006 por el ejército estadounidense y Abu Hamza al-Muhajir (también conocido como Abu Ayub al-Masri) fue ascendido para reemplazarlo. Poco después de este incidente, AQI anunció el establecimiento del Estado Islámico de Irak bajo el liderazgo de Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Este desarrollo no era parte del objetivo original del movimiento. Dada la enorme implicación en el sostenimiento de los esfuerzos en la realización del objetivo no contó con los recursos adecuados; y la mala estructura organizativa llevó a su derrota en 2008. Desafortunadamente, la euforia de la celebración de la derrota de ISI fue por un momento. La retirada de las tropas estadounidenses de Irak, dejando la enorme responsabilidad de la seguridad nacional a las fuerzas armadas iraquíes reformadas, resultó ser demasiado exigente y el ISI se recuperó, explotando las debilidades creadas por la retirada estadounidense. Para octubre de 2009, ISI había socavado efectivamente la infraestructura pública a través de un régimen de ataques terroristas.
El resurgimiento de ISI fue desafiado con éxito por Estados Unidos cuando sus líderes fueron perseguidos y asesinados. El 28 de abril, Abu Ayub-Masri y Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi fueron asesinados en una redada conjunta de Estados Unidos e Irak en Tikrit (Hashim, 2014). Otros miembros del liderazgo de ISI también fueron perseguidos y eliminados mediante redadas sostenidas. Surgió un nuevo liderazgo bajo Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (también conocido como Dr. Ibrahim Abu Dua). Abu Dua colaboró con Abu Bakr al-Baghdadi para facilitar el resurgimiento de ISI.
El período 2010-2013 proporcionó una constelación de factores que contribuyeron a la reactivación de ISI. Se reestructuró la organización y se reconstruyeron sus capacidades militares y administrativas; el creciente conflicto entre los líderes iraquíes y la población sunita, el efecto decreciente de al-Qaeda y el estallido de la guerra en Siria crearon las condiciones favorables para el resurgimiento del ISI. Bajo Baghdadi, un nuevo objetivo para ISI fue la articulación del derrocamiento de gobiernos ilegítimos, particularmente el gobierno iraquí, y la creación de un califato islámico en el Medio Oriente. La organización se transformó sistemáticamente en califato islámico en Irak y posteriormente en el Estado Islámico que incluía a Siria. Para entonces, la organización estaba reestructurada en una fuerza bien disciplinada, flexible y cohesiva.
La salida de las fuerzas estadounidenses de Irak dejó un enorme vacío de seguridad. La corrupción, la mala organización y las deficiencias operativas eran muy visibles. Luego entró la seria división entre las poblaciones chiíta y sunní. Esto fue resultado de la marginación de los sunitas por parte de los líderes iraquíes en la representación política y en los servicios militares y de seguridad. El sentimiento de marginación condujo a los sunitas a ISIS, una organización que antes habían odiado por su pura aplicación de la fuerza bruta en objetivos civiles para luchar contra el gobierno iraquí. El declive de la influencia de Al Qaeda y la guerra en Siria abrieron una nueva frontera de actividades radicalizadas hacia la consolidación del Estado Islámico. Cuando comenzó la guerra en Siria en marzo de 2011, se abrió una oportunidad para el reclutamiento y el desarrollo de redes radicales. ISIS se unió a la guerra contra el régimen de Bashar Assad. Baghdadi, el líder de ISIS, envió a la mayoría de los veteranos sirios como miembros de Jabhat al-Nusra a Siria, quienes efectivamente se enfrentaron al ejército de Assad y establecieron una "estructura eficiente y bien disciplinada para la distribución de alimentos y medicinas" (Hashim, 2014 , p.7). Esto atrajo a los sirios aborrecidos por las atrocidades del Ejército Sirio Libre (FSA). Los intentos de Baghdadi de fusionarse unilateralmente con al Nusra fueron rechazados y la relación fracturada se ha mantenido. En junio de 2014, ISIS regresó a Irak atacando ferozmente a las fuerzas iraquíes y cesando territorios. Su éxito general en Irak y Siria impulsó el liderazgo de ISIS, que comenzó a referirse a sí mismo como un estado islámico a partir del 29 de junio de 2014.
Boko Haram y la radicalización en Nigeria
El norte de Nigeria es una mezcla compleja de religión y cultura. Las áreas que conforman el extremo norte incluyen los estados de Sokoto, Kano, Borno, Yobe y Kaduna, todos los cuales son complejos culturales e incluyen una marcada división entre cristianos y musulmanes. La población es predominantemente musulmana en Sokoto, Kano y Maiduguri, pero se divide por igual en Kaduna (ICG, 2010). Estas áreas han experimentado violencia en forma de confrontaciones religiosas, aunque regularmente desde la década de 1980. Desde 2009, los estados de Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Níger y Plateau y el Territorio de la Capital Federal, Abuja, han sufrido violencia orquestada por la secta radical Boko Haram.
Boko Haram, una secta islámica radical es conocida por su nombre árabe: Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad significado – Personas comprometidas con la propagación de las Enseñanzas del Profeta y la Yihad (ICG, 2014). Traducido literalmente, Boko Haram significa “la educación occidental está prohibida” (Campbell, 2014). Este movimiento radical islamista está formado por una historia de mala gobernabilidad de Nigeria y pobreza extrema en el norte de Nigeria.
Por patrón y tendencia, el Boko Haram contemporáneo está vinculado al grupo radical Maitatsine (el que maldice) que surgió en Kano a fines de la década de 1970. Mohammed Marwa, un joven camerunés radical que surgió en Kano y creó seguidores a través de una ideología islámica radical y se elevó a sí mismo como un libertador con una posición agresiva contra los valores y la influencia occidentales. Los seguidores de Marwa eran un gran grupo de jóvenes desempleados. Los enfrentamientos con la policía eran una característica habitual de las relaciones del grupo con la policía. El grupo se enfrentó violentamente con la policía en 1980 en una manifestación abierta organizada por el grupo que desencadenó disturbios masivos. Marwa murió en los disturbios. Estos disturbios duraron varios días con un alto número de muertos y destrucción de bienes (ICG, 2010). El grupo Maitatsine fue diezmado después de los disturbios y las autoridades nigerianas pueden haberlo visto como un evento único. Se necesitaron décadas para que surgiera un movimiento radical similar en Maiduguri en 2002 como los 'talibán nigerianos'.
Los orígenes contemporáneos de Boko Haram se remontan a un grupo de jóvenes radicales que rendía culto en la mezquita Alhaji Muhammadu Ndimi en Maiduguri bajo la dirección de Mohammed Yusuf, su líder. Yusuf fue radicalizado por Sheikh Jaffar Mahmud Adam, un destacado erudito y predicador radical. El mismo Yusuf, siendo un predicador carismático, popularizó su interpretación radical del Corán que aborrecía los valores occidentales, incluidas las autoridades seculares (ICG, 2014).
El principal objetivo de Boko Haram es establecer un estado islámico basado en la estricta adhesión a los principios y valores islámicos que aborden los males de la corrupción y el mal gobierno. Mohammed Yusuf comenzó a atacar el establecimiento islámico en Maiduguri como “corrupto e irredimible” (Walker, 2012). Los talibanes nigerianos, como se llamaba entonces a su grupo, se retiraron tácticamente de Maiduguri cuando comenzaron a llamar la atención de las autoridades sobre sus puntos de vista radicales, a una aldea de Kanama en el estado de Yobe, cerca de la frontera de Nigeria con Níger, y establecieron una comunidad administrada con estricta adherencia a las normas islámicas. principios El grupo estaba involucrado en una disputa sobre los derechos de pesca con la comunidad local, lo que atrajo la atención de la policía. En el enfrentamiento asegurado, el grupo fue aplastado brutalmente por las autoridades militares, matando a su líder Muhammed Ali.
Los restos del grupo regresaron a Maiduguri y se reagruparon bajo Mohammed Yusuf, quien tenía redes radicales que se extendían a otros estados como Bauchi, Yobe y los estados de Níger. Sus actividades pasaron desapercibidas o fueron ignoradas. El sistema de asistencia social de distribución de alimentos, vivienda y otras ayudas atrajo a más personas, incluido un gran número de desempleados. Al igual que los eventos de Maitatsine en Kano en la década de 1980, la relación entre Boko Haram y la policía se deterioró hacia más violencia de manera regular entre 2003 y 2008. Estos enfrentamientos violentos alcanzaron su clímax en julio de 2009 cuando los miembros del grupo rechazaron la regla de usar cascos de motocicleta. Cuando fueron desafiados en un puesto de control, se produjeron enfrentamientos armados entre la policía y el grupo tras disparar a los policías en el puesto de control. Estos disturbios continuaron durante días y se extendieron a Bauchi y Yobe. Las instituciones del Estado, especialmente las instalaciones policiales, fueron atacadas al azar. Mohammed Yusuf y su suegro fueron arrestados por el ejército y entregados a la policía. Ambos fueron ejecutados extrajudicialmente. Buji Foi, ex comisionado de asuntos religiosos que se presentó solo ante la policía, fue asesinado de manera similar (Walker, 2013).
Los factores que han causado la radicalización islámica en Nigeria son una combinación compleja de condiciones socioeconómicas adversas, instituciones estatales débiles, mal gobierno, abusos de los derechos humanos e influencia externa y una infraestructura tecnológica mejorada. Desde 1999, los estados de Nigeria han recibido enormes recursos financieros del gobierno federal. Con estos recursos se aceleró la temeridad financiera y el despilfarro de los funcionarios públicos. Con el uso de votos de seguridad, se ha ampliado el abuso del dinero y los patrocinios de los gobiernos estatales y locales conjuntos, lo que ha profundizado el despilfarro de los recursos públicos. Las consecuencias son un aumento de la pobreza con el 70 por ciento de los nigerianos cayendo en la pobreza extrema. El noreste, el centro de las actividades de Boko Haram, es el más afectado por niveles de pobreza de casi el 90 por ciento (NBS, 2012).
Si bien los salarios públicos y las asignaciones han aumentado, el desempleo también se ha disparado. Esto se debe en gran parte al deterioro de la infraestructura, la escasez crónica de electricidad y las importaciones baratas que han frustrado la industrialización. Miles de jóvenes, incluidos los graduados, están desempleados y ociosos, frustrados, desilusionados y, como resultado, son reclutas fáciles para la radicalización.
Las instituciones estatales de Nigeria se han visto sistemáticamente debilitadas por la corrupción y la impunidad. El sistema de justicia penal está crónicamente comprometido. La mala financiación y un sistema de sobornos han destruido a la policía y al poder judicial. Por ejemplo, varias veces Muhammed Yusuf fue arrestado pero no acusado. Entre 2003 y 2009, Boko Haram bajo Yusuf se reagrupó, conectó en red y creó ventas en otros estados, y recibió financiamiento y capacitación de Arabia Saudita, Mauritania, Malí y Argelia sin ser detectado, o simplemente, las agencias de seguridad e inteligencia de Nigeria ignoraron a ellos. (Walker, 2013; ICG, 2014). En 2003, Yusuf viajó a Arabia Saudita al amparo de sus estudios y regresó con fondos de grupos salafistas para financiar un plan de asistencia social que incluía un plan de crédito. Las donaciones de empresarios locales también sostuvieron al grupo y el estado nigeriano miró hacia otro lado. Sus sermones radicales se vendieron pública y libremente en todo el noreste y la comunidad de inteligencia o el estado nigeriano no pudieron actuar.
El período de incubación del grupo explica la conexión política con el surgimiento del grupo radical lo suficientemente fuerte como para sobrecargar las fuerzas de seguridad nacional. El establecimiento político abrazó al grupo por su ventaja electoral. Al ver la gran cantidad de jóvenes seguidores que ejercía Yusuf, Modu Sheriff, un exsenador, llegó a un acuerdo con Yusuf para aprovechar el valor electoral del grupo. A cambio, Sheriff debía implementar la Sharia y ofrecer nombramientos políticos a los miembros del grupo. Al obtener la victoria electoral, Sheriff incumplió el acuerdo, lo que obligó a Yusuf a comenzar a atacar a Sheriff y su gobierno en sus sermones radicales (Montelos, 2014). El ambiente estaba cargado de más radicalización y el grupo se salió del control del gobierno estatal. A Buji Foi, un discípulo de Yusuf, se le ofreció el nombramiento como Comisionado de Asuntos Religiosos y se utilizó para canalizar fondos al grupo, pero esto duró poco. Esta financiación se utilizó a través del suegro de Yusuf, Baba Fugu, para obtener armas especialmente de Chad, al otro lado de la frontera con Nigeria (ICG, 2014).
La radicalización islámica en el noreste de Nigeria por parte de Boko Haram recibió un tremendo impulso a través de enlaces externos. La organización está vinculada a Al Qaeda y los talibanes afganos. Después de la insurrección de julio de 2009, muchos de sus miembros huyeron a Afganistán para recibir capacitación (ICG, 2014). Osama bin Laden financió el trabajo preliminar para el surgimiento de Boko Haram a través de Mohammed Ali, a quien conoció en Sudán. Ali regresó a casa de sus estudios en 2002 e implementó el proyecto de formación de células con un presupuesto de US $ 3 millones financiado por Bin Laden (ICG, 2014). Los miembros de la secta radical también fueron entrenados en Somalia, Afganistán y Argelia. Las porosas fronteras con Chad y Nigeria facilitaron este movimiento. Los vínculos con Ansar Dine (Partidarios de la Fe), Al Qaeda en el Magreb (AQMI) y el Movimiento por la Unidad y la Yihad (MUJAD) han sido bien establecidos. Los líderes de estos grupos brindaron capacitación y financiamiento desde sus bases en Mauritania, Malí y Argelia a miembros de la secta Boko-Haram. Estos grupos han aumentado los recursos financieros, las capacidades militares y las instalaciones de entrenamiento disponibles para la secta radical en Nigeria (Sergie y Johnson, 2015).
La guerra contra la insurgencia involucra legislación antiterrorista y confrontación armada entre la secta y las fuerzas del orden nigerianas. La legislación antiterrorista se introdujo en 2011 y se modificó en 2012 para proporcionar una coordinación centralizada a través de la oficina del Asesor de Seguridad Nacional (NSA). Esto fue para eliminar también a las agencias de seguridad en los combates. Esta legislación otorga amplios poderes discrecionales de arresto y detención. Estas disposiciones y el enfrentamiento armado han dado lugar a abusos contra los derechos humanos, incluida la ejecución extrajudicial de miembros de la secta detenidos. Miembros destacados de la secta, incluidos Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali y muchos otros, han sido asesinados de esta manera (HRW, 2012). La Fuerza de Tareas Militar Conjunta (JTF, por sus siglas en inglés), compuesta por personal militar, policial y de inteligencia, arrestó y detuvo en secreto a presuntos miembros de la secta, aplicó fuerza excesiva y llevó a cabo ejecuciones extrajudiciales de muchos sospechosos. Estos abusos contra los derechos humanos enajenaron y atacaron a la comunidad musulmana mientras enfrentaban al grupo más afectado contra el estado. La muerte de más de 1,000 militantes bajo custodia militar enfureció a sus miembros hacia un comportamiento más radical.
Boko Haram tardó en enconarse debido a las quejas por la mala gobernanza y las desigualdades en el norte de Nigeria. Los indicios de un estallido de radicalismo surgieron abiertamente en el año 2000. Debido a la inercia política, la respuesta estratégica del Estado se retrasó. Después de la insurrección de 2009, la respuesta fortuita del Estado no pudo lograr mucho y las estrategias y tácticas utilizadas agravaron el entorno que más bien amplió el potencial del comportamiento radical. El presidente Goodluck Jonathan tardó hasta 2012 en aceptar el peligro que representaba la secta para la supervivencia de Nigeria y la región. Con el aumento de la corrupción y la opulencia de la élite, paralelamente a la profundización de la pobreza, el ambiente estaba bien hecho para las actividades radicales y Boko Haram aprovechó la situación y evolucionó como un formidable grupo militante o islámico radical que orquestaba ataques terroristas contra instituciones estatales, iglesias, parques de automóviles, y otras instalaciones.
Conclusión
La radicalización islámica en el Medio Oriente y el África subsahariana tiene un efecto tremendo en la seguridad global. Esta afirmación se basa en el hecho de que la inestabilidad provocada por las actividades radicales de ISIS, Boko Haram y Al-Shabaab reverbera en todo el mundo. Estas organizaciones no surgieron de la tristeza. Las condiciones socioeconómicas deplorables que las crearon todavía están aquí y parece que no se está haciendo mucho para mejorarlas. Por ejemplo, la mala gobernanza sigue siendo un lugar común en estas regiones. Cualquier apariencia de democracia todavía tiene que influir significativamente en la calidad de la gobernabilidad. Hasta que las condiciones sociales en estas regiones mejoren significativamente, la radicalización puede durar mucho tiempo.
Es importante que los países occidentales muestren una preocupación por la situación en estas regiones mucho más de lo que ha sido evidente. La crisis de refugiados o migrantes en Europa debido al compromiso de ISIS en Irak y la guerra de Siria es un indicador de esta necesidad urgente de acelerar las acciones de los países occidentales para abordar los problemas de seguridad e inestabilidad creados por la radicalización islámica en el Medio Oriente. Los migrantes pueden ser elementos radicales potenciales. Es posible que miembros de estas sectas radicales sean parte de los inmigrantes que se trasladan a Europa. Una vez que se hayan establecido en Europa, pueden tomar tiempo para construir células y redes radicales que comenzarían a aterrorizar a Europa y al resto del mundo.
Los gobiernos de estas regiones deben comenzar a establecer medidas más inclusivas en la gobernanza. Los musulmanes en Kenia, Nigeria y los sunitas en Irak tienen historias de agravios contra sus gobiernos. Estos agravios tienen sus raíces en la representación marginada en todas las esferas, incluidas la política, la economía y los servicios militares y de seguridad. Las estrategias inclusivas prometen mejorar el sentido de pertenencia y la responsabilidad colectiva. Los elementos moderados están entonces en mejores condiciones para controlar el comportamiento radical entre sus grupos.
Regionalmente, las áreas en Irak y Siria pueden expandirse bajo ISIS. Las acciones militares pueden resultar en la contracción del espacio, pero es muy probable que una parte del territorio permanezca bajo su control. En ese territorio prosperarán el reclutamiento, el entrenamiento y el adoctrinamiento. A partir del mantenimiento de tal territorio, se podría garantizar el acceso a los países vecinos para la exportación continua de elementos radicales.
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