Práctica espiritual: un catalizador para el cambio social

Mi objetivo de hoy es explorar cómo los cambios internos que resultan de las prácticas espirituales pueden conducir a cambios transformadores duraderos en el mundo.

Como todos saben, nuestro mundo está experimentando actualmente muchas situaciones de conflicto en diferentes países, incluidos Ucrania, Etiopía, en algunos otros países de África, en el Medio Oriente, Asia, América del Sur, el Caribe y en nuestras propias comunidades en los Estados Unidos. estados Estas situaciones de conflicto son causadas por varias razones con las que todos ustedes están familiarizados, incluidas las injusticias, el daño ambiental, el cambio climático, el COVID-19 y el terrorismo.

Nos abruman las divisiones, la retórica llena de odio, los conflictos, la violencia, la guerra, los desastres humanitarios y los millones de refugiados afectados que huyen de la violencia, los informes negativos de los medios, las imágenes magnificadas del fracaso humano en las redes sociales, etc. Mientras tanto, vemos el surgimiento de los llamados arregladores, aquellos que afirman tener las respuestas a los problemas de la humanidad, y eventualmente el lío que hacen tratando de arreglarnos, así como su caída de la gloria a la vergüenza.

Una cosa se ha vuelto cada vez más discernible de todo el ruido que nubla nuestros procesos de pensamiento. El espacio sagrado dentro de nosotros, esa voz interior que nos habla suavemente en los momentos de calma y silencio, lo hemos ignorado con demasiada frecuencia. Para muchos de nosotros que estamos preocupados por las voces externas: lo que otras personas dicen, hacen, publican, comparten, les gusta o la información que consumimos a diario, olvidamos por completo que cada persona está dotada de un poder interior único: esa electricidad interna. que enciende el propósito de nuestra existencia, la quididad o esencia de nuestro ser, que siempre nos recuerda su existencia. Aunque muchas veces no la escuchemos, nos invita una y otra vez a buscar el propósito que enciende, a descubrirlo, a dejarnos cambiar por él, a manifestar el cambio que experimentamos y a convertirnos en ese cambio que esperamos ver en nosotros. otros.

Nuestra constante respuesta a esta invitación a buscar nuestro propósito en la vida en el silencio de nuestros corazones, a escuchar esa suave voz interior que nos recuerda suavemente quiénes somos realmente, que nos presenta una hoja de ruta única que demasiadas personas están tiene miedo de seguir, pero constantemente nos dice que sigamos ese camino, caminemos por él y conduzcamos a través de él. Es este encuentro constante con el “yo” en el “yo” y nuestra respuesta a este encuentro lo que defino como práctica espiritual. Necesitamos este encuentro trascendental, un encuentro que saca al “yo” del “yo” ordinario para buscar, descubrir, interactuar, escuchar y aprender sobre el “yo” real, el “yo” dotado de potencialidades ilimitadas y posibilidades de transformación.

Como habrás notado, el concepto de práctica espiritual como lo he definido aquí es diferente de la práctica religiosa. En la práctica religiosa, los miembros de las instituciones religiosas siguen estricta o moderadamente y se guían por sus doctrinas, leyes, directrices, liturgia y formas de vida. A veces, cada grupo religioso se ve a sí mismo como un representante perfecto de Dios y el elegido por Él con exclusión de otras tradiciones de fe. En otros casos, las comunidades religiosas se esfuerzan por reconocer sus valores y similitudes compartidos, aunque los miembros están muy influenciados y guiados por sus propias creencias y prácticas religiosas.

La práctica espiritual es más personal. Es un llamado a un descubrimiento y cambio personal más profundo e interno. El cambio interior (o como algunos dirán, la transformación interior) que experimentamos sirve como catalizador para el cambio social (el cambio que deseamos que suceda en nuestras sociedades, en nuestro mundo). No es posible ocultar la luz cuando empieza a brillar. Otros seguramente lo verán y se sentirán atraídos por él. Muchos de los que a menudo caracterizamos hoy en día como fundadores de diferentes tradiciones religiosas, de hecho, se inspiraron para abordar los problemas de su tiempo a través de prácticas espirituales utilizando las herramientas de comunicación disponibles en su cultura. Los cambios transformadores que inspiraron sus prácticas espirituales en las sociedades en las que vivían a veces estaban en conflicto con la sabiduría convencional de la época. Vemos esto en las vidas de las figuras clave dentro de las tradiciones religiosas abrahámicas: Moisés, Jesús y Mahoma. Por supuesto, existieron otros líderes espirituales antes, durante y después de la fundación del judaísmo, el cristianismo y el Islam. Lo mismo ocurre con la vida, la experiencia y las acciones de Buda en la India, Siddhartha Gautama, el fundador del budismo. Hubo y habrá siempre otros fundadores religiosos.

Pero para nuestro tema de hoy, es muy importante mencionar algunos activistas de justicia social cuyas acciones fueron influenciadas por los cambios transformadores que experimentaron en sus prácticas espirituales. Todos conocemos a Mahatma Gandhi, cuya vida estuvo muy influenciada por sus prácticas espirituales hindúes y que es conocido, entre otras acciones de justicia social, por lanzar un movimiento no violento que resultó en la independencia de la India de Gran Bretaña en 1947. De vuelta en los Estados Unidos , las acciones de justicia social no violentas de Gandhi inspiraron al Dr. Martin Luther King Jr., quien ya estaba en la práctica espiritual y se desempeñaba como líder religioso: un pastor. Fueron los cambios que estas prácticas espirituales provocaron en el Dr. King y las lecciones aprendidas del trabajo de Gandhi que lo prepararon para liderar el movimiento de derechos civiles de los años 1950 y 1960 en los Estados Unidos. Y al otro lado del mundo, en Sudáfrica, Rolihlahla Nelson Mandela, conocido hoy como el mayor símbolo de libertad de África, fue preparado por las prácticas espirituales indígenas y sus años de soledad para liderar la lucha contra el apartheid.

Entonces, ¿cómo se puede explicar el cambio transformacional inspirado por la práctica espiritual? Una explicación de este fenómeno concluirá mi presentación. Para hacer esto, me gustaría vincular la correlación entre la práctica espiritual y el cambio transformacional con el proceso científico de adquirir un nuevo conocimiento, es decir, un proceso de desarrollo de una nueva teoría que podría considerarse verdadera durante un período de tiempo antes de que se produzca. es refutado El proceso científico se caracteriza por el progreso de la experimentación, la refutación y el cambio, lo que popularmente se conoce como cambio de paradigma. Para hacer justicia a esta explicación, tres autores son importantes y deben mencionarse aquí: 1) el trabajo de Thomas Kuhn sobre la estructura de las revoluciones científicas; 2) Falsificación de Imre Lakatos y la Metodología de los Programas de Investigación Científica; y 3) Notas sobre el relativismo de Paul Feyerabend.

Para responder a la pregunta anterior, comenzaré con la noción de relativismo de Feyerabend e intentaré unir el cambio de paradigma de Kuhn y el proceso científico de Lakatos (1970) según corresponda.

La idea de Feyerabend es que es importante que nos apartemos un poco de nuestros puntos de vista y posiciones fuertemente arraigados, ya sea en ciencia o religión, o en cualquier otra área de nuestro sistema de creencias, para aprender o tratar de comprender las creencias o visiones del mundo de los demás. Desde esta perspectiva, se podría argumentar que el conocimiento científico es relativo, y depende de la diversidad de puntos de vista o culturas, y ninguna institución, cultura, comunidad o individuo debería pretender tener “La Verdad”, mientras denigra al resto.

Esto es muy importante para comprender la historia de la religión y el desarrollo científico. Desde los primeros años del cristianismo, la Iglesia afirmó poseer la totalidad de la verdad revelada por Cristo y en las Escrituras y los escritos doctrinales. Esta es la razón por la que aquellos que poseían puntos de vista contrarios al conocimiento establecido por la Iglesia fueron excomulgados como herejes; de hecho, al principio, los herejes fueron asesinados; más tarde, simplemente fueron condenados al ostracismo.

Con el surgimiento del Islam en el 7^th siglo a través del profeta Mahoma, la enemistad perpetua, el odio y el conflicto crecieron entre los adherentes del cristianismo y el Islam. Así como Jesús se consideró a sí mismo como “la verdad, la vida y el único camino, y estableció el nuevo pacto y la ley diferente de las antiguas ordenanzas, leyes y prácticas litúrgicas judías”, el profeta Mahoma afirma ser el último de los profetas de Dios, lo que significa que aquellos que vinieron antes de él no tenían toda la verdad. Según la creencia islámica, el Profeta Muhammed posee y revela toda la verdad que Dios quiere que aprenda la humanidad. Estas ideologías religiosas se manifestaron en el contexto de diferentes realidades históricas y culturales.

Incluso cuando la Iglesia, siguiendo la filosofía aristotélico-tomista de la naturaleza, afirmaba y enseñaba que la tierra estaba estacionaria mientras el sol y las estrellas giraban alrededor de la tierra, nadie se atrevió a falsear o refutar esta teoría paradigmática, no sólo porque fuera defendida por los comunidad científica establecida, promovida y enseñada por la Iglesia, sino porque era un “paradigma” establecido, sostenido religiosa y ciegamente por todos, sin ningún incentivo para ver “anomalías” que pudieran “llevar a una crisis; y finalmente la resolución de la crisis por un nuevo paradigma”, como señaló Thomas Kuhn. fue hasta el 16^th siglo, precisamente en 1515 cuando el P. Nicolaus Copernicus, un sacerdote de Polonia, descubrió, a través de una exploración científica similar a la resolución de acertijos, que la raza humana ha estado viviendo en la falsedad durante siglos, y que la comunidad científica establecida estaba equivocada acerca de la posición estacionaria de la tierra, y que contrario a esto posición, es de hecho la tierra como otros planetas que gira alrededor del sol. Este “cambio de paradigma” fue etiquetado como una herejía por la comunidad científica establecida dirigida por la Iglesia, y aquellos que creían en la teoría copernicana, así como aquellos que la enseñaban, incluso fueron asesinados o excomulgados.

En resumen, personas como Thomas Kuhn argumentarán que la teoría copernicana, una visión heliocéntrica del Universo, introdujo un “cambio de paradigma” a través de un proceso revolucionario que comenzó con la identificación de una “anomalía” en la visión previa sobre la tierra y el medio ambiente. sol, y resolviendo la crisis que vivía la comunidad científica de la antigüedad.

Personas como Paul Feyerabend insistirán en que cada comunidad, cada grupo, cada individuo debe estar abierto a aprender de los demás, porque ninguna comunidad, grupo o individuo posee la totalidad del conocimiento o la verdad. Esta visión es muy relevante incluso en el siglo XXI.^st siglo. Creo firmemente que las prácticas espirituales individuales no solo son importantes para la claridad interior y el descubrimiento de la verdad sobre uno mismo y el mundo, sino que son fundamentales para romper con las convenciones opresivas y limitantes a fin de lograr un cambio transformador en nuestro mundo.

Como planteó Imre Lakatos en 1970, los nuevos conocimientos emergen a través del proceso de falsificación. Y “la honestidad científica consiste en especificar, de antemano, un experimento de modo que si el resultado contradice la teoría, hay que abandonar la teoría” (p. 96). En nuestro caso, veo la práctica espiritual como un experimento consciente y consistente para evaluar creencias, conocimientos y códigos de comportamiento comunes. El resultado de este experimento no estará lejos de ser un cambio transformador: un cambio de paradigma en los procesos de pensamiento y acción.

Gracias y espero responder a sus preguntas.