Cristóbal Colón: un monumento polémico en Nueva York

Despojar a las personas de sus tierras o propiedades y la colonización nunca son un acto de paz, sino que solo pueden lograrse mediante la agresión y la coerción. Para los Pueblos Indígenas de América y el Caribe que mostraron mucha resistencia por custodiar y conservar lo que la naturaleza les otorgaba, y que fueron asesinados en el proceso, despojarlos de su tierra es un acto de guerra. En su libro, La guerra es una fuerza que nos da sentido, Hedges (2014) opina que la guerra “domina la cultura, distorsiona la memoria, corrompe el lenguaje e infecta todo a su alrededor… La guerra expone la capacidad para el mal que acecha no muy por debajo de la superficie dentro de todos nosotros. Y es por eso que para muchos, la guerra es tan difícil de discutir una vez que ha terminado” (p. 3). Esto significa que la memoria histórica y las experiencias traumáticas de los Pueblos Indígenas de América y el Caribe fueron secuestradas, suprimidas y enviadas al olvido hasta hace poco porque los perpetradores no querían que se transmitiera esa memoria histórica traumática.

El movimiento de los Pueblos Indígenas para reemplazar el monumento a Colón por un monumento que represente a los Pueblos Indígenas, y su demanda de reemplazar el Día de la Raza por el Día de los Pueblos Indígenas, son indicativos de que la historia oral de las víctimas se está articulando gradualmente para arrojar luz sobre las experiencias traumáticas y dolorosas. aguantaron durante cientos de años. Pero para los perpetradores que controlan la narrativa, Hedges (2014) afirma: “mientras veneramos y lloramos a nuestros propios muertos somos curiosamente indiferentes hacia aquellos a quienes matamos” (p. 14). Como se señaló anteriormente, los italoamericanos construyeron e instalaron el monumento a Colón y presionaron por el Día de la Raza para celebrar su herencia y sus contribuciones a la historia estadounidense. Sin embargo, dado que las atrocidades cometidas contra los Pueblos Indígenas de América y el Caribe durante y después de la llegada de Colón a las Américas aún no han sido abordadas y reconocidas públicamente, ¿la celebración de Colón con su monumento elevado en la ciudad más diversa del mundo no perpetúe la indiferencia y la negación de la dolorosa memoria de los Pueblos Indígenas de esta tierra? Además, ¿ha habido una reparación pública o restitución por la esclavitud que está asociada con la llegada de Colón a las Américas? Una celebración o educación unilateral de la memoria histórica es muy sospechosa.

Durante siglos, nuestros educadores simplemente han regurgitado una narrativa unilateral sobre la llegada de Cristóbal Colón a las Américas, es decir, la narrativa de quienes están en el poder. Esta narrativa eurocéntrica sobre Colón y sus aventuras en las Américas ha sido enseñada en las escuelas, escrita en libros, discutida en las esferas públicas y utilizada para la toma de decisiones de política pública sin un examen crítico y cuestionamiento de su validez y veracidad. Se convirtió en parte de nuestra historia nacional y no fue impugnada. Pregúntale a un estudiante de primer grado de primaria quién fue la primera persona en descubrir América y te dirá que es Cristóbal Colón. La pregunta es: ¿Cristóbal Colón descubrió América o América lo descubrió a él? En “El contexto lo es todo: la naturaleza de la memoria”, Engel (1999) analiza el concepto de memoria impugnada. El desafío asociado con la memoria no es solo cómo recordar y transmitir lo que se recuerda, sino que, en gran medida, es si lo que se transmite o comparte con otros, es decir, si la historia o la narración de uno, se cuestiona o no; si se acepta como verdadero o se rechaza como falso. ¿Podemos seguir aferrándonos a la narrativa de que Cristóbal Colón fue la primera persona en descubrir América incluso en el siglo XXI?^st ¿siglo? ¿Qué pasa con aquellos nativos que ya vivían en América? ¿Significa que no sabían que vivían en Estados Unidos? ¿No sabían dónde estaban? ¿O no se les considera lo suficientemente humanos como para saber que estuvieron en Estados Unidos?

Un estudio detallado y profundo de la historia oral y escrita de los Pueblos Indígenas de América y el Caribe confirma que estos indígenas tenían una cultura y formas de vivir y comunicarse bien desarrolladas. Sus experiencias traumáticas de Colón y los invasores posteriores a Colón se transmiten de generación en generación. Esto significa que tanto dentro de los grupos de Pueblos Indígenas como de otras minorías, mucho se recuerda y se transmite. Como afirma Engel (1999), “cada recuerdo descansa, de una forma u otra, sobre la experiencia interna del recuerdo. La mayor parte del tiempo, estas representaciones internas son sorprendentemente precisas y nos brindan ricas fuentes de información” (p. 3). El desafío es saber de quién es la “representación interna” o el recuerdo exacto. ¿Deberíamos seguir aceptando el statu quo, la narrativa antigua y dominante sobre Colón y su heroísmo? ¿O deberíamos pasar ahora la página y ver la realidad a través de los ojos de aquellos cuyas tierras fueron arrebatadas coercitivamente y cuyos antepasados ​​sufrieron un genocidio humano y cultural a manos de Colón y sus semejantes? Según mi propia evaluación, la presencia del monumento a Colón en el corazón de Manhattan en la ciudad de Nueva York ha despertado al perro dormido para ladrar. Ahora podemos escuchar una narración o historia diferente sobre Cristóbal Colón desde la perspectiva de aquellos cuyos antepasados ​​lo experimentaron a él y a sus sucesores: los Pueblos Indígenas de América y el Caribe.

Para entender por qué los Pueblos Indígenas de América y el Caribe abogan por la eliminación del monumento a Colón y el Día de la Raza y su sustitución por el Monumento a los Pueblos Indígenas y el Día de los Pueblos Indígenas, hay que reexaminar los conceptos de trauma colectivo y duelo. En su libro, Líneas de sangre. Del orgullo étnico al terrorismo étnico, Volkan, (1997) propone la teoría del trauma elegido que se vincula con el duelo no resuelto. El trauma elegido según Volkan (1997) describe “la memoria colectiva de una calamidad que una vez les sucedió a los ancestros de un grupo. Es… más que un simple recuerdo; es una representación mental compartida de los eventos, que incluye información realista, expectativas fantasiosas, sentimientos intensos y defensas contra pensamientos inaceptables” (p. 48). Simplemente discerniendo el término, trauma elegido, sugiere que miembros de grupos como los Pueblos Indígenas de América y el Caribe o los afroamericanos eligieron voluntariamente las experiencias traumáticas que sufrieron en manos de exploradores europeos como Cristóbal Colón. Si este fuera el caso, entonces no estaría de acuerdo con el autor ya que no elegimos para nosotros esas experiencias traumáticas dirigidas a nosotros ya sea por desastres naturales o desastres provocados por el hombre. Pero el concepto de trauma elegido como explica el autor “refleja la definición inconsciente de la identidad de un gran grupo por la transmisión transgeneracional de yo heridos infundidos con la memoria del trauma del antepasado” (p. 48).

Nuestra respuesta a las experiencias traumáticas es espontánea y, en su mayor parte, inconsciente. A menudo, respondemos con duelo, y Volkan (1997) identifica dos tipos de duelo: dolor de crisis que es la tristeza o dolor que sentimos, y trabajo de duelo que es un proceso más profundo de dar sentido a lo que nos sucedió: nuestra memoria histórica. El tiempo de duelo es un tiempo de sanación, y el proceso de sanación lleva tiempo. Sin embargo, las complicaciones durante este tiempo pueden reabrir la herida. La presencia del monumento a Colón en el corazón de Manhattan, la ciudad de Nueva York y en otras ciudades de los Estados Unidos, así como la celebración anual del Día de la Raza reabren las heridas y lesiones, las experiencias dolorosas y traumáticas infligidas a los nativos/indios y africanos. esclavos por los invasores europeos en América encabezados por Cristóbal Colón. Para facilitar el proceso de sanación colectiva de los Pueblos Indígenas de América y el Caribe, se exige que el monumento a Colón sea removido y reemplazado por el Monumento a los Pueblos Indígenas; y que el Día de la Raza sea reemplazado por el Día de los Pueblos Indígenas.

Como señala Volkan (1997), el duelo colectivo inicial implica algunos rituales, culturales o religiosos, para dar sentido a lo que le ha sucedido al grupo. Una forma de hacer un duelo colectivo positivo es mediante la memoria a través de lo que Volkan (1997) llama objetos de enlace. Vincular objetos ayuda a aliviar los recuerdos. Volkan (1997) sostiene que “construir monumentos después de pérdidas colectivas drásticas tiene su propio lugar especial en el duelo social; tales acciones son casi una necesidad psicológica” (p. 40). Ya sea a través de estos memoriales o de la historia oral, la memoria de lo sucedido se transmite a las generaciones futuras. “Debido a que las autoimágenes traumatizadas transmitidas por los miembros del grupo se refieren todas a la misma calamidad, se vuelven parte de la identidad del grupo, un marcador étnico en el lienzo de la tienda étnica” (Volkan, 1997, p. 45). En opinión de Volkan (1997), “el recuerdo del trauma pasado permanece latente durante varias generaciones, se mantiene dentro del ADN psicológico de los miembros del grupo y se reconoce silenciosamente dentro de la cultura, en la literatura y el arte, por ejemplo, pero resurge poderosamente. sólo bajo ciertas condiciones” (p. 47). Los indios americanos/nativos americanos, por ejemplo, no olvidarán la destrucción de sus ancestros, sus culturas y la toma por la fuerza de sus tierras. Cualquier objeto de enlace, como el monumento o la estatua de Cristóbal Colón, activará su memoria colectiva del genocidio humano y cultural a manos de los invasores europeos. Esto puede causar trauma intergeneracional o trastorno de estrés postraumático (TEPT). Reemplazar el monumento a Colón con el Monumento a los Pueblos Indígenas por un lado y reemplazar el Día de la Raza por el Día de los Pueblos Indígenas por el otro, no solo ayudará a contar la verdadera historia de lo que sucedió; lo que es más importante, tales gestos sinceros y simbólicos servirán como el comienzo de la reparación, el duelo colectivo y la sanación, el perdón y el diálogo público constructivo.

Si los miembros del grupo con un recuerdo compartido de la calamidad no pueden superar su sensación de impotencia y desarrollar su autoestima, permanecerán en el estado de victimización e impotencia. Para lidiar con el trauma colectivo, por lo tanto, se necesita un proceso y una práctica de lo que Volkan (1997) llama envolver y externalizar. Los grupos traumatizados necesitan “envolver sus auto-representaciones (imágenes) traumatizadas (encarceladas) y exteriorizarlas y controlarlas fuera de sí mismos” (p. 42). La mejor manera de hacerlo es a través de memoriales públicos, monumentos, otros sitios de memoria histórica y entablar conversaciones públicas sobre ellos sin ser tímido. La puesta en marcha del Monumento a los Pueblos Indígenas y la celebración anual del Día de los Pueblos Indígenas ayudará a los Pueblos Indígenas de América y el Caribe a exteriorizar su trauma colectivo en lugar de internalizarlo cada vez que vean el monumento a Colón erguido en el corazón de las ciudades estadounidenses.

Si la demanda de los Pueblos Indígenas de América y el Caribe pudiera explicarse apelando a la teoría del trauma elegido de Volkan (1997), ¿cómo podrían los exploradores europeos representados por Cristóbal Colón, cuyo monumento y legado guardan con pasión la comunidad italoamericana? ¿comprendido? En el capítulo cinco de su libro, Líneas de sangre. Del orgullo étnico al terrorismo étnico, Volkan, (1997) explora la teoría de la “gloria elegida – nosotros: identificación y reservorios compartidos”. La teoría de la “gloria elegida” según la opinión de Volkan (1997) explica “la representación mental de un evento histórico que induce sentimientos de éxito y triunfo” [y que] “puede unir a los miembros de un gran grupo” (p. 81) . Para los italoamericanos, los viajes de Cristóbal Colón a las Américas con todo lo que los acompañó es un acto heroico del que los italoamericanos deberían estar orgullosos. En la época de Cristóbal Colón, al igual que cuando se encargó el monumento a Colón en Columbus Circle en la ciudad de Nueva York, Cristóbal Colón era un símbolo de honor, heroísmo, triunfo y éxito, así como un epítome de la historia estadounidense. Pero las revelaciones de sus acciones en las Américas por parte de los descendientes de quienes lo experimentaron han retratado a Colón como un símbolo de genocidio y deshumanización. Según Volkan (1997), “Algunos eventos que al principio pueden parecer triunfos, luego se ven como humillantes. Los 'triunfos' de la Alemania nazi, por ejemplo, fueron percibidos como criminales por la mayoría de las generaciones sucesivas de alemanes” (p. 82).

Pero, ¿ha habido una condena colectiva dentro de la comunidad italoamericana, los custodios del Día de la Raza y el monumento, por la forma en que Colón y sus sucesores trataron a los nativos/indios en las Américas? Parece que los italoamericanos crearon el monumento a Colón no solo para preservar el legado de Colón sino, lo que es más importante, para elevar su propio estatus de identidad dentro de la sociedad estadounidense en general, así como para usarlo como una forma de integrarse por completo y reclamar su lugar dentro. la historia americana. Volkan (1997) lo explica bien al decir que “las glorias elegidas se reactivan como una forma de reforzar la autoestima de un grupo. Al igual que los traumas elegidos, se vuelven fuertemente mitificados con el tiempo” (p. 82). Este es exactamente el caso con el monumento a Colón y el Día de la Raza.