تحدي الاستعارات غير السلمية حول الإيمان والعرق: استراتيجية لتعزيز الدبلوماسية الفعالة والتنمية والدفاع
ملخص
يسعى هذا الخطاب الرئيسي إلى تحدي الاستعارات غير السلمية التي استخدمت ولا تزال تُستخدم في خطاباتنا حول العقيدة والعرق كطريقة لتعزيز الدبلوماسية الفعالة والتنمية والدفاع. هذا ضروري لأن الاستعارات ليست مجرد "كلام أكثر روعة". تتوقف قوة الاستعارات على قدرتها على استيعاب تجارب جديدة للسماح بفهم المجال الأحدث والمجرّد للخبرة من منظور السابق والأكثر واقعية ، ولتكون بمثابة أساس وتبرير لصنع السياسات. لذلك يجب أن نشعر بالرعب من الاستعارات التي أصبحت العملة في خطاباتنا حول الإيمان والعرق. نسمع مرارًا وتكرارًا كيف تعكس علاقاتنا بقاء الداروينية. إذا أردنا قبول هذا التوصيف ، فسيكون لدينا ما يبرر بشكل مناسب تمامًا في حظر جميع العلاقات الإنسانية باعتبارها سلوكًا وحشيًا وغير حضاري لا ينبغي لأي شخص أن يتسامح معه. لذلك يجب أن نرفض تلك الاستعارات التي تلقي الضوء على العلاقات الدينية والعرقية وتشجع مثل هذا السلوك العدائي وغير المكترث والأناني في نهاية المطاف.
المُقدّمة
خلال خطابه في 16 يونيو 2015 في برج ترامب في مدينة نيويورك للإعلان عن حملته الانتخابية لرئاسة الولايات المتحدة ، صرح المرشح الجمهوري دونالد ترامب أنه "عندما ترسل المكسيك شعبها ، فإنهم لا يرسلون الأفضل. إنهم لا يرسلونك ، إنهم يرسلون إليك أشخاصًا لديهم الكثير من المشاكل وهم يجلبون لك تلك المشاكل. إنهم يجلبون المخدرات ، يجلبون الجريمة. إنهم مغتصبون وبعضهم ، كما أفترض ، أناس طيبون ، لكنني أتحدث إلى حرس الحدود وهم يخبروننا بما نحصل عليه "(كون ، 2015). تجادل المعلقة السياسية في CNN سالي كون مثل هذا الاستعارة "نحن مقابل هم" ، "ليست فقط غبية من الناحية الواقعية ولكنها مثيرة للانقسام وخطيرة" (Kohn ، 2015). وتضيف أنه "في صياغة ترامب ، ليس المكسيكيون وحدهم هم الأشرار - فهم جميعًا مغتصبون وأباطرة مخدرات ، كما يؤكد ترامب دون أي حقائق تستند إليها - ولكن المكسيك هي أيضًا شريرة ، حيث ترسل عمدًا" هؤلاء الأشخاص "معهم" تلك المشاكل "(كوهن ، 2015).
صرح بن كارسون ، مرشح جمهوري آخر للبيت الأبيض ، في مقابلة مع مقدم برنامج Meet the Press على قناة NBC ، والذي تم بثه صباح يوم الأحد الموافق 20 سبتمبر 2015: . لن أتفق مع ذلك على الإطلاق "(Pengelly ، 2015). ثم سأله تود: "فهل تعتقد أن الإسلام يتفق مع الدستور؟" أجاب كارسون: "لا ، لا أفعل ، لا أفعل" (Pengelly ، 2015). مثل مارتن بينجلي ، The Guardian (المملكة المتحدة) في نيويورك ، يذكرنا ، "المادة السادسة من دستور الولايات المتحدة تنص على أنه لا يلزم أبدًا أي اختبار ديني كمؤهل لأي مكتب أو أمانة عامة في إطار الولايات المتحدة" و "يبدأ التعديل الأول للدستور : لا يجوز للكونغرس أن يضع أي قانون يحترم إنشاء ديانة أو يحظر ممارستها بحرية ... "(بينجلي ، 2015).
في حين أن كارسون يمكن أن يغفر لأنه غافل عن العنصرية التي عانى منها عندما كان شابًا أمريكيًا من أصل أفريقي ، وأنه نظرًا لأن غالبية الأفارقة المستعبدين في الأمريكتين كانوا مسلمين ، وبالتالي ، فمن المحتمل تمامًا أن أسلافه كانوا مسلمين ، إلا أنه لا يمكنه ذلك. ، يغفر لك لعدم معرفتك كيف ساعد القرآن والإسلام لتوماس جيفرسون في تشكيل وجهات نظر الآباء المؤسسين الأمريكيين حول الدين واتساق الإسلام مع الديمقراطية ، وبالتالي ، الدستور الأمريكي ، بالنظر إلى حقيقة أنه جراح أعصاب و قراءة جيدة جدا. كما كشفت دينيس أ.سبيلبيرج ، أستاذة التاريخ الإسلامي ودراسات الشرق الأوسط بجامعة تكساس في أوستن ، في كتابها الذي يحظى بتقدير كبير بعنوان قرآن توماس جيفرسون: الإسلام والمؤسسون (2014) ، لعب الإسلام دورًا حاسمًا في تشكيل آراء الآباء المؤسسين الأمريكيين حول الحرية الدينية.
يروي سبيلبرغ قصة كيف أنه في عام 1765 - أي قبل 11 عامًا من كتابة إعلان الاستقلال ، اشترى توماس جيفرسون قرآنًا ، والذي يمثل بداية اهتمامه المستمر بالإسلام ، وسيستمر في شراء العديد من الكتب عن تاريخ الشرق الأوسط ، واللغات ، والسفر ، مع تدوين ملاحظات وافرة عن الإسلام من حيث صلته بالقانون العام الإنجليزي. وتشير إلى أن جيفرسون سعى إلى فهم الإسلام لأنه بحلول عام 1776 تخيل المسلمين كمواطنين مستقبليين في بلده الجديد. وتذكر أن بعض المؤسسين ، ومن بينهم جيفرسون في مقدمتهم ، اعتمدوا على أفكار التنوير حول التسامح مع المسلمين لتشكيل ما كان حجة تخمينية بحتة إلى أساس إرشادي للحكم في أمريكا. وبهذه الطريقة ، ظهر المسلمون كأساس أسطوري لتعددية دينية أمريكية مميزة وصنع حقبة من شأنها أن تشمل أيضًا الأقليات الكاثوليكية واليهودية المحتقرة. وتضيف أن الخلاف العام اللاذع بشأن ضم المسلمين ، والذي كان بعض أعداء جيفرسون السياسيين سيحتقرون به حتى نهاية حياته ، ظهر بشكل حاسم في حساب المؤسسين اللاحق بعدم إقامة أمة بروتستانتية ، كما قد يكون لديهم. فعله. في الواقع ، مع استمرار الشكوك حول الإسلام بين بعض الأمريكيين مثل كارسون وتزايد عدد المواطنين الأمريكيين المسلمين إلى الملايين ، أصبحت رواية سبيلبرغ الكاشفة عن هذه الفكرة المتطرفة عن المؤسسين أكثر إلحاحًا من أي وقت مضى. يعتبر كتابها حاسمًا لفهم المُثُل التي كانت موجودة عند إنشاء الولايات المتحدة وآثارها الأساسية على الأجيال الحالية والمقبلة.
علاوة على ذلك ، كما أوضحنا في بعض كتبنا عن الإسلام (Bangura ، 2003 ؛ Bangura ، 2004 ؛ Bangura ، 2005a ؛ Bangura ، 2005b ؛ Bangura ، 2011 ؛ Bangura and Al-Nouh ، 2011) ، تتوافق الديمقراطية الإسلامية مع الديمقراطية الغربية ، ومفاهيم المشاركة الديمقراطية والليبرالية ، كما تجسدت في خلافة الراشدين ، كانت موجودة بالفعل في العالم الإسلامي في العصور الوسطى. على سبيل المثال ، في مصادر السلام الإسلامية، نلاحظ أن الفيلسوف المسلم الكبير الفارابي ، من مواليد أبو نصر بن الفارخ الفارابي (870-980) ، والمعروف أيضًا باسم "السيد الثاني" (كما يُطلق على أرسطو لقب "السيد الأول") ، وضع نظرية لدولة إسلامية مثالية قارنها بأفلاطون الجمهورية، على الرغم من أنه انحرف عن وجهة نظر أفلاطون بأن الدولة المثالية يحكمها الملك الفيلسوف واقترح بدلاً من ذلك النبي (صلى الله عليه وسلم) الذي هو في تواصل مباشر مع الله / الله (سبحانه وتعالى). في غياب نبي ، اعتبر الفارابي أن الديمقراطية هي الأقرب إلى الدولة المثالية ، مشيرًا إلى الخلافة الراشدة كمثال في التاريخ الإسلامي. وحدد ثلاث سمات أساسية للديمقراطية الإسلامية: (1) زعيم منتخب من قبل الشعب. (ب) الشريعة، والتي يمكن نقضها من قبل الفقهاء الحاكمين إذا لزم الأمر بناءً على وجيب- الواجب المندوب- الجائز ، مسموح- اللامبالاة ، حرام—الممنوع ، و مكروه- البغيض. وملتزمون بممارسة (3) الشورى، شكل خاص من الاستشارة يمارسه النبي محمد (صلى الله عليه وسلم). نضيف أن أفكار الفارابي واضحة في أعمال توماس أكويناس وجان جاك روسو وإيمانويل كانط وبعض الفلاسفة المسلمين الذين تبعوه (بانجورا ، 2004: 104-124).
نلاحظ أيضًا في مصادر السلام الإسلامية أن الفقيه المسلم العظيم والعالم السياسي أبو الحسن علي بن محمد بن حبيب المواردي (972-1058) ذكر ثلاثة مبادئ أساسية يقوم عليها النظام السياسي الإسلامي: (1) Tawhid- الإيمان بأن الله سبحانه وتعالى هو الخالق والراعي والسيد لكل ما هو موجود على الأرض. (2) رسالة- الوسيلة التي يتم فيها إسقاط شريعة الله (سبحانه وتعالى) واستلامها ؛ و (3) الخليفة أو التمثيل - من المفترض أن يكون الإنسان ممثل الله (سبحانه وتعالى) هنا على الأرض. يصف هيكل الديمقراطية الإسلامية على النحو التالي: (أ) السلطة التنفيذية التي تتألف من أمير، (ب) السلطة التشريعية أو المجلس الاستشاري الذي يتألف من الشورى، و (ج) السلطة القضائية التي تتألف منها قاضي من يفسر ال الشريعة. كما يقدم المبادئ التوجيهية الأربعة التالية للدولة: (1) هدف الدولة الإسلامية هو إنشاء مجتمع كما تصورها القرآن والسنة. (2) يجب على الدولة إنفاذ الشريعة كقانون أساسي للدولة ؛ (3) السيادة على عاتق الشعب - يستطيع الشعب أن يخطط ويقيم أي شكل من أشكال الدولة بما يتوافق مع المبدأين السابقين ومتطلبات الوقت والبيئة ؛ (4) مهما كان شكل الدولة ، يجب أن تقوم على مبدأ التمثيل الشعبي ، لأن السيادة ملك للشعب (Bangura، 2004: 143-167).
نشير كذلك في مصادر السلام الإسلامية أنه بعد ألف عام من الفارابي ، وصف السير العلامة محمد إقبال (1877-1938) الخلافة الإسلامية المبكرة بأنها متوافقة مع الديمقراطية. مجادلاً بأن الإسلام يمتلك "الجواهر" لتنظيم اقتصادي وديمقراطي للمجتمعات الإسلامية ، دعا إقبال إلى إنشاء مجالس تشريعية منتخبة شعبياً كإشارة إلى نقاء الإسلام الأصلي (بانجورا ، 2004: 201-224).
وبالفعل ، فإن هذا الدين والعرق يمثلان خطوط صدع سياسية وإنسانية رئيسية في عالمنا ليست مسألة خلاف. الدولة القومية هي الساحة النموذجية للصراعات الدينية والعرقية. تحاول حكومات الولايات غالبًا تجاهل وقمع تطلعات الجماعات الدينية والعرقية الفردية ، أو فرض قيم النخبة المهيمنة. واستجابة لذلك ، تقوم الجماعات الدينية والعرقية بالتعبئة وتطالب الدولة بمطالب تتراوح من التمثيل والمشاركة إلى حماية حقوق الإنسان والاستقلال الذاتي. تتخذ التعبئة العرقية والدينية أشكالًا متنوعة تتراوح من الأحزاب السياسية إلى الأعمال العنيفة (لمزيد من المعلومات ، انظر سعيد وبانجورا ، 1991-1992).
تستمر العلاقات الدولية في التغيير من الهيمنة التاريخية للدول القومية إلى النظام الأكثر تعقيدًا حيث تتنافس الجماعات العرقية والدينية على النفوذ. النظام العالمي المعاصر هو في نفس الوقت أكثر ضيقة وعالمية من النظام الدولي للدول القومية التي نتركها وراءنا. على سبيل المثال ، بينما يتحد الأشخاص المتنوعون ثقافيًا في أوروبا الغربية ، تتعارض الروابط الثقافية واللغة في إفريقيا وأوروبا الشرقية مع خطوط الدولة الإقليمية (لمزيد من المعلومات ، انظر سعيد وبانجورا ، 1991-1992).
بالنظر إلى الخلافات حول قضايا الإيمان والعرق ، فإن التحليل اللغوي المجازي للموضوع ضروري بالتالي ، كما أوضحت في مكان آخر ، الاستعارات ليست مجرد "كلام أكثر روعة" (بانجورا ، 2007: 61 ؛ 2002: 202). تتوقف قوة الاستعارات ، كما لاحظت أنيتا ويندين ، على قدرتها على استيعاب تجارب جديدة للسماح بفهم مجال التجربة الأحدث والمجرّد من منظور السابق والأكثر واقعية ، ولتكون بمثابة أساس وتبرير لـ صنع السياسات (1999: 223). أيضًا ، كما قال جورج لاكوف ومارك جونسون ،
المفاهيم التي تحكم فكرنا ليست مجرد مسائل للعقل. كما أنها تحكم عملنا اليومي ، وصولاً إلى أدق التفاصيل. تبني مفاهيمنا ما ندركه ، وكيف نتجول حول العالم ، وكيف نتواصل مع الآخرين. وبالتالي ، يلعب نظامنا المفاهيمي دورًا مركزيًا في تحديد حقائقنا اليومية. إذا كنا محقين في اقتراح أن نظامنا المفاهيمي مجازي إلى حد كبير ، فإن الطريقة التي نفكر بها ، وما نختبره ، وما نفعله كل يوم هو إلى حد كبير مسألة استعارة (1980: 3).
في ضوء المقتطف السابق ، يجب أن نشعر بالرعب من الاستعارات التي أصبحت العملة في خطاباتنا حول الإيمان والعرق. نسمع مرارًا وتكرارًا كيف تعكس علاقاتنا بقاء الداروينية. إذا أردنا قبول هذا التوصيف ، فسيكون لدينا مبرر مناسب تمامًا في حظر جميع العلاقات المجتمعية باعتبارها سلوكًا وحشيًا وغير حضاري لا ينبغي لأي مجتمع أن يتسامح معه. في الواقع ، استخدم المدافعون عن حقوق الإنسان بشكل فعال مثل هذه الأوصاف لدفع نهجهم.
لذلك يجب علينا أن نرفض تلك الاستعارات التي تلقي الضوء على علاقاتنا وتشجع مثل هذا السلوك العدائي وغير المكترث والأناني في نهاية المطاف. بعض هذه الأشياء بدائية جدًا وتنفجر بمجرد رؤيتها على حقيقتها ، لكن البعض الآخر أكثر تعقيدًا ومضمونًا في كل نسيج من عمليات التفكير الحالية لدينا. يمكن تلخيص البعض في شعار. البعض الآخر ليس لديهم حتى أسماء. يبدو أن بعضها ليس مجرد استعارات على الإطلاق ، لا سيما التأكيد الذي لا هوادة فيه على أهمية الجشع ، ويبدو أن البعض يكمن في أساس مفهومنا كأفراد ، كما لو كان أي مفهوم بديل يجب أن يكون مناهضًا للفردانية ، أو أسوأ.
لذلك فإن السؤال الرئيسي الذي تم بحثه هنا واضح تمامًا: ما أنواع الاستعارات السائدة في خطاباتنا حول الإيمان والعرق؟ قبل الإجابة على هذا السؤال ، من المنطقي تقديم مناقشة موجزة للنهج اللغوي المجازي ، لأنه الطريقة التي يتم من خلالها تأسيس التحليل الذي يجب اتباعه.
النهج اللغوي المجازي
كما أشرت في كتابنا بعنوان استعارات غير سلمية، الاستعارات هي أشكال الكلام (أي استخدام الكلمات بطريقة تعبيرية ومجازية لاقتراح مقارنات وتشابهات مضيئة) بناءً على تشابه مدرك بين أشياء مميزة أو أفعال معينة (Bangura، 2002: 1). وفقًا لديفيد كريستال ، تم التعرف على الأنواع الأربعة التالية من الاستعارات (1992: 249):
- الاستعارات التقليدية هي تلك التي تشكل جزءًا من فهمنا اليومي للتجربة ، وتتم معالجتها دون جهد ، مثل "فقدان خيط الحجة".
- استعارات شعرية توسيع أو دمج الاستعارات اليومية ، خاصة للأغراض الأدبية - وهذه هي الطريقة التقليدية لفهم المصطلح في سياق الشعر.
- الاستعارات المفاهيمية هي تلك الوظائف في أذهان المتحدثين والتي تحدد بشكل ضمني عمليات تفكيرهم - على سبيل المثال ، فكرة أن "الحجة هي الحرب" تكمن وراء مثل هذه الاستعارات المعبر عنها مثل "لقد هاجمت وجهات نظره".
- استعارات مختلطة تستخدم لمزيج من الاستعارات غير المترابطة أو غير المتوافقة في جملة واحدة ، مثل "هذا حقل عذراء حامل بالاحتمالات".
في حين أن تصنيف كريستال مفيد جدًا من وجهة نظر الدلالات اللغوية (التركيز على العلاقة الثلاثية بين الاصطلاحية واللغة وما تشير إليه) ، من منظور البراغماتية اللغوية (التركيز على العلاقة المتعددة بين الاصطلاحية والمتحدث والموقف ، والمستمع) ، ومع ذلك ، يقترح ستيفن ليفينسون "التصنيف الثلاثي للاستعارات" (1983: 152-153):
- الاستعارات الاسمية هي تلك التي لها الشكل BE (x ، y) مثل "Iago is an eel." لفهمها ، يجب أن يكون المستمع / القارئ قادرًا على بناء تشبيه مطابق.
- الاستعارات التنبؤية هي تلك التي لها الشكل المفاهيمي G (x) أو G (x، y) مثل "Mwalimu Mazrui على البخار للأمام." لفهمها ، يجب على المستمع / القارئ أن يشكل تشبيهًا معقدًا مطابقًا.
- استعارات جمالية هي تلك التي تحتوي على الشكل المفاهيمي G (y) الذي تم تحديده من خلال الوجود غير ذات صلة إلى الخطاب المحيط عند تفسيره حرفيًا.
عادة ما يتجلى التغيير المجازي بكلمة ذات معنى ملموس تأخذ معنى أكثر تجريدًا. على سبيل المثال ، كما يشير براين وينشتاين ،
من خلال خلق تشابه مفاجئ بين ما هو معروف ومفهوم ، مثل سيارة أو آلة ، وما هو معقد ومحير ، مثل المجتمع الأمريكي ، يتفاجأ المستمعون ، ويجبرون على إجراء النقل ، وربما يقتنعون. يكتسبون أيضًا جهازًا ذاكريًا - عبارة جذابة تشرح المشكلات المعقدة (1983: 8).
في الواقع ، من خلال التلاعب بالاستعارات ، يمكن للقادة والنخب خلق آراء ومشاعر ، لا سيما عندما يشعر الناس بالضيق من التناقضات والمشاكل في العالم. في مثل هذه الأوقات ، كما يتضح مباشرة بعد الهجمات على مركز التجارة العالمي في نيويورك والبنتاغون في واشنطن العاصمة في 11 سبتمبر 2001 ، تتوق الجماهير إلى تفسيرات وتوجيهات بسيطة: على سبيل المثال ، "مهاجمو 11 سبتمبر ، 2001 يكرهون أمريكا بسبب ثروتها ، لأن الأمريكيين أناس طيبون ، وأن أمريكا يجب أن تقصف الإرهابيين أينما كانوا في عصر ما قبل التاريخ "(بانجورا ، 2002: 2).
على حد تعبير موراي إيدلمان ، "تحفز المشاعر الداخلية والخارجية الارتباط بمجموعة مختارة من الأساطير والاستعارات التي تشكل تصورات العالم السياسي" (1971: 67). من ناحية ، يلاحظ إيدلمان أن الاستعارات تُستخدم لحجب الحقائق غير المرغوب فيها عن الحرب من خلال تسميتها "صراعًا من أجل الديمقراطية" أو بالإشارة إلى العدوان والاستعمار الجديد على أنهما "الوجود". من ناحية أخرى ، يضيف إيدلمان ، تُستخدم الاستعارات لتخويف الناس وإغضابهم من خلال الإشارة إلى أعضاء حركة سياسية على أنهم "إرهابيون" (1971: 65-74).
في الواقع ، العلاقة بين اللغة والسلوك السلمي أو غير السلمي واضحة جدًا لدرجة أننا بالكاد نفكر فيها. يتفق الجميع ، وفقًا لبريان وينشتاين ، على أن اللغة هي جوهر المجتمع البشري والعلاقات بين الأشخاص - على أنها تشكل أساس الحضارة. يجادل وينشتاين بأنه بدون طريقة الاتصال هذه ، لا يمكن لأي زعيم أن يتحكم بالموارد اللازمة لتشكيل نظام سياسي يمتد إلى ما وراء الأسرة والحي. ويشير كذلك إلى أنه بينما نعترف بأن القدرة على التلاعب بالكلمات من أجل إقناع الناخبين هي إحدى المقاربات التي يستخدمها الناس لاكتساب السلطة والاحتفاظ بها ، وأننا نعجب بالمهارات الخطابية والكتابية كهدايا ، فإننا مع ذلك لا نفعل ذلك. فهم اللغة كعامل منفصل ، مثل الضرائب ، التي تخضع لاختيارات واعية من قبل القادة في السلطة أو من قبل النساء والرجال الذين يرغبون في الفوز بالسلطة أو التأثير عليها. ويضيف أننا لا نرى اللغة في الشكل أو رأس المال تعود بفوائد قابلة للقياس لمن يمتلكها (Weinstein 1983: 3). جانب آخر مهم حول اللغة والسلوك السلمي هو أنه ، باتباع وينشتاين ،
إن عملية اتخاذ القرارات من أجل إرضاء مصالح المجموعة ، وتشكيل المجتمع وفقًا للمثل الأعلى ، وحل المشكلات ، والتعاون مع المجتمعات الأخرى في عالم ديناميكي هي في صميم السياسة. عادة ما يكون تراكم رأس المال واستثماره جزءًا من العملية الاقتصادية ، ولكن عندما يستخدمه أولئك الذين يمتلكون رأس المال لممارسة النفوذ والسلطة على الآخرين ، فإنه يدخل إلى الساحة السياسية. وبالتالي ، إذا كان من الممكن إظهار أن اللغة هي موضوع قرارات السياسة بالإضافة إلى امتلاك يمنح مزايا ، فيمكن تقديم حالة لدراسة اللغة كأحد المتغيرات التي تدفع أو تغلق الباب أمام السلطة والثروة ، والمكانة داخل المجتمعات والمساهمة في الحرب والسلام بين المجتمعات (1983: 3).
نظرًا لأن الناس يستخدمون الاستعارات كخيار واعٍ بين أنواع مختلفة من أشكال اللغة التي لها عواقب ثقافية واقتصادية وسياسية ونفسية واجتماعية كبيرة ، لا سيما عندما يتم توزيع المهارات اللغوية بشكل غير متساوٍ ، فإن الغرض الرئيسي من قسم تحليل البيانات الذي يلي ذلك هو إثبات ذلك الاستعارات التي تم استخدامها في خطاباتنا حول الإيمان والعرق لها أغراض مختلفة. السؤال النهائي إذن هو التالي: كيف يمكن تحديد الاستعارات بشكل منهجي في الخطابات؟ للإجابة على هذا السؤال ، فإن أطروحة ليفنسون حول الأدوات المستخدمة لتحليل الاستعارات في مجال البراغماتية اللغوية مربحة للغاية.
يناقش ليفنسون ثلاث نظريات دعمت تحليل الاستعارات في مجال البراغماتية اللغوية. النظرية الأولى هي نظرية المقارنة والتي ، وفقًا لفينسون ، تنص على أن "الاستعارات هي تشبيهات مع تنبؤات مكبوتة أو محذوفة لأوجه التشابه" (1983: 148). النظرية الثانية هي نظرية التفاعل الذي يقترح ، وفقًا لليفنسون ، أن "الاستعارات هي استخدامات خاصة للتعابير اللغوية حيث يكون التعبير" المجازي "(أو تركز) في تعبير "حرفي" آخر (أو هيكل) ، بحيث يتفاعل معنى التركيز مع و التغييرات معنى هيكلوالعكس صحيح "(2983: 148). النظرية الثالثة هي نظرية المراسلات والتي ، كما يقول ليفنسون ، تتضمن "تعيين مجال إدراكي كامل إلى آخر ، مما يسمح بالتتبع أو التطابق المتعدد" (1983: 159). من بين هذه الافتراضات الثلاثة ، وجد ليفنسون نظرية المراسلات أن تكون الأكثر فائدة لأنها "تتمتع بميزة حساب الخصائص المتنوعة المعروفة للاستعارات: الطبيعة" غير الجر "، أو عدم التحديد النسبي لاستيراد الاستعارة ، والميل إلى استبدال الملموسة بالمصطلحات المجردة ، و الدرجات المختلفة التي يمكن أن تنجح فيها الاستعارات "(1983: 160). ثم يواصل ليفنسون اقتراح استخدام الخطوات الثلاث التالية لتحديد الاستعارات في النص: (1) "حساب كيفية التعرف على أي استخدام مجازي أو غير حرفي للغة". (2) "تعرف على كيفية تمييز الاستعارات عن غيرها من المجازات ؛" (3) "بمجرد التعرف على الاستعارات ، يجب أن يعتمد تفسير الاستعارات على سمات قدرتنا العامة على التفكير التناظري" (1983: 161).
استعارات على الإيمان
بصفتي تلميذًا للروابط الإبراهيمية ، يجدر بي أن أبدأ هذا القسم بما تقوله الآيات في التوراة والإنجيل والقرآن الكريم عن اللسان. فيما يلي أمثلة ، واحدة من كل فرع من الفروع الإبراهيمية ، من بين المبادئ العديدة في سفر الرؤيا:
التوراة المقدسة مزمور 34: 14 "احفظ لسانك من الشر وشفتيك عن التكلم بالخداع".
الكتاب المقدس ، أمثال 18:21: "الموت والحياة في قوة اللسان. والذين يحبونها يأكلون ثمرها ".
القرآن الكريم سورة النور 24:24: "في اليوم تشهد ألسنتهم وأيديهم وأرجلهم عليهم على أفعالهم".
من المعتقدات السابقة ، من الواضح أن اللسان يمكن أن يكون مذنبًا حيث يمكن لكلمة واحدة أو أكثر أن تمس بكرامة الأفراد أو الجماعات أو المجتمعات شديدة الحساسية. في الواقع ، على مر العصور ، كان إمساك المرء بلسانه ، والبقاء فوق الشتائم ، والصبر والشهامة من ردع الخراب.
بقية المناقشة هنا مبنية على فصل جورج س. كون بعنوان "الدين والروحانية" في كتابنا ، استعارات غير سلمية (2002) حيث ذكر أنه عندما أطلق مارتن لوثر كينج الابن نضاله من أجل الحقوق المدنية في أوائل الستينيات ، استخدم الاستعارات والعبارات الدينية ، ناهيك عن خطابه الشهير "لدي حلم" الذي ألقاه على الدرجات في نصب لنكولن التذكاري في واشنطن العاصمة في 1960 أغسطس 28 ، لتشجيع السود على البقاء متفائلين بشأن أمريكا العمياء عنصريًا. في ذروة حركة الحقوق المدنية في الستينيات ، غالبًا ما كان السود يمسكون بأيديهم ويغنون ، "سنتغلب" ، استعارة دينية توحدهم طوال نضالهم من أجل الحرية. استخدم المهاتما غاندي "ساتياغراها" أو "التمسك بالحقيقة" و "العصيان المدني" لتعبئة الهنود في معارضة الحكم البريطاني. في مواجهة احتمالات لا تصدق وفي كثير من الأحيان مع مخاطر كبيرة ، لجأ العديد من النشطاء في النضالات الحديثة من أجل الحرية إلى العبارات الدينية واللغة لحشد الدعم (Kun، 1963: 1960).
استخدم المتطرفون أيضًا الاستعارات والعبارات لتعزيز أجنداتهم الشخصية. أسس أسامة بن لادن نفسه كشخصية مهمة في التاريخ الإسلامي المعاصر ، متغلغلًا في النفس الغربية ، ناهيك عن المسلم ، مستخدمًا الخطاب والاستعارات الدينية. هكذا استخدم بن لادن ذات مرة خطابه لتوجيه اللوم لأتباعه في أعداد أكتوبر ونوفمبر 1996 من نداء الإسلام ("نداء الإسلام") مجلة إسلامية متشددة تصدر في أستراليا:
ما يحمل [كذا] بلا شك في هذه الحملة اليهودية المسيحية الشرسة ضد العالم الإسلامي ، والتي لم يسبق لها مثيل من قبل ، أنه يجب على المسلمين تجهيز كل ما في وسعهم لصد العدو ، عسكريًا واقتصاديًا ، من خلال النشاط التبشيري. ، وجميع المجالات الأخرى…. (كون ، 2002: 122).
بدت كلمات بن لادن بسيطة ولكن أصبح من الصعب التعامل معها روحيا وفكريا بعد سنوات قليلة. بهذه الكلمات دمر بن لادن وأتباعه الأرواح والممتلكات. بالنسبة لمن يسمون "بالمحاربين المقدسين" ، الذين يعيشون ليموتوا ، فهذه إنجازات ملهمة (كون ، 2002: 122).
حاول الأمريكيون أيضًا فهم العبارات والاستعارات الدينية. يكافح البعض لاستخدام الاستعارات في الأوقات السلمية وغير السلمية. عندما طُلب من وزير الدفاع دونالد رامسفيلد في مؤتمر صحفي في 20 أيلول (سبتمبر) 2001 أن يخرج بكلمات تصف نوع الحرب التي كانت تواجهها الولايات المتحدة ، تفاجأ بالكلمات والعبارات. لكن رئيس الولايات المتحدة ، جورج دبليو بوش ، ابتكر عبارات بلاغية واستعارات دينية لتعزية الأمريكيين وتمكينهم بعد هجمات 2001 (كون ، 2002: 122).
لعبت الاستعارات الدينية دورًا حاسمًا في الخطاب الفكري في الماضي وكذلك في الخطاب الفكري اليوم. تساعد الاستعارات الدينية في فهم اللغة غير المألوفة وتوسيع نطاق اللغة إلى ما هو أبعد من حدودها التقليدية. إنها تقدم تبريرات بلاغية أكثر إقناعًا من الحجج المختارة بدقة. ومع ذلك ، بدون الاستخدام الدقيق والتوقيت المناسب ، قد تستدعي الاستعارات الدينية ظواهر أسيء فهمها سابقًا ، أو تستخدمها كقناة لمزيد من الوهم. دفعت الاستعارات الدينية مثل "الحملة الصليبية" و "الجهاد" و "الخير مقابل الشر" ، التي استخدمها الرئيس جورج دبليو بوش وأسامة بن لادن لوصف أفعال بعضهما البعض خلال هجمات 11 سبتمبر / أيلول على الولايات المتحدة ، الأفراد والمتدينين. الجماعات والمجتمعات للانحياز (Kun، 2001: 2002).
تتمتع التراكيب المجازية الماهرة ، الغنية بالإشارات الدينية ، بقوة هائلة لاختراق قلوب وعقول كل من المسلمين والمسيحيين وستعمر بعد أولئك الذين صاغوها (كون ، 2002: 122). غالبًا ما يدعي التقليد الصوفي أن الاستعارات الدينية ليس لها قوة وصفية على الإطلاق (Kun، 2002: 123). في الواقع ، أدرك هؤلاء النقاد والتقاليد الآن إلى أي مدى يمكن أن تذهب اللغة بعيدة المدى في تدمير المجتمعات وتأليب أحد الأديان ضد الآخر (Kun، 2002: 123).
فتحت هجمات 11 أيلول (سبتمبر) 2001 الكارثية على الولايات المتحدة العديد من السبل الجديدة لفهم الاستعارات. لكنها بالتأكيد لم تكن المرة الأولى التي يتصارع فيها المجتمع لفهم قوة الاستعارات الدينية غير السلمية. على سبيل المثال ، لم يفهم الأمريكيون بعد كيف ساعد ترديد الكلمات أو الاستعارات مثل المجاهدين أو "المجاهدين" أو "الجهاد" أو "الحرب المقدسة" على وصول طالبان إلى السلطة. مكنت مثل هذه الاستعارات أسامة بن لادن من جعل شغفه المناهض للغرب وخططه لعدة عقود قبل أن يكتسب مكانة بارزة من خلال هجوم مباشر على الولايات المتحدة. استخدم الأفراد هذه الاستعارات الدينية كمحفز لتوحيد المتطرفين الدينيين لغرض التحريض على العنف (Kun، 2002: 123).
وكما حذر الرئيس الإيراني محمد خاتمي ، "يشهد العالم شكلاً نشطًا من العدمية في المجالات الاجتماعية والسياسية ، يهدد نسيج الوجود البشري ذاته. يتخذ هذا الشكل الجديد من العدمية النشطة أسماء مختلفة ، وهو أمر مأساوي ومؤسف لدرجة أن بعض هذه الأسماء تشبه التدين والروحانية المعلنة عن نفسها "(كون ، 2002: 123). منذ أحداث 11 سبتمبر 2001 الكارثية تساءل الكثير من الناس عن هذه الأسئلة (كون ، 2002: 123):
- ما هي اللغة الدينية التي يمكن أن تكون مقنعة وقوية للتأثير على شخص للتضحية بحياته لتدمير الآخرين؟
- هل أثرت هذه الاستعارات حقًا على أتباع المتدينين الشباب وبرمجتهم في قتلة؟
- هل يمكن أن تكون هذه الاستعارات غير الآمنة سلبية أو بناءة؟
إذا كانت الاستعارات يمكن أن تساعد في سد الفجوة بين المعروف والمجهول ، يجب على الأفراد والمعلقين ، وكذلك القادة السياسيين ، استخدامها بطريقة لتجنب التوتر وإيصال التفاهم. يمكن أن يؤدي عدم مراعاة احتمالية سوء التفسير من قبل الجمهور المجهول ، إلى الاستعارات الدينية إلى عواقب غير متوقعة. جعلت الاستعارات الأولية المستخدمة في أعقاب الهجمات على نيويورك وواشنطن العاصمة ، مثل "الحملة الصليبية" ، الكثير من العرب يشعرون بعدم الارتياح. كان استخدام مثل هذه الاستعارات الدينية غير السلمية لتأطير الأحداث غير لائق وغير مناسب. تعود جذور كلمة "حملة صليبية" الدينية إلى أول جهد مسيحي أوروبي لطرد أتباع النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) من الأراضي المقدسة في القرن الحادي عشر.th مئة عام. كان لهذا المصطلح القدرة على تجديد النفور المستمر منذ قرون والذي شعر به المسلمون ضد المسيحيين بسبب حملتهم في الأرض المقدسة. كما يشير ستيفن رونسيمان في ختام حديثه عن تاريخ الحروب الصليبية ، كانت الحملة الصليبية "حلقة مأساوية ومدمرة" و "الحرب المقدسة بحد ذاتها لم تكن أكثر من عمل أطول من عدم التسامح باسم الله ، وهو ضد القدس". شبح." تم منح كلمة "حملة صليبية" بنية إيجابية من قبل كل من السياسيين والأفراد بسبب جهلهم بالتاريخ ولتعزيز أهدافهم السياسية (Kun، 2002: 124).
من الواضح أن استخدام الاستعارات لأغراض التواصل له وظيفة تكاملية مهمة. كما أنها توفر الجسر الضمني بين الأدوات المتباينة لإعادة تصميم السياسة العامة. ولكن هذا هو الوقت الذي يتم فيه استخدام مثل هذه الاستعارات ذات الأهمية القصوى للجمهور. الاستعارات المختلفة التي نوقشت في هذا القسم من الإيمان ليست ، في حد ذاتها ، غير سلمية في جوهرها ، ولكن الوقت الذي استخدمت فيه أثارت التوترات وسوء التفسير. هذه الاستعارات حساسة أيضًا لأن جذورها يمكن إرجاعها إلى الصراع بين المسيحية والإسلام منذ قرون. الاعتماد على مثل هذه الاستعارات لكسب التأييد العام لسياسة معينة أو إجراء من قبل حكومة ما بشكل غير انعكاسي يخاطر في المقام الأول بإساءة فهم المعاني والسياقات الكلاسيكية للاستعارات (كون ، 2002: 135).
خلقت الاستعارات الدينية غير السلمية التي استخدمها الرئيس بوش وبن لادن لتصوير أفعال بعضهما البعض في عام 2001 وضعا جامدا نسبيا في العالمين الغربي والإسلامي. بالتأكيد ، اعتقد معظم الأمريكيين أن إدارة بوش كانت تتصرف بحسن نية وتسعى لتحقيق مصلحة الأمة لسحق "العدو الشرير" الذي ينوي زعزعة استقرار حرية أمريكا. وعلى نفس المنوال ، اعتقد العديد من المسلمين في مختلف البلدان أن أعمال بن لادن الإرهابية ضد الولايات المتحدة كانت مبررة ، لأن الولايات المتحدة متحيزة ضد الإسلام. السؤال هو ما إذا كان الأمريكيون والمسلمون قد فهموا تمامًا تداعيات الصورة التي كانوا يرسمونها ومبررات أفعال كلا الجانبين (Kun، 2002: 135).
بغض النظر ، فإن الأوصاف المجازية لأحداث 11 سبتمبر 2001 من قبل حكومة الولايات المتحدة شجعت الجمهور الأمريكي على أخذ الخطاب على محمل الجد ودعم العمل العسكري العدواني في أفغانستان. كما حفز الاستخدام غير الملائم للاستعارات الدينية بعض الأمريكيين الساخطين على مهاجمة الشرق الأوسط. شارك مسؤولو إنفاذ القانون في التنميط العنصري للأشخاص من الدول العربية ودول شرق آسيا. كان البعض في العالم الإسلامي يدعمون المزيد من الهجمات الإرهابية ضد الولايات المتحدة وحلفائها بسبب إساءة استخدام مصطلح "الجهاد". من خلال وصف تصرفات الولايات المتحدة لتقديم أولئك الذين نفذوا الهجمات على واشنطن العاصمة ونيويورك إلى العدالة على أنها "حملة صليبية" ، أوجد المفهوم صورًا تم تشكيلها من خلال الاستخدام المتغطرس للاستعارة (كون ، 2002: 136).
لا خلاف على أن أفعال 11 سبتمبر 2001 كانت خاطئة أخلاقياً وقانونياً وفقاً لأحكام الشريعة الإسلامية. ومع ذلك ، إذا لم يتم استخدام الاستعارات بشكل مناسب ، فيمكنها استحضار الصور والذكريات السلبية. ثم يتم استغلال هذه الصور من قبل المتطرفين للقيام بمزيد من الأنشطة السرية. بالنظر إلى المعاني والآراء الكلاسيكية للاستعارات مثل "الحملة الصليبية" و "الجهاد" ، يمكن للمرء أن يلاحظ أنها قد أُخرجت من سياقها ؛ يتم استخدام معظم هذه الاستعارات في وقت واجه فيه الأفراد في العالمين الغربي والإسلامي سيلًا من الظلم. بالتأكيد ، استخدم الأفراد الأزمة للتلاعب وإقناع جماهيرهم لتحقيق مكاسب سياسية خاصة بهم. في حالة حدوث أزمة وطنية ، يجب على القادة الأفراد أن يضعوا في اعتبارهم أن أي استخدام غير مناسب للاستعارات الدينية لتحقيق مكاسب سياسية له عواقب وخيمة في المجتمع (Kun، 2002: 136).
استعارات عن العرق
المناقشة التالية مبنية على فصل عبد الله أحمد آل خليفة بعنوان "العلاقات العرقية" في كتابنا ، استعارات غير سلمية (2002) ، حيث يخبرنا أن العلاقات العرقية أصبحت قضية مهمة في حقبة ما بعد الحرب الباردة لأن معظم الصراعات الداخلية ، التي تعتبر الآن الشكل الرئيسي للصراعات العنيفة حول العالم ، تقوم على عوامل عرقية. كيف يمكن أن تسبب هذه العوامل صراعات داخلية؟ (الخليفة ، ٢٠٠٢: ٨٣).
يمكن أن تؤدي العوامل العرقية إلى صراعات داخلية بطريقتين. أولاً ، تمارس الأغلبية العرقية التمييز الثقافي ضد الأقليات العرقية. قد يشمل التمييز الثقافي الفرص التعليمية غير المتكافئة ، والقيود القانونية والسياسية على استخدام وتعليم لغات الأقليات ، والقيود المفروضة على الحرية الدينية. في بعض الحالات ، تشكل الإجراءات الصارمة لاستيعاب الأقليات جنبًا إلى جنب مع برامج لجلب أعداد كبيرة من المجموعات العرقية الأخرى إلى مناطق الأقليات شكلاً من أشكال الإبادة الجماعية الثقافية (Al-Khalifa، 2002: 83).
الطريقة الثانية هي استخدام تواريخ المجموعة وتصورات المجموعة عن أنفسهم والآخرين. من المحتم أن يكون لدى العديد من الجماعات مظالم مشروعة ضد الآخرين على جرائم من نوع أو آخر ارتُكبت في مرحلة ما في الماضي البعيد أو القريب. بعض "الأحقاد القديمة" لها أسس تاريخية مشروعة. ومع ذلك ، فمن الصحيح أيضًا أن الجماعات تميل إلى تبييض وتمجيد تاريخها ، وتشويه صورة الجيران أو المنافسين والخصوم (آل خليفة ، 2002: 83).
تشكل هذه الأساطير العرقية إشكالية بشكل خاص إذا كان لدى الجماعات المتنافسة صور معكوسة لبعضها البعض ، وهو ما يحدث غالبًا. على سبيل المثال ، من ناحية ، يعتبر الصرب أنفسهم "مدافعين بطوليين" عن أوروبا ، والكروات على أنهم "بلطجية فاشيون إبادة جماعية". الكروات ، من ناحية أخرى ، يعتبرون أنفسهم "ضحايا شجعان" لـ "العدوان المهيمن" الصربي. عندما يكون لدى مجموعتين متقاربتين تصورات متبادلة ومحرقة لبعضهما البعض ، فإن أدنى استفزاز من كلا الجانبين يؤكد المعتقدات الراسخة ويوفر مبررًا للرد الانتقامي. في ظل هذه الظروف ، يصعب تجنب الصراع بل ويصعب الحد منه ، بمجرد أن يبدأ (آل خليفة ، 2002: 83-84).
يتم استخدام الكثير من الاستعارات غير السلمية من قبل القادة السياسيين من أجل إثارة التوترات والكراهية بين المجموعات العرقية من خلال البيانات العامة ووسائل الإعلام. علاوة على ذلك ، يمكن استخدام هذه الاستعارات في جميع مراحل الصراع العرقي بدءًا من إعداد المجموعات للصراع حتى المرحلة السابقة للانتقال نحو تسوية سياسية. ومع ذلك ، يمكن القول أن هناك ثلاث فئات من الاستعارات غير السلمية في العلاقات العرقية أثناء مثل هذه النزاعات أو الخلافات (آل خليفة ، 2002: 84).
الفئة 1 ينطوي على استخدام مصطلحات سلبية لتصعيد العنف وتدهور الأوضاع في الصراع العرقي. يمكن استخدام هذه المصطلحات من قبل الأطراف المتنازعة مع بعضها البعض (آل خليفة ، 2002: 84):
انتقام: الانتقام من قبل المجموعة أ في الصراع سيؤدي إلى الانتقام المضاد من قبل المجموعة ب ، وكلا عمليتي الانتقام قد تقود المجموعتين إلى دائرة لا نهاية لها من العنف والانتقام. علاوة على ذلك ، قد تكون أعمال الانتقام لفعل ارتكبته مجموعة عرقية ضد أخرى في تاريخ العلاقات بينهما. في حالة كوسوفو ، على سبيل المثال ، في عام 1989 ، وعد سلوبودان ميلوسيفيتش الصرب بالانتقام من ألبان كوسوفو لخسارتهم الحرب للجيش التركي قبل 600 عام. كان من الواضح أن ميلوسوفيتش استخدم استعارة "الانتقام" لإعداد الصرب للحرب ضد ألبان كوسوفو (آل خليفة ، 2002: 84).
الإرهاب: إن عدم وجود إجماع على تعريف دولي لـ "الإرهاب" يعطي الفرصة للجماعات الإثنية المتورطة في صراعات عرقية للادعاء بأن أعداءهم "إرهابيون" وأن أعمالهم الانتقامية هي نوع من "الإرهاب". في نزاع الشرق الأوسط ، على سبيل المثال ، يصف المسؤولون الإسرائيليون الانتحاريين الفلسطينيين بأنهم "إرهابيون" ، بينما يعتبر الفلسطينيون أنفسهم "المجاهدون " وعملهم كـ "الجهاد" ضد قوات الاحتلال - إسرائيل. من ناحية أخرى ، اعتاد الزعماء السياسيون والدينيون الفلسطينيون على القول إن رئيس الوزراء الإسرائيلي أرييل شارون "إرهابي" وأن الجنود الإسرائيليين "إرهابيون" (آل خليفة ، 2002: 84-85).
انعدام الأمن: يستخدم مصطلح "انعدام الأمن" أو "انعدام الأمن" بشكل شائع في النزاعات العرقية من قبل الجماعات العرقية لتبرير نواياهم في إنشاء ميليشياتهم الخاصة في مرحلة الاستعداد للحرب. في 7 آذار (مارس) 2001 ، ذكر رئيس الوزراء الإسرائيلي أرييل شارون مصطلح "الأمن" ثماني مرات في خطابه الافتتاحي في الكنيست الإسرائيلي. كان الشعب الفلسطيني يدرك أن اللغة والمصطلحات المستخدمة في الخطاب كانت لغرض التحريض (الخليفة ، 2002: 85).
الفئة 2 يشتمل على مصطلحات ذات طبيعة إيجابية ، ولكن يمكن استخدامها بطريقة سلبية للتحريض على العدوان وتبريره (آل خليفة ، 2002: 85).
الأماكن المقدسة: هذا ليس مصطلح غير سلمي في حد ذاته ، ولكن يمكن استخدامه لتحقيق أغراض هدامة ، مثل تبرير أعمال العدوان من خلال الادعاء بأن الهدف هو حماية الأماكن المقدسة. في عام 1993 ، 16th- مسجد القرن - مسجد بابري - في مدينة أيوديا الشمالية في الهند تم تدميره من قبل حشود منظمة سياسيًا من النشطاء الهندوس ، الذين أرادوا بناء معبد لراما في ذلك المكان بالذات. تبع هذا الحدث المشين عنف طائفي وأعمال شغب في جميع أنحاء البلاد ، حيث لقي 2,000 شخص أو أكثر حتفهم - الهندوس والمسلمون على حد سواء ؛ ومع ذلك ، فاق عدد الضحايا المسلمين عدد الهندوس (آل خليفة ، 2002: 85).
تقرير المصير والاستقلال: إن الطريق إلى الحرية والاستقلال لمجموعة عرقية يمكن أن يكون داميًا ويودي بحياة الكثيرين ، كما كان الحال في تيمور الشرقية. من عام 1975 حتى عام 1999 ، رفعت حركات المقاومة في تيمور الشرقية شعار تقرير المصير والاستقلال ، مما أودى بحياة 200,000 ألف تيموري شرقي (آل خليفة ، 2002: 85).
دفاع عن النفس: وفقًا للمادة 61 من ميثاق الأمم المتحدة ، "ليس في هذا الميثاق ما يخل بالحق الطبيعي للدفاع الفردي أو الجماعي عن النفس في حالة وقوع هجوم مسلح ضد عضو من أعضاء الأمم المتحدة ..." ومن ثم ، فإن ميثاق الأمم المتحدة يحافظ على حق الدول الأعضاء في الدفاع عن النفس ضد اعتداء عضو آخر. ومع ذلك ، وعلى الرغم من أن المصطلح مقصور على الدول ، فقد استخدمته إسرائيل لتبرير عملياتها العسكرية ضد الأراضي الفلسطينية التي لم يتم الاعتراف بها كدولة من قبل المجتمع الدولي (آل خليفة ، 2002: 85- 86).
الفئة 3 يتكون من مصطلحات تصف النتائج المدمرة للصراعات العرقية مثل الإبادة الجماعية والتطهير العرقي وجرائم الكراهية (آل خليفة ، 2002: 86).
الإبادة الجماعية: تُعرِّف الأمم المتحدة المصطلح بأنه فعل يتألف من القتل والاعتداء الخطير والتجويع والتدابير التي تستهدف الأطفال "المرتكبة بنية التدمير الكلي أو الجزئي لمجموعة قومية أو إثنية أو عرقية أو دينية". كان أول استخدام من قبل الأمم المتحدة عندما أبلغ أمينها العام مجلس الأمن بأن أعمال العنف في رواندا ضد أقلية التوتسي من قبل أغلبية الهوتو اعتبرت إبادة جماعية في 1 أكتوبر 1994 (آل خليفة ، 2002: 86). .
التطهير العرقي: يُعرَّف التطهير العرقي بأنه محاولة لتطهير أو تطهير إقليم لمجموعة عرقية واحدة باستخدام الإرهاب والاغتصاب والقتل من أجل إقناع السكان بالمغادرة. دخل مصطلح "التطهير العرقي" إلى المفردات الدولية في عام 1992 مع الحرب في يوغوسلافيا السابقة. ومع ذلك فهي تستخدم على نطاق واسع في قرارات الجمعية العامة ومجلس الأمن ووثائق المقررين الخاصين (آل خليفة ، 2002: 86). قبل قرن من الزمان ، أصدرت اليونان وتركيا حكمًا ملطفًا على التطهير العرقي المتبادل "التبادل السكاني".
جرائم الكراهية (التحيز): جرائم الكراهية أو التحيز هي سلوكيات تحددها الدولة على أنها غير قانونية وخاضعة لعقوبة جنائية ، إذا تسببت أو أدت إلى إلحاق الضرر بفرد أو جماعة بسبب الاختلافات المتصورة. يمكن أن تكون جرائم الكراهية التي ارتكبها الهندوس ضد المسلمين في الهند مثالًا جيدًا (آل خليفة ، 2002: 86).
وبالعودة إلى الوراء ، يمكن الاستفادة من العلاقة بين تصعيد النزاعات العرقية واستغلال الاستعارات غير السلمية في جهود الردع ومنع نشوب النزاعات. وبالتالي ، يمكن للمجتمع الدولي أن يستفيد من مراقبة استخدام الاستعارات غير السلمية بين المجموعات العرقية المختلفة لتحديد الوقت الدقيق للتدخل من أجل منع اندلاع صراع عرقي. على سبيل المثال ، في حالة كوسوفو ، كان بإمكان المجتمع الدولي توقع النية الواضحة للرئيس ميلوسوفيتش في ارتكاب أعمال عنف ضد ألبان كوسوفو في عام 1998 من خطابه الذي ألقاه في عام 1989. وبالتأكيد ، في كثير من الحالات ، يمكن للمجتمع الدولي أن يتدخل لفترة طويلة قبل اندلاع الصراع وتجنب النتائج المدمرة والمدمرة (آل خليفة ، 2002: 99).
تستند هذه الفكرة على ثلاثة افتراضات. الأول هو أن أعضاء المجتمع الدولي يعملون بانسجام ، وهذا ليس هو الحال دائمًا. للتوضيح ، في حالة كوسوفو ، على الرغم من رغبة الأمم المتحدة في التدخل قبل اندلاع العنف ، إلا أنها أعاقتها من قبل روسيا. والثاني أن الدول الكبرى لها مصلحة في التدخل في النزاعات العرقية. يمكن تطبيق هذا فقط في بعض الحالات. على سبيل المثال ، في حالة رواندا ، أدى عدم الاهتمام من جانب الدول الكبرى إلى تأخير تدخل المجتمع الدولي في الصراع. والثالث أن المجتمع الدولي يعتزم على الدوام وقف تصعيد الصراع. ومع ذلك ، ومن المفارقات ، في بعض الحالات ، أن تصعيد العنف يعجل بجهود طرف ثالث لإنهاء الصراع (آل خليفة ، 2002: 100).
وفي الختام
من المناقشة السابقة ، من الواضح أن خطاباتنا حول الإيمان والعرق تبدو وكأنها مناظر طبيعية مشوشة ومقاتلة. ومنذ بدايات العلاقات الدولية ، تكاثرت خطوط المعركة بشكل عشوائي في الشبكة المتقاطعة للصراع التي نعيشها اليوم. في الواقع ، تم تقسيم المناقشات حول العقيدة والعرق حسب المصالح والمعتقدات. داخل أوعيتنا ، تتضخم المشاعر ، مما يجعل الرؤوس تنبض ، والرؤية ضبابية ، والعقل مرتبك. اجتاحت تيار العداء ، تآمرت العقول ، قطعت الألسنة ، وشوهت الأيدي من أجل المبادئ والمظالم.
من المفترض أن تسخر الديمقراطية العداء والصراع ، تمامًا مثل المحرك الفعال الذي يستخدم الانفجارات العنيفة في العمل. من الواضح أن هناك الكثير من الخلافات والعداء التي يجب أن تدور حولها. في الواقع ، فإن المظالم التي يحملها غير الغربيين ، والغربيين ، والنساء ، والرجال ، والأغنياء والفقراء ، مهما كانت قديمة وبعضها لا أساس لها ، تحدد علاقاتنا ببعضنا البعض. ما هو "الأفريقي" دون مئات السنين من القمع والقمع والاكتئاب والقمع الأوروبي والأمريكي؟ ما هو "الفقير" بدون اللامبالاة والسب والنخب من الأغنياء؟ تدين كل مجموعة بموقفها وجوهرها إلى اللامبالاة وانغماس خصمها.
يقوم النظام الاقتصادي العالمي بالكثير لتسخير ولعنا بالعداء والمنافسة للحصول على تريليونات الدولارات من الثروة الوطنية. لكن على الرغم من النجاح الاقتصادي ، فإن المنتجات الثانوية لمحركنا الاقتصادي مزعجة للغاية وخطيرة بحيث لا يمكن تجاهلها. يبدو أن نظامنا الاقتصادي يبتلع حرفياً التناقضات الاجتماعية الهائلة كما يقول كارل ماركس التناقضات الطبقية مع امتلاك الثروة المادية الفعلية أو الطموحة. تكمن جذور مشكلتنا في حقيقة أن الإحساس الهش بالارتباط الذي نمتلكه تجاه بعضنا البعض له مصلحة ذاتية باعتبارها سابقة له. أساس منظمتنا الاجتماعية وحضارتنا العظيمة هي المصلحة الذاتية ، حيث تكون الوسائل المتاحة لكل منا غير كافية لمهمة الحصول على المصلحة الذاتية المثلى. لضمان الانسجام المجتمعي ، فإن الاستنتاج الذي يجب استخلاصه من هذه الحقيقة هو أنه يجب علينا جميعًا أن نسعى جاهدين لنحتاج بعضنا البعض. لكن الكثير منا يفضل التقليل من أهمية اعتمادنا المتبادل على مواهب بعضنا البعض وطاقتنا وإبداعنا ، بل بالأحرى تحريض الجمر المتقلب لوجهات نظرنا المتنوعة.
لقد أظهر التاريخ مرارًا وتكرارًا أننا نفضل عدم السماح للاعتماد المتبادل البشري بخرق الفروق المختلفة بيننا وربطنا معًا كأسرة بشرية. بدلاً من الاعتراف بالاعتماد المتبادل بيننا ، اختار البعض منا إجبار الآخرين على الخضوع الناكر للجميل. منذ زمن بعيد ، عمل الأفارقة المستعبدون بلا كلل على زرع وحصاد فضل الأرض لسادة العبيد الأوروبيين والأمريكيين. من احتياجات ورغبات مالكي العبيد ، المدعومة بالقوانين الملزمة والمحظورات والمعتقدات والدين ، تطور النظام الاجتماعي والاقتصادي من العداء والقمع بدلاً من الشعور بأن الناس بحاجة إلى بعضهم البعض.
من الطبيعي أن نشأت فجوة عميقة بيننا ، نتجت عن عدم قدرتنا على التعامل مع بعضنا البعض كأجزاء لا غنى عنها من كل عضوي. يتدفق نهر من المظالم بين منحدرات هذه الهوة. ربما ليست قوية بطبيعتها ، لكن الهزات العنيفة للخطاب الناري والإنكار القاسي حولت مظالمنا إلى منحدرات متسارعة. الآن يجرنا تيار عنيف نركل ونصرخ نحو سقوط عظيم.
بسبب عدم قدرتنا على تقييم الإخفاقات في عداءنا الثقافي والأيديولوجي ، أجبر الليبراليون والمحافظون والمتطرفون من جميع الأبعاد والنوعية حتى أكثر الناس سلامًا وعدم اهتمام منا على الانحياز. منزعج من النطاق الهائل وشدة المعارك التي تندلع في كل مكان ، حتى أكثر المعارك منطقية وتماسكًا بيننا يجدون أنه لا توجد أرضية محايدة يمكن الوقوف عليها. حتى رجال الدين بيننا يجب أن ينحازوا ، لأن كل مواطن يُكره ويُجند للمشاركة في الصراع.
مراجع حسابات
الخليفة وعبدالله أحمد. 2002. العلاقات العرقية. في AK Bangura ، أد. استعارات غير سلمية. لينكولن ، نبراسكا: مطبعة نادي الكتاب.
بنجورة ، عبد الكريم. 2011a. جهاد لوحة المفاتيح: محاولات لتصحيح المفاهيم الخاطئة والتحريفات عن الإسلام. سان دييغو ، كاليفورنيا: مطبعة كوجنيلا.
بنجورة ، عبد الكريم. 2007. فهم ومكافحة الفساد في سيراليون: نهج لغوي مجازي. مجلة دراسات العالم الثالث 24 و 1: 59-72.
بنجورة ، عبد الكريم (محرر). 2005 أ. نماذج السلام الإسلامية. دوبوك ، آي إيه: شركة كيندال / هانت للنشر.
بنجورة ، عبد الكريم (محرر). 2005 أ. مقدمة للإسلام: منظور اجتماعي. دوبوك ، آي إيه: شركة كيندال / هانت للنشر.
بنجورة ، عبد الكريم (محرر). 2004. مصادر السلام الإسلامية. بوسطن ، ماساتشوستس: بيرسون.
بنجورة ، عبد الكريم. 2003. القرآن الكريم وقضايا معاصرة. لينكولن ، نبراسكا: iUniverse.
بنجورة ، عبد الكريم ، أد. 2002. استعارات غير سلمية. لينكولن ، نبراسكا: مطبعة نادي الكتاب.
بنجورة وعبد الكريم والعنود النوح. 2011. الحضارة الإسلامية والصداقة والاتزان والهدوء.. سان دييغو ، كاليفورنيا: كوجنيلا.
كريستال ، ديفيد. 1992. قاموس موسوعي للغة واللغات. كامبريدج ، ماساتشوستس: Blackwell Publishers.
ديتمير ، جايسون. 2012. كابتن أمريكا والقومي الخارق: الاستعارات والقصص والجغرافيا السياسية. فيلادلفيا ، بنسلفانيا: مطبعة جامعة تمبل.
إيدلمان ، موراي. 1971. السياسة كعمل رمزي: الإثارة الجماعية والهدوء. شيكاغو. IL: ماركهام لمعهد البحوث حول سلسلة دراسات الفقر.
كوهن ، سالي. 18 يونيو 2015. تصريحات ترامب الفاضحة بشأن المكسيك. سي ان ان. تم الاسترجاع في 22 سبتمبر 2015 من http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/
كون ، جورج س. 2002. الدين والروحانية. في AK Bangura ، أد. استعارات غير سلمية. لينكولن ، نبراسكا: مطبعة نادي الكتاب.
لاكوف وجورج ومارك جونسون. 1980. استعارات نعيش بها. شيكاغو ، إلينوي: مطبعة جامعة شيكاغو.
ليفنسون ، ستيفن. 1983. التداولية. كامبريدج ، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج.
بينجلي ، مارتن. 20 سبتمبر 2015. بن كارسون يقول إنه لا ينبغي لأي مسلم أن يصبح رئيسًا للولايات المتحدة. The Guardian (المملكة المتحدة). تم الاسترجاع في 22 سبتمبر 2015 من http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama
سعيد وعبد العزيز وعبدالكريم بنجورة. 1991-1992. العرق والعلاقات السلمية. مراجعة السلام 3 و 4: 24-27.
سبيلبرغ ، دينيس أ. 2014. قرآن توماس جيفرسون: الإسلام والمؤسسون. نيويورك ، نيويورك: طبعة خمر طبع.
وينشتاين ، بريان. 1983. اللسان المدني. نيويورك ، نيويورك: Longman ، Inc.
ويندين ، أنيتا. 1999 ، تعريف السلام: وجهات نظر من أبحاث السلام. في C. Schäffner و A. Wenden ، محرران. اللغة والسلام. أمستردام ، هولندا: Harwood Academic Publishers.
عن المؤلف
عبد الكريم بنجورة هو باحث مقيم في الروابط الإبراهيمية ودراسات السلام الإسلامية في مركز السلام العالمي في كلية الخدمة الدولية في الجامعة الأمريكية ومدير المعهد الأفريقي ، وكلها في واشنطن العاصمة. قارئ خارجي لمنهج البحث في جامعة بليخانوف الروسية في موسكو ؛ أستاذ السلام الافتتاحي للمدرسة الصيفية الدولية لدراسات السلام والصراع في جامعة بيشاور في باكستان ؛ والمدير الدولي والمستشار لـ Centro Cultural Guanin في سانتو دومينغو إستي ، جمهورية الدومينيكان. وهو حاصل على خمس درجات دكتوراه في العلوم السياسية واقتصاديات التنمية واللغويات وعلوم الكمبيوتر والرياضيات. له 86 كتابا وأكثر من 600 مقال علمي. الحائز على أكثر من 50 جائزة علمية وخدمة مجتمعية مرموقة ، من بين أحدث جوائز Bangura جائزة Cecil B. Curry Book عن كتابه الرياضيات الأفريقية: من العظام إلى أجهزة الكمبيوتر، والذي تم اختياره أيضًا من قبل لجنة الكتاب التابعة لمؤسسة النجاح الأمريكية الأفريقية كواحد من أهم 21 كتابًا كتبها الأمريكيون من أصل أفريقي في العلوم والتكنولوجيا والهندسة والرياضيات (STEM) ؛ جائزة ميريام ماعت كا ري لمعهد ديوبان للتقدم العلمي عن مقالته بعنوان "تدجين الرياضيات في اللغة الأم الأفريقية" المنشور في مجلة الدراسات الأفريقية؛ جائزة الكونغرس الخاصة بالولايات المتحدة عن "الخدمة المتميزة والقيمة للمجتمع الدولي" ؛ جائزة المركز الدولي للوساطة العرقية والدينية لعمله العلمي في حل النزاعات العرقية والدينية وبناء السلام وتعزيز السلام وحل النزاعات في مناطق النزاع ؛ جائزة حكومة موسكو لسياسة التعددية الثقافية والتعاون التكاملي عن الطبيعة العلمية والعملية لعمله في العلاقات السلمية بين الأعراق والأديان ؛ و The Ronald E. McNair Shirt لعالم منهج البحث النجمي الذي قام بتوجيه أكبر عدد من الباحثين في التخصصات الأكاديمية المنشورة في المجلات والكتب المحكمين بشكل احترافي وفاز بأكثر الجوائز الورقية لعامين متتاليين - 2015 و 2016. Bangura يجيد حوالي اثنتي عشرة لغة أفريقية وست لغات أوروبية ، ويدرس لزيادة كفاءته في اللغة العربية والعبرية والهيروغليفية. وهو أيضًا عضو في العديد من المنظمات العلمية ، وشغل منصب الرئيس ثم سفير الأمم المتحدة لجمعية دراسات العالم الثالث ، وهو المبعوث الخاص لمجلس السلام والأمن التابع للاتحاد الأفريقي.
