التعقيد في العمل: الحوار بين الأديان وصنع السلام في بورما ونيويورك

سأختم هذه الورقة بتحليل مقارن للعمل بين الأديان في نيويورك ، مع التركيز على مشاركة المسلمين على أساس التجربة الشخصية. والقصد من ذلك إلقاء بعض الضوء على تأثير الإسلاموفوبيا بأشكاله المختلفة ، فضلاً عن عوامل أخرى مثل الثقافة والتكنولوجيا.

منذ الهجمات الإرهابية في 11 سبتمبر 2001 ، توسعت الشراكة والتعاون بين الأديان في مدينة نيويورك ، على مستوى القيادة وكحركة شعبية مرتبطة بالخدمة التطوعية ومبادرات العدالة الاجتماعية. يميل العديد من المشاركين إلى أن يكونوا تقدميين سياسيًا ، على الأقل في بعض القضايا ، وتختار المجتمعات المسيحية الإنجيلية واليهودية الأرثوذكسية والسلفية بشكل عام الانسحاب.

استمرت ردود الأفعال المعادية للإسلام ، بل وزادت في السنوات الأخيرة ، تغذيها وتمولها وسائل إعلام ومجموعات مصالح سياسية معينة. يتواصل رد الفعل العنيف بسبب التوترات الجيوسياسية والغضب من صعود داعش ، وصعود الشعبوية اليمينية الرجعية ، وسوء فهم المعايير الإسلامية على نطاق واسع. (كير ، 2016)

انتشر تصور الإسلام كتهديد وجودي في أوروبا والولايات المتحدة الأمريكية ، مؤطرًا رد فعل عقابي ورجعي على وجود أقلية كبيرة من المسلمين. كما انتشرت الحركات المعادية للمسلمين في الهند ، موطن أكبر أقلية مسلمة في العالم يبلغ عدد سكانها 150 مليون نسمة ، بالإضافة إلى تايلاند وسريلانكا. يتجلى هذا الاتجاه المعادي للأجانب أيضًا في مناطق معينة من الاتحاد السوفيتي السابق والصين. كان القادة السياسيون يضعون الأقليات المسلمة كبش فداء باسم النقاء الديني ، والفهم غير التعددي للهوية الوطنية ، ومطالبات الأمن القومي.

في مدينة نيويورك ، "طغت" المخاوف الأمنية على خطوط الهجوم الأخرى ، على الرغم من بذل جهود موازية لإعادة صياغة المعايير التقليدية للتواضع على أنها قمع جنساني وإهانة للحرية. كان على المساجد والمنظمات الإسلامية الأخرى أن تصمد أمام حملات التشهير على وسائل التواصل الاجتماعي وفي الصحافة الشعبية ، إلى جانب المراقبة المكثفة من قبل وكالات إنفاذ القانون المتنافسة.

في هذا السياق ، وفر الحوار والتعاون بين الأديان انفتاحًا هامًا على القبول الاجتماعي ، مما سمح للقادة والنشطاء المسلمين بالخروج من العزلة القسرية وعلى الأقل من وقت لآخر لتجاوز وضع "الضحية" من خلال العمل المدني التعاوني. تشمل الأنشطة المشتركة بين الأديان جهودًا لبناء الثقة من خلال المناقشات المستندة إلى النصوص حول القيم المشتركة ؛ التنشئة الاجتماعية خلال الأعياد الدينية ؛ إنشاء مساحات آمنة ومحايدة مثل الارتباط بالدعم المتبادل بين مختلف الجيران ؛ ومشاريع خدمة لإطعام الجياع ، والدعوة من أجل السلام وحماية البيئة وغيرها من اهتمامات العدالة الاجتماعية.

لتوضيح (إن لم يكن خريطة) المشهد المحلي للمشاركة بين الأديان ، سوف أصف بإيجاز مشروعين انضممت إليهما. يمكن فهم كلاهما على أنهما رد فعل على هجمات الحادي عشر من سبتمبر.

المشروع الأول هو تعاون بين الأديان في الاستجابة لكارثة 9 سبتمبر ، عُرف في البداية باسم شراكة NYDRI التابعة لمجلس كنائس مدينة نيويورك ، ثم حلت محلها خدمات الكوارث بين الأديان في نيويورك (NYDIS) [11]. كانت إحدى مشكلات التكرار الأولي هي سوء فهم الطبيعة المتنوعة واللامركزية للقيادة الإسلامية ، مما أدى إلى بعض الاستثناءات غير الضرورية. النسخة الثانية ، بقيادة بيتر جوديتيس من الكنيسة الأسقفية والتي تتميز بدرجة عالية من الاحتراف ، أثبتت أنها أكثر شمولاً. تعاونت NYDIS مع وكالات المدينة لضمان عدم تمكن الأفراد والجماعات الضعيفة (بما في ذلك المهاجرين غير الشرعيين) من تجاوز الفجوات في خدمات الإغاثة. عقدت NYDIS "مائدة مستديرة للاحتياجات غير الملباة" قدمت 15 ملايين دولار كإغاثة لأفراد المجتمع المتنوعين ، الذين تم تقديم احتياجاتهم من قبل العاملين في الحالة من مجموعة متنوعة من المجتمعات الدينية. كما دعمت NYDIS خدمات القساوسة وتصدت لردود الفعل العنيفة المتعلقة بالكوارث. بعد تقليص عدد موظفيها ، أعادت تنشيط خدماتها مرة أخرى في أعقاب إعصار ساندي في عام 5 ، حيث قدمت أكثر من 2012 مليون مساعدة.

كنت عضوًا في مجلس إدارة NYDIS منذ إنشائها ، حيث أمثل الدائرة الإسلامية (ICNA Relief USA) بسجلها الطويل في مجال الإغاثة في حالات الكوارث. بعد مغادرتي للدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية (ICNA) في نهاية عام 2005 ، قمت بتمثيل الشبكة الاستشارية الإسلامية لعدة سنوات ، وساعدت لفترة وجيزة في مشروعات بيانات مجتمع NYDIS بعد إعصار ساندي. طوال هذه الفترة ، رأيت التأثير الإيجابي للإدماج جنبًا إلى جنب مع القادة الدينيين من التقاليد الدينية الأكثر تنظيماً والبرامج الوطنية ذات الموارد العالية. على الرغم من الضغط على بعض الشركاء ، لا سيما المنظمات اليهودية الأمريكية ، للانفصال عن الجماعات الإسلامية ، سمحت ممارسات بناء الثقة والحكم الرشيد بمواصلة التعاون.

من عام 2005 إلى عام 2007 ، انتهى "مشروع Livingroom" ، وهو محاولة لتعزيز العلاقات بين المنظمات اليهودية الرائدة والمجتمع المدني الإسلامي في مدينة نيويورك ، بخيبة أمل وحتى بعض الحدة. اتسعت هذه الفجوات في عام 2007 خلال الهجمات الإعلامية على الزملاء المسلمين المقربين مثل ديبي المنتصر ، المديرة المؤسسة لمدرسة خليل جبران ، عندما فشل شركاء الحوار في الدفاع عنها علنًا أو تحدي الأكاذيب والتحريفات علانية. كانت الاستجابة المشتركة بين الأديان لهجمات عام 2010 على بارك 51 (ما يسمى "مسجد عند نقطة الصفر") أفضل لكنها لا تزال مختلطة. التقارير في عام 2007 بشأن التحليل الشرطي الخاطئ والفضفاض للتطرف الإسلامي تلاها كشف في 2011-12 بشأن مدى مراقبة الشرطة للقادة المسلمين في مدينة نيويورك والمؤسسات المجتمعية. عانت العلاقات مع حكام مدينة نيويورك السياسية والثقافية.

في مواجهة هذه الديناميكية ، انقسمت القيادة الإسلامية في نيويورك إلى معسكرين. يؤكد المخيم الأكثر ملاءمة سياسيًا على المشاركة ، بينما يعطي المعسكر الأكثر نشاطًا الأولوية للمبدأ. يمكن للمرء أن يميز التقارب بين أئمة أميركيين من أصل أفريقي ونشطاء عرب من ذوي العقلية الاجتماعية من جهة ، ومجاهد مهاجرين متنوعين من جهة أخرى. ومع ذلك ، فإن الاختلافات السياسية والشخصية ليست متناقضة تمامًا. كما أن أحد المعسكرات ليس أكثر محافظة من الناحية الاجتماعية أو الدينية من الآخر. ومع ذلك ، على الأقل على مستوى القيادة ، تعثرت العلاقات بين الأديان الإسلامية بسبب الاختيار الاستراتيجي بين "التحدث بالحقيقة إلى السلطة" وتقليد إظهار الاحترام وبناء التحالفات على جانبي الممر السياسي. بعد مرور خمس سنوات ، لم يتم شفاء هذا المؤخرة.

لعبت الاختلافات الشخصية دورًا في هذا الصدع. لكن ظهرت خلافات حقيقية في الرأي والأيديولوجيا فيما يتعلق بالعلاقة الصحيحة بسلطة الحكومة الأمريكية. نشأ عدم الثقة فيما يتعلق بدوافع أولئك الذين وضعوا أنفسهم بالقرب من الشرطة ويبدو أنهم يوافقون على الحاجة إلى مراقبة واسعة النطاق. في عام 2012 ، نظم أحد الأحزاب مقاطعة الإفطار السنوي لعمدة نيويورك بلومبرج بين الأديان ، [16] احتجاجًا على دعمه لسياسات NYDP الإشكالية. في حين أن هذا جذب اهتمام وسائل الإعلام ، خاصة في العام الأول للمقاطعة ، استمرت المعسكرات الأخرى في حضور الحدث ، كما فعلت الغالبية العظمى من القادة متعددي الأديان من جميع أنحاء المدينة.

يفهم بعض القادة والنشطاء المسلمين أن تقاليدهم تتعارض أساسًا مع القوة العالمية والسلطة العلمانية وكذلك خيارات السياسة الخارجية الغربية. وقد أدى هذا التصور إلى استراتيجية للحفاظ على الحدود مع المجتمعات الأخرى ، إلى جانب التركيز على جرائم الكراهية والدفاع عن مصالح المسلمين أثناء وقت الهجوم. لا يُستبعد التعاون بين الأديان - ولكن يُفضل إذا كان مفيدًا لأهداف العدالة الاجتماعية.

أنا أيضًا عضو في مجلس فلاشينغ بين الأديان [17] ، الذي تطور نتيجة لمسيرة الوحدة بين الأديان. تستند المسيرة نفسها إلى مبادرة أطفال مسيرة السلام بين الأديان ، التي أسسها الحاخام إلين ليبمان وديبي المنتصر في عام 2004 من أجل بناء جسور التفاهم بين سكان بروكلين في أحياء مختلفة. المفهوم هو تكييف لنموذج البيت المفتوح ، مع زيارات ومناقشات ووجبات خفيفة في دور العبادة المتنوعة على طول الطريق. في عام 2010 ، انتهت المسيرة التي تتخذ من بروكلين مقراً لها في موقع مسجد مقترح في خليج شيبشيد اجتذب المتظاهرين المناهضين للمسلمين ، وقام المشاركون في ووك بتوزيع الزهور على الحشد الغاضب. لخدمة حي كوينز ، بدأ مسار فلاشينغ في عام 2009 وقد نجا إلى حد كبير من الجدل ، لأنه يتكيف مع نموذج الأديان ليشمل مجتمعًا أكثر تنوعًا وآسيويًا إلى حد كبير بما في ذلك العديد من الهندوس والسيخ والبوذيين في فلاشينغ. بينما وصل إلى هذا التنوع من أجل المسيرة والأنشطة الأخرى ، في نفس الوقت ، ظل المجلس مرتكزًا على مشاركة أعضاء "كنيسة السلام" - الكويكرز والموحدون.

في حي كوينز ، فلاشينغ ، نيويورك هي أيضًا موقع 1657 Flushing Remonstrance ، وهي وثيقة تأسيسية للحرية الدينية في الولايات المتحدة. في ذلك الوقت ، كان بيتر ستايفسانت ، حاكم ما كان يعرف آنذاك بهولندا الجديدة ، قد حظر رسميًا ممارسة جميع الأديان خارج الكنيسة الإصلاحية الهولندية. تم القبض على المعمدانيين والكويكرز لممارساتهم الدينية في منطقة فلاشينغ. رداً على ذلك ، اجتمعت مجموعة من السكان الإنجليز للتوقيع على الاحتجاج ، وهي دعوة للتسامح ليس فقط مع الكويكرز ولكن "اليهود والأتراك والمصريين ، لأنهم يعتبرون أبناء آدم". ونُفي أحد الرجال الإنجليز جون باون إلى هولندا ، رغم أنه لم يتحدث الهولندية. أدت الحملة القمعية في النهاية إلى نتائج عكسية على Stuyvesant عندما انحازت شركة الهند الغربية الهولندية إلى المعارضين.

احتفالًا بهذا التراث ، قام مجلس فلاشينغ بين الأديان في عام 2013 بتحديث الاحتجاج لمعالجة سياسات المراقبة المعادية للمسلمين واليساريين في مدينة نيويورك. تمت ترجمة الوثيقة الجديدة إلى 11 لغة محلية ، وخاطبت العمدة مايكل بلومبرج مباشرة مع المظالم المتعلقة بسياسات المراقبة والتوقف والتفتيش. يواصل المجلس إظهار التضامن مع كوينز المسلمين ، الذين تم استهدافهم بجرائم الكراهية وحتى القتل في عام 19. في صيف عام 2016 ، رعى المجلس محادثات الكتاب المسلمين ومجموعة القراءة. اعترف مشروع التعددية في جامعة هارفارد "بالممارسات الواعدة" لمجلس فلاشينغ عبر الأديان لارتباطه المبتكر بتراث فلاشينغ المهم المتمثل في التعددية. [2016]

إلى جانب هذين المثالين ، فإن مشهد مدينة نيويورك للمشاركة بين الأديان يشمل الوكالات والبرامج التابعة للأمم المتحدة (مثل تحالف الحضارات ، وأديان من أجل السلام ، ومعبد التفاهم) بالإضافة إلى التحالفات المحلية بين دور العبادة وحتى نوادي الطلاب. في المقام الأول ، منذ نشأته في عام 1997 من البرامج المشتركة بين الأديان المستوحاة من القس جيمس باركس مورتون في كاتدرائية القديس يوحنا الإلهي ، قدم مركز الأديان في نيويورك ندوات وتدريبًا على مجموعة متنوعة من القضايا الاجتماعية لـ "رجال الدين والمعلمين الدينيين والقادة العاديين ومقدمي الخدمات الاجتماعية وأي شخص يلعب دورًا قياديًا لخدمة مجتمعاتهم الدينية ".

في مدينة نيويورك ، تتقاطع حلقات الاتحاد اللاهوتية وغيرها من المدارس ، ومركز تانينباوم للتفاهم بين الأديان ، ومؤسسة التفاهم العرقي (FFEU) ، ومركز التفاهم العرقي والديني والعرقي (CERRU) ، والعدالة بين الأديان ، والتقاطعات الدولية في البرمجة مع المجتمع الديني أفراد.

عارضت العديد من هذه المنظمات غير الحكومية انتشار الإسلاموفوبيا ، ودعمت المبادرات الوطنية مثل "كتفًا إلى كتف". [21] كما كان هناك عدد من حملات المناصرة التي نظمتها ليس فقط المنظمات الإسلامية مثل مجلس العلاقات الإسلامية الأمريكية و MPAC و Soundvision ، لكن إنتاج مجموعات الموارد مثل جاري مسلم ، وهو دليل دراسة من سبعة أجزاء أنتج على الصعيد الوطني من قبل الخدمة الاجتماعية اللوثرية في مينيسوتا ، ومناهج السلام والوحدة التي أعدتها الكنيسة العالمية الموحدة في فيرمونت. في سبتمبر 22 ، أدرجت الكنيسة العالمية الموحدة (UUSC) أيضًا "حدث التضامن الإسلامي" في مشروع عملهم المرفق بفيلم كين بيرنز حول جهود الموحدين لإنقاذ الناس من النازيين. كان الارتباط الضمني صدى تاريخيًا. من السابق لأوانه معرفة عدد الأشخاص الذين سيستخدمون هذه الموارد.

على الرغم من استمرار الأجواء المشحونة طوال موسم انتخابات 2016 ، فمن الواضح أن هناك تضامنًا مستمرًا مع المسلمين ، سواء كان ضحلًا أو عميقًا ، بين المجتمعات الدينية. لكن مرة أخرى ، كما في بورما ، يفتقر المسلمون إلى الموارد والتنظيم وربما الإرادة للقيام بدور قيادي في العلاقات بين الأديان. لا يزال أسلوب القيادة الإسلامية إلى حد كبير من النوع "الكاريزمي" ، الذي يبني روابط شخصية لكنه لا يفوض أو يطور قدرة مؤسسية دائمة. يشارك العديد من نفس الأشخاص بشكل كبير في حوار الأديان ولكنهم لا يستطيعون أو لا يجلبون مشاركين جدد. هناك عدد غير قليل من المتحدثين المسلمين الجيدين أكثر من الإداريين الجيدين للحصول على المنح والحفاظ على المشاركة. حضور المساجد ليس مرتفعًا ، وحتى إذا اعتنقوا الهوية الدينية بطريقة قوية ، فإن المهاجرين الشباب المسلمين يرفضون بشكل خاص طرق والديهم.

الهوية الإنسانية معقدة ومتعددة الطبقات ، لكن الخطاب السياسي والشعبي حول العرق والاقتصاد والدين والجنس غالبًا ما يبالغ في تبسيطه. يتبع التمويل اتجاهات الاهتمام العام ، مثل Black Lives Matter ، ولكنه لا يمكّن دائمًا الأشخاص الأكثر تأثراً بشكل مباشر.

في عام 2008 ، لاحظ كوسوميتا بيدرسون ، "من المؤكد أن السمة الأكثر لفتًا للانتباه والأهمية للحركة بين الأديان اليوم ... هي نمو النشاط بين الأديان على المستوى المحلي. هذا هو أكبر تناقض مع العقود الأولى للحركة ، ويبدو أنه يشير إلى مرحلة جديدة ". كان هذا صحيحًا في مدينة نيويورك كما رأينا في العديد من المبادرات المحلية منذ 9 سبتمبر. بعض الجهود المحلية "مرئية" أكثر من غيرها. على أي حال ، فإن هذا الجانب الشعبي الآن معقد بسبب التشوهات الاجتماعية للتكنولوجيات الجديدة. مع ظهور وسائل التواصل الاجتماعي ، يحدث الكثير من "الحوار" الآن عبر الإنترنت ، مع وجود مليون غريب في عزلة. أصبحت الحياة الاجتماعية في نيويورك الآن شديدة التوسط ، وبيع القصة ، والسرد ، والمطالبة بالسلطة ، هو جزء من الاقتصاد الرأسمالي التنافسي. (بيدرسون ، 11)

بالطبع ، تنتشر الهواتف الذكية في بورما أيضًا. هل ستنجح مشاريع وسائل التواصل الاجتماعي القائمة على فيسبوك ، مثل حملة صديقي الجديدة [23] ، التي تحتفل بالصداقات بين البورميين من مجموعات عرقية مختلفة ، في بناء ثقافة تحتفل بالجميع على قدم المساواة؟ هل هذا هو "بناء السلام بين الأديان" في المستقبل؟ أم ستصبح الهواتف المحمولة أسلحة في أيدي الغوغاء العازمين على العنف كما حدث بالفعل؟ (بيكر ، 2016 ، هولندا 2014)

كراهية الأجانب والتشرد الجماعي يخلقان حلقة مفرغة. بينما تتم مناقشة الاعتقالات الجماعية لـ "غير الشرعيين" في الولايات المتحدة ، وتنفيذها في بورما ، فإن انعدام الأمن الذي يروج له هذا الخطاب يؤثر على الجميع. إلى جانب التخلي عن الفئات الاجتماعية الضعيفة كبش فداء ، فإن التحدي الحالي للتعددية الدينية والعرقية هو أحد أعراض النزوح الثقافي والروحي الأكبر المرتبط بالرأسمالية العالمية.

في عام 2000 ، لاحظ مارك جوبن ، "إذا كنت تجرؤ على نقل ثقافة دينية ، أو أي ثقافة في هذا الشأن ، إلى بنية اقتصادية أو سياسية جديدة تمامًا ، مثل الديمقراطية أو السوق الحرة ، فلا تحرك القمة بدون القاع ، القاع بدون القمة ، أو حتى الوسط فقط ، ما لم تكن مستعدًا للتسبب في إراقة الدماء ... الثقافة الدينية ليست فقط من أعلى إلى أسفل. في الواقع ، هناك قوة رائعة منتشرة ، وهذا هو بالضبط سبب تقييد القادة ". (جوبين ، 2000 ، ص 211)

ثم يضيف غوبن أيضًا إلى تحذيره - لتبني عملية تغيير واسعة النطاق ؛ عدم نقل مجموعة دينية أو عرقية دون الأخرى ؛ ولا تجعل النزاع أكثر سوءًا من خلال تعزيز مجموعة دينية أو ثقافية على أخرى ، "لا سيما عن طريق الاستثمار المالي".

لسوء الحظ ، قامت الولايات المتحدة - والمجتمع الدولي أيضًا - بفعل ذلك بالضبط كجزء من السياسات الخارجية لأجيال عديدة ، وبالتأكيد استمرت في السنوات منذ أن كتب جوبين تلك الكلمات. أحد ميراث هذه التدخلات الخارجية هو انعدام الثقة العميق ، الذي لا يزال يؤثر بشكل كبير على العلاقات بين الأديان في نيويورك اليوم ، وبشكل أكثر وضوحًا في العلاقات بين المنظمات الإسلامية واليهودية التي تدعي تمثيل مصالح المجتمع الأوسع. مخاوف المسلمين والعرب من التعاون وحتى الاندماج عميقة. كما أن انعدام الأمن اليهودي والمخاوف الوجودية من العوامل المعقدة. كما أن تجربة العبودية والتهميش الأمريكية الأفريقية تلوح في الأفق أكثر من أي وقت مضى. تسمح وسائل الإعلام المنتشرة من حولنا بمناقشة هذه القضايا بإسهاب. ولكن كما لوحظ ، قد يؤدي الأمر بنفس السهولة إلى إعادة الصدمة والتهميش والتسييس.

لكن ماذا نفعل عندما "نتعامل مع الأديان؟" هل هو دائما جزء من الحل وليس المشكلة؟ لاحظ مانا تون أنه في بورما ، يستخدم المشاركون في حوار الأديان الكلمة الإنجليزية "interfaith" ككلمة مستعارة. هل يشير ذلك إلى أن صانعي السلام المعمدانيين في بورما يستوردون ويفرضون نظريات الحوار التي تنطلق من النظرة الاستشراقية والاستعمارية الجديدة للمبشر الغربي؟ هل يشير ذلك إلى أن قادة بورما (أو نيويورك المحليين) الذين يتبنون فرص صنع السلام هم انتهازيون؟ رقم؛ من الممكن أن تضع في اعتبارك تحذيرات Gopin حول التدخل حسن النية في ديناميكيات المجتمع ، ولكن يجب مراعاة التبادل الإنساني الإبداعي والحاسم الذي يحدث في الحوار عندما يتم تجاهل العلامات والأفكار المسبقة.

في الواقع ، كان التعامل بين الأديان على مستوى القاعدة الشعبية في مدينة نيويورك خاليًا تمامًا من الناحية النظرية. قد تأتي قيمة النظرية لاحقًا ، عندما يتم تدريب الجيل الثاني على مواصلة الحوار ، مما يسمح للمدربين الجدد بأن يكونوا أكثر وعياً بديناميكيات المجموعة ونظريات التغيير.

الشركاء يفتحون أنفسهم لإمكانيات جديدة. على الرغم من الطبيعة المشحونة لتجربتي للحوار بين اليهود والمسلمين في نيويورك ، ظل أحد شركاء الحوار صديقًا وشكل مؤخرًا تحالفًا يهوديًا للدفاع عن حقوق مسلمي الروهينجا في بورما. بسبب التعاطف مع النازحين والأقلية الشيطانية ، التي تعكس تجربتها كابوس اليهودي في أوروبا في ثلاثينيات القرن الماضي ، وقع تحالف القلق اليهودي بشأن بورما (JACOB) على ما يقرب من 1930 منظمة يهودية رئيسية للدفاع عن المسلمين المضطهدين.

قد نواجه مستقبل العولمة (وسخطها) بأمل أو شك عميق. في كلتا الحالتين ، هناك قوة في العمل معًا من أجل قضية مشتركة. جنبًا إلى جنب مع التعاطف مع الغرباء ، وغيرهم من البشر الضعفاء ، يتشارك الشركاء الدينيون الرعب العميق من العدمية الظاهرة للهجمات الإرهابية التي تستهدف المدنيين ، بما في ذلك فئات من البشر الذين لا يتم تبنيهم بالكامل دائمًا من قبل المجتمعات الدينية ، مثل رجال ونساء المثليين. . نظرًا لأن المجتمعات الدينية المتنوعة تواجه الآن حاجة ملحة للعديد من التعديلات والتكييفات داخل الأديان بين "أعلى" وأسفل "القيادة ، جنبًا إلى جنب مع اتفاقيات الاختلاف والتجزئة في مثل هذه القضايا الاجتماعية ، فإن المرحلة التالية من المشاركة بين الأديان تعد بأن تكون شديد التعقيد - ولكن مع فرص جديدة للتعاطف المشترك.