ربط العنف الهيكلي والنزاعات والأضرار البيئية

ناماكولا إيفلين مايانجا

المستخلص:

يبحث المقال في كيفية تسبب الاختلالات في النظم الاجتماعية والسياسية والاقتصادية والثقافية في صراعات هيكلية تنذر بتداعيات عالمية. كمجتمع عالمي، نحن أكثر ترابطا من أي وقت مضى. إن الأنظمة الاجتماعية الوطنية والعالمية التي تخلق المؤسسات والسياسات التي تهمش الأغلبية بينما تفيد الأقلية لم تعد مستدامة. ويؤدي التآكل الاجتماعي الناجم عن التهميش السياسي والاقتصادي إلى صراعات طويلة الأمد، وهجرات جماعية، وتدهور بيئي يفشل النظام السياسي الليبرالي الجديد في حله. وبالتركيز على أفريقيا، تناقش الورقة أسباب العنف الهيكلي وتقترح كيفية تحويله إلى تعايش متناغم. يتطلب السلام العالمي المستدام تحولا نموذجيا من أجل: (1) استبدال نماذج الأمن التي تتمحور حول الدولة بالأمن المشترك، مع التركيز على التنمية البشرية المتكاملة لجميع الناس، والمثل الأعلى للإنسانية المشتركة والمصير المشترك؛ (2) إنشاء اقتصادات وأنظمة سياسية تعطي الأولوية للناس ورفاهية الكوكب على الربح.   

قم بتنزيل هذا المقال

مايانجا، ENB (2022). ربط العنف الهيكلي والصراعات والأضرار البيئية. مجلة العيش معًا، 7(1)، 15-25.

الاقتباس المقترح:

مايانجا، ENB (2022). الربط بين العنف الهيكلي والصراعات والأضرار البيئية. مجلة العيش معا ، 7(1)، 15-25.

معلومات المقالة:

@Article{مايانجا2022}
العنوان = {الربط بين العنف الهيكلي والصراعات والأضرار البيئية}
المؤلف = {إيفيلين ناماكولا ب. مايانجا}
عنوان URL = {https://icermediation.org/linking-structural-violence-conflicts-and-ecological-damages/}
ISSN = {2373-6615 (طباعة) ، 2373-6631 (عبر الإنترنت)}
السنة = {2022}
التاريخ = {2022-12-10}
المجلة = {مجلة العيش معًا}
الحجم = {7}
الرقم = {1}
الصفحات = {15-25}
الناشر = {المركز الدولي للوساطة العرقية والدينية}
العنوان = {White Plains، New York}
الإصدار = {2022}.

المُقدّمة

إن الظلم الهيكلي هو السبب الجذري للعديد من الصراعات الداخلية والدولية التي طال أمدها. فهي متأصلة في أنظمة وأنظمة فرعية اجتماعية وسياسية واقتصادية غير منصفة تعمل على تعزيز الاستغلال والإكراه من جانب النخب السياسية والشركات المتعددة الجنسيات والدول القوية (جيونج، 2000). لقد أدى الاستعمار والعولمة والرأسمالية والجشع إلى تدمير المؤسسات والقيم الثقافية التقليدية التي حمت البيئة ومنعت الصراعات وحلتها. فالتنافس على السلطة السياسية والاقتصادية والعسكرية والتكنولوجية يحرم الضعفاء من احتياجاتهم الأساسية، ويؤدي إلى تجريدهم من إنسانيتهم ​​وانتهاك كرامتهم وحقوقهم. وعلى المستوى الدولي، تعمل المؤسسات والسياسات المختلة التي تنتهجها الدول الأساسية على تعزيز استغلال الدول المحيطية. على المستوى الوطني، تعمل الدكتاتورية والقومية المدمرة وسياسة البطن، التي يدعمها الإكراه والسياسات التي لا تفيد إلا النخب السياسية، على توليد الإحباط، مما لا يترك للضعفاء أي خيار سوى استخدام العنف كوسيلة لقول الحقيقة للشعب. قوة.

إن الظلم الهيكلي والعنف موجودان بكثرة لأن كل مستوى من مستويات الصراع ينطوي على أبعاد هيكلية مدمجة في الأنظمة والأنظمة الفرعية التي يتم فيها صنع السياسات. صمم ماير دوغان (1996)، وهو باحث ومنظر للسلام، نموذج "النموذج المتداخل" وحدد أربعة مستويات من الصراع: القضايا في الصراع؛ العلاقات المعنية؛ الأنظمة الفرعية التي تقع فيها المشكلة؛ والهياكل النظامية. يلاحظ دوغان:

غالبًا ما تعكس الصراعات على مستوى النظام الفرعي صراعات النظام الأوسع، مما يؤدي إلى عدم المساواة مثل العنصرية والتمييز الجنسي والطبقية وكراهية المثلية الجنسية في المكاتب والمصانع التي نعمل فيها، ودور العبادة التي نصلي فيها، والملاعب والشواطئ التي نلعب عليها. والشوارع التي نلتقي فيها بجيراننا، وحتى المنازل التي نعيش فيها. قد توجد مشاكل على مستوى النظام الفرعي أيضًا من تلقاء نفسها، ولا تنتج عن الحقائق المجتمعية الأوسع. (ص16)  

يغطي هذا المقال المظالم الهيكلية الدولية والوطنية في أفريقيا. ويشير والتر رودني (1981) إلى مصدرين للعنف البنيوي في أفريقيا والذي يحد من تقدم القارة: "تشغيل النظام الإمبريالي" الذي يستنزف ثروات أفريقيا، مما يجعل من المستحيل على القارة تنمية مواردها بسرعة أكبر؛ و"أولئك الذين يتلاعبون بالنظام وأولئك الذين يعملون إما كوكلاء أو شركاء عن غير قصد للنظام المذكور. وكان الرأسماليون في أوروبا الغربية هم الذين وسعوا استغلالهم بشكل فعال من داخل أوروبا ليشمل أفريقيا بأكملها” (ص 27).

في هذه المقدمة، تتناول الورقة بعض النظريات التي تقوم عليها الاختلالات الهيكلية، يليها تحليل لقضايا العنف الهيكلي الحرجة التي يجب معالجتها. وتختتم الورقة بمقترحات لتحويل العنف الهيكلي.  

الاعتبارات النظرية

صاغ يوهان غالتونغ (1969) مصطلح العنف الهيكلي في إشارة إلى الهياكل الاجتماعية: الأنظمة السياسية والاقتصادية والثقافية والدينية والقانونية التي تمنع الأفراد والمجتمعات والمجتمعات من تحقيق إمكاناتهم الكاملة. العنف الهيكلي هو “الإضعاف الذي يمكن تجنبه للاحتياجات الإنسانية الأساسية أو … الإضرار بالحياة الإنسانية، مما يقلل من الدرجة الفعلية التي يستطيع بها شخص ما تلبية احتياجاته إلى ما دون ما يمكن أن يكون ممكنًا” (جالتونج، 1969، ص 58). . ربما اشتق غالتونغ (1969) هذا المصطلح من لاهوت التحرير في أمريكا اللاتينية في ستينيات القرن الماضي حيث تم استخدام "هياكل الخطيئة" أو "الخطيئة الاجتماعية" للإشارة إلى الهياكل التي تولد الظلم الاجتماعي وتهميش الفقراء. من بين مؤيدي لاهوت التحرير رئيس الأساقفة أوسكار روميرو والأب غوستافو غوتيريز. كتب جوتيريز (1960): “الفقر يعني الموت… ليس فقط الجسدي بل العقلي والثقافي أيضًا” (ص 1985).

إن الهياكل غير المتكافئة هي "الأسباب الجذرية" للصراعات (كوزينز، 2001، ص 8). في بعض الأحيان، يشار إلى العنف الهيكلي على أنه عنف مؤسسي ناتج عن "الهياكل الاجتماعية والسياسية والاقتصادية" التي تسمح "بتوزيع غير متكافئ للسلطة والموارد" (Botes, 2003, p. 362). فالعنف الهيكلي يفيد القلة المتميزة ويضطهد الأغلبية. يربط بيرتون (1990) العنف الهيكلي بالظلم المؤسسي الاجتماعي والسياسات التي تمنع الناس من تلبية احتياجاتهم الوجودية. تنتج الهياكل الاجتماعية من “الجدلية، أو التفاعل، بين الكيانات الهيكلية والمشروع الإنساني لإنتاج وتشكيل حقائق بنيوية جديدة” (Botes, 2003, p. 360). وهي متداخلة في “هياكل اجتماعية منتشرة في كل مكان، يتم تطبيعها من خلال مؤسسات مستقرة وتجارب منتظمة” (جالتونج، 1969، ص 59). ولأن مثل هذه الهياكل تبدو عادية وغير مهددة تقريبًا، فإنها تظل غير مرئية تقريبًا. الاستعمار، واستغلال نصف الكرة الشمالي لموارد أفريقيا وما يترتب على ذلك من تخلف، والتدهور البيئي، والعنصرية، والتفوق الأبيض، والاستعمار الجديد، والصناعات الحربية التي لا تستفيد إلا عندما تكون هناك حروب معظمها في الجنوب العالمي، واستبعاد أفريقيا من صنع القرار الدولي والغرب. الدول الأفريقية التي تدفع الضرائب الاستعمارية لفرنسا، هي مجرد أمثلة قليلة. فاستغلال الموارد، على سبيل المثال، يؤدي إلى أضرار بيئية وصراعات وهجرات جماعية. ومع ذلك، ونغ دوري إن استغلال موارد أفريقيا لا يعتبر سببا أساسيا لأزمة الهجرة الجماعية السائدة للأشخاص الذين دمرت حياتهم بسبب تأثير الرأسمالية العالمية. ومن المهم أن نلاحظ أن تجارة الرقيق والاستعمار استنزفا رأس المال البشري والموارد الطبيعية في أفريقيا. لذلك، يرتبط العنف الهيكلي في أفريقيا بالعبودية والظلم الاجتماعي الاستعماري النظامي، والرأسمالية العنصرية، والاستغلال، والقمع، شيئ وتسليع السود.

قضايا العنف الهيكلي الحرجة

لقد كان من يحصل على ماذا وكم يحصل عليه مصدرًا للصراع في تاريخ البشرية (Ballard et al., 2005; Burchill et al., 2013). هل هناك موارد لتلبية احتياجات 7.7 مليار شخص على هذا الكوكب؟ يستهلك ربع السكان في الشمال العالمي 80% من الطاقة والمعادن وينبعثون كميات كبيرة من الكربون (تروندهايم، 2019). على سبيل المثال، تنتج الولايات المتحدة وألمانيا والصين واليابان أكثر من نصف الناتج الاقتصادي للكوكب، في حين يستهلك 75% من سكان الدول الأقل تصنيعًا 20%، لكنهم أكثر تأثراً بالاحتباس الحراري (بريتهاور، 2018؛ كلاين، 2014) والصراعات على الموارد الناجمة عن الاستغلال الرأسمالي. ويشمل ذلك استغلال المعادن المهمة التي توصف بأنها تغير قواعد اللعبة في التخفيف من تغير المناخ (Bretthauer, 2018; Fjelde & Uexkull, 2012). وعلى الرغم من أن أفريقيا هي الأقل إنتاجا للكربون فهي الأكثر تأثرا بتغير المناخ (باسي، 2012)، وما يترتب على ذلك من حروب وفقر، مما يؤدي إلى هجرات جماعية. لقد أصبح البحر الأبيض المتوسط ​​مقبرة لملايين الشباب الأفارقة. أولئك المستفيدون من الهياكل التي تؤدي إلى تدهور البيئة وتوليد الحروب يعتبرون تغير المناخ مجرد خدعة (كلاين، 2014). ومع ذلك، فإن سياسات التنمية وبناء السلام والتخفيف من آثار تغير المناخ والبحوث التي تقوم عليها كلها مصممة في الشمال العالمي دون إشراك الفاعلية والثقافات والقيم الأفريقية التي دعمت المجتمعات لآلاف السنين. وكما يقول فوكو (1982، 1987)، يرتبط العنف البنيوي بمراكز السلطة والمعرفة.

ويساهم التآكل الثقافي والقيمي الذي تفاقم بسبب أيديولوجيات التحديث والعولمة في الصراعات الهيكلية (جيونج، 2000). إن مؤسسات الحداثة التي تدعمها الرأسمالية، والمعايير الديمقراطية الليبرالية، والتصنيع والتقدم العلمي تعمل على خلق أنماط حياة وتنمية على غرار الغرب، ولكنها تدمر أصالة أفريقيا الثقافية والسياسية والاقتصادية. يتم التعبير عن الفهم العام للحداثة والتنمية من خلال النزعة الاستهلاكية والرأسمالية والتحضر والفردية (Jeong, 2000; Mac Ginty & Williams, 2009).

تخلق الهياكل السياسية والاجتماعية والاقتصادية الظروف الملائمة للتوزيع غير العادل للثروة بين الدول وداخلها (Green, 2008; Jeong, 2000; Mac Ginty & Williams, 2009). لقد فشلت الحوكمة العالمية في تجسيد مداولات مثل اتفاق باريس بشأن تغير المناخ، أو جعل الفقر تاريخاً، أو تعميم التعليم، أو جعل الأهداف الإنمائية للألفية، وأهداف التنمية المستدامة أكثر تأثيراً. أولئك الذين يستفيدون من النظام بالكاد يدركون أنه معطل. إن الإحباط الناجم عن الفجوة المتزايدة الاتساع بين ما يملكه الناس وما يعتقدون أنهم يستحقونه، بالإضافة إلى الانحدار الاقتصادي والتغير المناخي، يؤدي إلى تكثيف التهميش والهجرة الجماعية والحروب والإرهاب. يريد الأفراد والجماعات والأمم أن يكونوا على قمة هرم القوة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والتكنولوجية والعسكرية، مما يديم المنافسة العنيفة بين الدول. إن أفريقيا، الغنية بالموارد التي تطمع بها القوى العظمى، تعد أيضًا سوقًا خصبة للصناعات الحربية لبيع الأسلحة. ومن عجيب المفارقات هنا أن عدم وجود حرب يعني عدم تحقيق أي ربح بالنسبة لصناعات الأسلحة، وهو الوضع الذي لا يمكن لهذه الصناعات أن تقبله. الحرب هي طريقة عملها للوصول إلى موارد أفريقيا. ومع شن الحروب، تربح صناعات الأسلحة. وفي هذه العملية، من مالي إلى جمهورية أفريقيا الوسطى، وجنوب السودان، وجمهورية الكونغو الديمقراطية، يتم إغراء الشباب الفقراء والعاطلين عن العمل بسهولة لإنشاء جماعات مسلحة وإرهابية أو الانضمام إليها. إن الاحتياجات الأساسية غير الملباة، إلى جانب انتهاكات حقوق الإنسان وعدم التمكين، تمنع الناس من تحقيق إمكاناتهم وتؤدي إلى صراعات وحروب اجتماعية (كوك هوفمان، 2009؛ ماسلو، 1943).

لقد بدأ نهب أفريقيا وعسكرتها بتجارة الرقيق والاستعمار، ولا تزال مستمرة حتى يومنا هذا. إن النظام الاقتصادي الدولي والمعتقدات القائلة بأن السوق العالمية والتجارة المفتوحة والاستثمار الأجنبي يسيران بشكل ديمقراطي يفيد الدول والشركات الأساسية التي تستغل موارد الدول الطرفية، وتهيئها لتصدير المواد الخام واستيراد السلع المصنعة (Carmody, 2016; Southall & Melber, 2009). ). منذ الثمانينيات، وتحت مظلة العولمة وإصلاحات السوق الحرة ودمج أفريقيا في الاقتصاد العالمي، فرضت منظمة التجارة العالمية (WTO) وصندوق النقد الدولي (IMF) "برامج التكيف الهيكلي" (SAPs) وألزمت أفريقيا على الدول خصخصة قطاع التعدين وتحريره وتحريره (كارمودي، 1980، ص. 2016). أُجبرت أكثر من 21 دولة أفريقية على إعادة تصميم قوانين التعدين الخاصة بها لتسهيل الاستثمار الأجنبي المباشر واستخراج الموارد. "إذا كانت الأنماط السابقة للاندماج الأفريقي في الاقتصاد السياسي العالمي ضارة،... فمن المنطقي أن يتبع ذلك ضرورة توخي الحذر في تحليل ما إذا كان هناك نموذج تنموي للاندماج في الاقتصاد العالمي لأفريقيا أم لا، بدلا من فتحه أمام الاقتصاد العالمي". مزيد من النهب” (كارمودي، 30، ص 2016). 

محمية بالسياسات العالمية التي تجبر الدول الأفريقية على الاستثمار الأجنبي المباشر وبدعم من حكوماتها المحلية، الشركات المتعددة الجنسيات التي تستغل الموارد المعدنية والنفطية وغيرها من الموارد الطبيعية في أفريقيا تفعل ذلك كما تنهب الموارد مع الإفلات من العقاب. . فهم يقومون برشوة النخب السياسية الأصلية لتسهيل التهرب الضريبي، والتستر على جرائمهم، والإضرار بالبيئة، وتزييف الفواتير، وتزوير المعلومات. وفي عام 2017، بلغ إجمالي التدفقات الخارجة من أفريقيا 203 مليارات دولار، منها 32.4 مليار دولار جاءت من خلال عمليات احتيال قامت بها شركات متعددة الجنسيات (كيرتس، 2017). وفي عام 2010، تجنبت الشركات المتعددة الجنسيات 40 مليار دولار وخدعت 11 مليار دولار من خلال التلاعب في التسعير التجاري (أوكسفام، 2015). تؤدي مستويات التدهور البيئي التي تسببها الشركات المتعددة الجنسيات في عملية استغلال الموارد الطبيعية إلى تفاقم الحروب البيئية في أفريقيا (Akiwumi & Butler, 2008; Bassey, 2012; Edwards et al., 2014). كما تعمل الشركات المتعددة الجنسيات على توليد الفقر من خلال الاستيلاء على الأراضي، وتهجير المجتمعات المحلية وعمال المناجم الحرفيين من أراضيهم الميسرة حيث يستغلون، على سبيل المثال، المعادن والنفط والغاز. كل هذه العوامل تحول أفريقيا إلى فخ للصراع. ولم يعد أمام الأشخاص المحرومين من حقوقهم أي خيار سوى تشكيل جماعات مسلحة أو الانضمام إليها من أجل البقاء.

In صدمة مذهبتكشف نعومي كلاين (2007) كيف سيطرت سياسات السوق الحرة منذ الخمسينيات على العالم من خلال نشر صدمات الكوارث. في أعقاب أحداث الحادي عشر من سبتمبر/أيلول، أدت الحرب العالمية التي شنتها الولايات المتحدة على الإرهاب إلى غزو العراق، وبلغت هذه الحرب ذروتها في انتهاج سياسة سمحت لشركة شل وشركة بريتيش بتروليوم باحتكار استغلال النفط العراقي، كما سمحت للصناعات الحربية الأميركية بالتربح من بيع أسلحتها. وقد تم استخدام نفس مبدأ الصدمة في عام 1950، عندما تم إنشاء القيادة الأمريكية في أفريقيا (أفريكوم) لمحاربة الإرهاب والصراعات في القارة. هل زاد أو انخفض الإرهاب والنزاعات المسلحة منذ عام 11؟ يتسابق حلفاء الولايات المتحدة وأعداؤها بعنف للسيطرة على أفريقيا ومواردها وأسواقها. أقرت Africompublicaffairs (2007) بالتحدي الذي تمثله الصين وروسيا على النحو التالي:

تواصل الدول الأخرى الاستثمار في الدول الأفريقية لتعزيز أهدافها الخاصة، وتركز الصين على الحصول على الموارد الطبيعية والبنية التحتية اللازمة لدعم التصنيع بينما تبيع كل من الصين وروسيا أنظمة الأسلحة وتسعى إلى إبرام اتفاقيات تجارية ودفاعية في أفريقيا. ومع قيام الصين وروسيا بتوسيع نفوذهما في أفريقيا، يسعى كلا البلدين جاهدين لاكتساب "القوة الناعمة" في أفريقيا لتعزيز قوتهما في المنظمات الدولية. (ص 12)

وقد برزت المنافسة بين الولايات المتحدة على موارد أفريقيا عندما أنشأت إدارة الرئيس كلينتون قانون النمو والفرص في أفريقيا (أغوا)، الذي تم الترويج له لتمكين أفريقيا من الوصول إلى سوق الولايات المتحدة. ومن الناحية الواقعية، تصدر أفريقيا النفط والمعادن والموارد الأخرى إلى الولايات المتحدة وتعمل كسوق للمنتجات الأمريكية. في عام 2014، أفاد اتحاد العمال الأمريكي أن "النفط والغاز يشكلان ما بين 80% و90% من جميع الصادرات بموجب قانون النمو والفرص في أفريقيا" (AFL-CIO Solidarity Center, 2014, p. 2).

إن استخراج موارد أفريقيا يأتي بتكلفة عالية. لا يتم تطبيق المعاهدات الدولية التي تحكم التنقيب عن المعادن والنفط أبدًا في الدول النامية. الحرب والتهجير والدمار البيئي وانتهاك حقوق الناس وكرامتهم هي طريقة العمل. إن الدول الغنية بالموارد الطبيعية مثل أنغولا، وجمهورية الكونغو الديمقراطية، وجمهورية أفريقيا الوسطى، وسيراليون، وجنوب السودان، ومالي، وبعض البلدان في الصحراء الغربية، متورطة في حروب غالباً ما يطلق عليها أمراء الحرب الغزاة اسم "العرقية". لاحظ الفيلسوف وعالم الاجتماع السلوفيني سلافوي جيجيك (2010) ما يلي:

تحت واجهة الحرب العرقية، نحن... نكتشف طريقة عمل الرأسمالية العالمية... كل واحد من أمراء الحرب لديه روابط تجارية مع شركة أو شركة أجنبية تستغل الثروة التعدينية في المنطقة. يناسب هذا الترتيب كلا الطرفين: تحصل الشركات على حقوق التعدين دون ضرائب أو تعقيدات أخرى، في حين يصبح أمراء الحرب أثرياء. … انسوا السلوك الوحشي للسكان المحليين، ما عليك سوى إزالة شركات التكنولوجيا المتقدمة الأجنبية من المعادلة وسينهار صرح الحرب العرقية بأكمله الذي تغذيه المشاعر القديمة … هناك قدر كبير من الظلام في الغابة الكونغولية الكثيفة ولكن الأسباب تكمن في مكان آخر، في المكاتب التنفيذية المشرقة لبنوكنا وشركات التكنولوجيا الفائقة. (ص163-164)

الحرب واستغلال الموارد تؤدي إلى تفاقم تغير المناخ. يؤدي استخراج المعادن والنفط والتدريب العسكري وملوثات الأسلحة إلى تدمير التنوع البيولوجي وتلويث المياه والأرض والهواء (دودكا وأدريانو، 1997؛ لورانس وآخرون، 2015؛ لو بيلون، 2001). يؤدي التدمير البيئي إلى زيادة حروب الموارد والهجرات الجماعية حيث أصبحت موارد المعيشة نادرة. وتشير أحدث تقديرات منظمة الأغذية والزراعة التابعة للأمم المتحدة إلى أن 795 مليون شخص يعانون من المجاعة بسبب الحروب العالمية وتغير المناخ (برنامج الأغذية العالمي، 2019). ولم يحاسب صناع السياسة العالمية قط شركات التعدين والصناعات الحربية. إنهم لا يعتبرون استغلال الموارد بمثابة عنف. ولم يتم حتى ذكر تأثير الحروب واستخراج الموارد في اتفاق باريس وبروتوكول كيوتو.

تعتبر أفريقيا أيضًا مكانًا للنفايات ومستهلكًا للنفايات الغربية. وفي عام 2018، عندما رفضت رواندا استيراد الملابس المستعملة الأمريكية، نشأ نزاع (جون، 2018). وتزعم الولايات المتحدة أن قانون النمو والفرص في أفريقيا يفيد أفريقيا، إلا أن العلاقة التجارية تخدم مصالح الولايات المتحدة وتحد من إمكانات أفريقيا في تحقيق التقدم (ميلبر، 2009). وبموجب قانون النمو والفرص في أفريقيا، فإن الدول الأفريقية ملزمة بعدم الانخراط في أنشطة تقوض المصالح الأمريكية. ويؤدي العجز التجاري وتدفقات رأس المال إلى الخارج إلى اختلال التوازن الاقتصادي وضغط على مستويات معيشة الفقراء (كارمودي، 2016؛ ماك جينتي وويليامز، 2009). يفعل طغاة العلاقات التجارية في الشمال العالمي كل ما في مصلحتهم ويهدئون ضمائرهم من خلال المساعدات الخارجية، التي وصفها إيسترلي (2006) بأنها عبء الرجل الأبيض.

وكما كان الحال في الحقبة الاستعمارية، فإن الرأسمالية والاستغلال الاقتصادي لأفريقيا ما زالا يؤديان إلى تآكل الثقافات والقيم الأصلية. على سبيل المثال، تم استبدال أوبونتو الأفريقية (الإنسانية) والاهتمام بالصالح العام بما في ذلك البيئة بالجشع الرأسمالي. يسعى القادة السياسيون إلى التعظيم الشخصي وليس خدمة الشعب (يوتاس، 2012؛ فان ويك، 2007). ويشير علي المزروعي (2007) إلى أنه حتى بذور الحروب السائدة "تكمن في الفوضى الاجتماعية التي خلقها الاستعمار في أفريقيا من خلال تدمير" القيم الثقافية بما في ذلك "الأساليب القديمة لحل النزاعات دون خلق [بدائل] فعالة في مكانها" (ص. 480). وعلى نحو مماثل، كانت الأساليب التقليدية في التعامل مع حماية البيئة تعتبر روحانية وشيطانية، وتم تدميرها باسم عبادة إله واحد. فعندما تتفكك المؤسسات والقيم الثقافية، جنباً إلى جنب مع الفقر، يصبح الصراع أمراً لا مفر منه.

على المستويات الوطنية، العنف الهيكلي في أفريقيا متجذر فيما أطلق عليه لوري ناثان (2000) "فرسان نهاية العالم الأربعة" (ص 189) - الحكم الاستبدادي، واستبعاد الناس من حكم بلدانهم، والإفقار الاجتماعي والاقتصادي، وعدم المساواة التي تعززها الفساد والمحسوبية، والدول غير الفعالة ذات المؤسسات الفقيرة التي تفشل في تعزيز سيادة القانون. إن فشل القيادة هو المسؤول عن تعزيز "الفرسان الأربعة". في غالبية الدول الأفريقية، تعتبر المناصب العامة وسيلة لتعظيم الشخصية. فالخزائن الوطنية والموارد وحتى المساعدات الخارجية لا تفيد إلا النخب السياسية.  

إن قائمة المظالم الهيكلية الخطيرة على المستويين الوطني والدولي لا نهاية لها. إن تزايد عدم المساواة الاجتماعية والسياسية والاقتصادية سيؤدي حتما إلى تفاقم الصراعات والأضرار البيئية. لا أحد يريد أن يكون في القاع، والمتميزون غير راغبين في تقاسم المستوى الأعلى من التسلسل الهرمي الاجتماعي من أجل تحسين الصالح العام. يريد المهمشون الحصول على المزيد من السلطة وعكس العلاقة. كيف يمكن تحويل العنف الهيكلي لخلق السلام الوطني والعالمي؟ 

التحول الهيكلي

إن الأساليب التقليدية لإدارة الصراعات، وبناء السلام، والتخفيف من آثار البيئة على المستويين الكلي والجزئي للمجتمع تفشل لأنها لا تعالج الأشكال البنيوية للعنف. فالمواقف، وقرارات الأمم المتحدة، والمواثيق الدولية، واتفاقيات السلام الموقعة، والدساتير الوطنية يتم إنشاؤها دون أي تغيير حقيقي. الهياكل لا تتغير. التحول الهيكلي (ST) "يسلط الضوء على الأفق الذي نسير نحوه - بناء علاقات ومجتمعات صحية، محليا وعالميا. يتطلب هذا الهدف تغييرًا حقيقيًا في طرق علاقاتنا الحالية” (ليديراخ، 2003، ص 5). يتصور التحول ويستجيب "لمد وجزر الصراع الاجتماعي باعتباره فرصًا مانحة للحياة لخلق عمليات تغيير بناءة تقلل من العنف، وتزيد العدالة في التفاعل المباشر والهياكل الاجتماعية، وتستجيب لمشاكل الحياة الحقيقية في العلاقات الإنسانية" (ليديراخ، 2003، ص.14). 

يقترح دوغان (1996) النموذج النموذجي المتداخل للتغيير الهيكلي من خلال معالجة القضايا والعلاقات والأنظمة والأنظمة الفرعية. يقترح كوربن وروبيرز (2011) "نهج الأنظمة الكاملة" و"التفكير المعقد كإطار عمل فوقي" (ص 15) لتغيير الهياكل والأنظمة القمعية والمختلة. يهدف التحول الهيكلي إلى الحد من العنف الهيكلي وزيادة العدالة حول القضايا والعلاقات والأنظمة والأنظمة الفرعية التي تولد الفقر وعدم المساواة والمعاناة. كما أنه يمكّن الناس من تحقيق إمكاناتهم.

بالنسبة لأفريقيا، أقترح أن يكون التعليم جوهر التحول الهيكلي. إن تثقيف الأشخاص ذوي المهارات التحليلية والمعرفة بحقوقهم وكرامتهم سيمكنهم من تطوير وعي نقدي ووعي بحالات الظلم. يحرر الأشخاص المضطهدون أنفسهم من خلال الضمير للبحث عن الحرية وتأكيد الذات (Freire، 1998). إن التحول الهيكلي ليس تقنية ولكنه نقلة نوعية "للنظر والرؤية... فيما وراء المشاكل الحالية نحو نمط أعمق من العلاقات،... والأنماط والسياق الأساسيين... والإطار المفاهيمي" (ليديراخ، 2003، ص 8-9). على سبيل المثال، يحتاج الأفارقة إلى الوعي بالأنماط القمعية والعلاقات التابعة بين الشمال العالمي والجنوب العالمي، والاستغلال الاستعماري والاستعماري الجديد، والعنصرية، والاستغلال المستمر والتهميش الذي يستبعدهم من صنع السياسات العالمية. وإذا كان الأفارقة في جميع أنحاء القارة يدركون مخاطر استغلال الشركات والعسكرة من قبل القوى الغربية، وقاموا بتنظيم احتجاجات على مستوى القارة، فإن هذه الانتهاكات سوف تتوقف.

ومن المهم أن يعرف الناس على مستوى القاعدة حقوقهم ومسؤولياتهم كأعضاء في المجتمع العالمي. يجب أن تصبح المعرفة بالصكوك والمؤسسات الدولية والقارية مثل الأمم المتحدة والاتحاد الأفريقي وميثاق الأمم المتحدة والإعلان العالمي لحقوق الإنسان والميثاق الأفريقي لحقوق الإنسان معرفة عامة تمكن الناس من المطالبة بتطبيقها على قدم المساواة . وبالمثل، ينبغي أن يكون التعليم في مجال القيادة والعناية بالصالح العام إلزاميا. إن القيادة الرديئة هي انعكاس لما أصبحت عليه المجتمعات الأفريقية. Ubuntuism (الإنسانية) والعناية بالصالح العام تم استبدالها بالجشع الرأسمالي والفردية والفشل التام في تقدير والاحتفال بالأفريقية وهندسة الثقافة المحلية التي مكنت المجتمعات في أفريقيا من العيش بسعادة لآلاف السنين.  

ومن المهم أيضًا تثقيف القلب، “مركز العواطف والحدس والحياة الروحية… المكان الذي نخرج منه ونعود إليه للهداية والرزق والتوجيه” (ليديراخ، 2003، ص 17). إن القلب أمر بالغ الأهمية لتحويل العلاقات وتغير المناخ ويلات الحرب. يحاول الناس تغيير المجتمع من خلال الثورات والحروب العنيفة كما يتجلى في حوادث الحروب العالمية والأهلية، والانتفاضات كما هو الحال في السودان والجزائر. إن الجمع بين العقل والقلب من شأنه أن يوضح عدم أهمية العنف، ليس فقط لأنه غير أخلاقي، بل لأن العنف يولد المزيد من العنف. اللاعنف ينبع من قلب مدفوع بالرحمة والتعاطف. لقد جمع القادة العظماء مثل نيلسون مانديلا بين العقل والقلب لإحداث التغيير. ومع ذلك، فإننا نواجه على مستوى العالم فراغًا في القيادة، وأنظمة التعليم الجيدة، والنماذج التي يُحتذى بها. ومن ثم، ينبغي استكمال التعليم بإعادة هيكلة جميع جوانب الحياة (الثقافات، العلاقات الاجتماعية، السياسة، الاقتصاد، طريقة تفكيرنا وعيشنا في الأسر والمجتمعات).  

ويجب إعطاء الأولوية للسعي من أجل السلام على جميع مستويات المجتمع. إن بناء العلاقات الإنسانية الطيبة شرط أساسي لبناء السلام في ضوء التحول المؤسسي والاجتماعي. وبما أن الصراعات تحدث في المجتمعات البشرية، فإن مهارات الحوار وتعزيز التفاهم المتبادل والموقف المربح للجانبين في إدارة وحل النزاعات تحتاج إلى تعزيز منذ الطفولة. هناك حاجة ماسة إلى التغيير الهيكلي على المستويين الكلي والجزئي في المجتمع لمعالجة الأمراض الاجتماعية في المؤسسات والقيم السائدة. "إن خلق عالم لاعنفي يعتمد على القضاء على الظلم الاجتماعي والاقتصادي والإساءة البيئية" (جيونغ، 2000، ص 370).

إن تغيير الهياكل وحده لا يؤدي إلى السلام، إذا لم يتبعه أو يسبقه تحول في الشخصية وتغيير في القلوب. إن التغيير الشخصي هو وحده القادر على إحداث التحول الهيكلي الضروري للسلام والأمن المستدامين على المستويين الوطني والعالمي. إن التحول من الجشع الرأسمالي والمنافسة والفردية والعنصرية في قلب السياسات والأنظمة والأنظمة الفرعية التي تستغل وتجرد من إنسانيتهم ​​على الهوامش الوطنية والداخلية ينتج عن ضوابط مستدامة ومرضية لدراسة الذات الداخلية والواقع الخارجي. وإلا فإن المؤسسات والأنظمة ستستمر في حمل أمراضنا وتعزيزها.   

وفي الختام، فإن السعي إلى تحقيق السلام والأمن العالميين يتردد صداه في مواجهة المنافسة الرأسمالية، والأزمات البيئية، والحروب، ونهب الموارد من جانب الشركات المتعددة الجنسيات، والنزعة القومية المتزايدة. ولم يعد أمام المهمشين أي خيار سوى الهجرة والانخراط في النزاعات المسلحة والإرهاب. ويتطلب الوضع أن تطالب حركات العدالة الاجتماعية بوضع حد لهذه الفظائع. كما يتطلب اتخاذ إجراءات تضمن تلبية الاحتياجات الأساسية لكل شخص، بما في ذلك المساواة وتمكين جميع الناس من تحقيق إمكاناتهم. في غياب القيادة العالمية والوطنية، يحتاج الأشخاص من الأسفل الذين يتأثرون بالعنف الهيكلي إلى التثقيف لقيادة عملية التحول. إن استئصال الجشع الذي تولده الرأسمالية والسياسات العالمية التي تعزز استغلال أفريقيا وتهميشها من شأنه أن يدفع النضال من أجل نظام عالمي بديل يهتم باحتياجات ورفاهية كل الناس والبيئة.

مراجع حسابات

مركز التضامن AFL-CIO. (2014). بناء استراتيجية لحقوق العمال وشاملة النمو – رؤية جديدة لقانون النمو والفرص في أفريقيا (أغوا). تم الاسترجاع من https://aflcio.org/sites/default/files/2017-03/AGOA%2Bno%2Bbug.pdf

Africompublicaffairs. (2016). الجنرال رودريجيز يلقي بيان الموقف لعام 2016. الولايات المتحدة قيادة أفريقيا. تم الاسترجاع من https://www.africom.mil/media-room/photo/28038/gen-rodriguez-delivers-2016-posture-statement

أكيوومي، FA، وبتلر، DR (2008). التعدين والتغير البيئي في سيراليون، غرب أفريقيا: دراسة الاستشعار عن بعد والجيومورفولوجية. الرصد والتقييم البيئي، 142(1-3), 309-318. https://doi.org/10.1007/s10661-007-9930-9

بالارد، ر.، حبيب، أ.، فالوديا، آي.، وزويرن، إي. (2005). العولمة والتهميش والحركات الاجتماعية المعاصرة في جنوب أفريقيا. الشؤون الأفريقية، 104(417), 615-634. https://doi.org/10.1093/afraf/adi069

باسي، ن. (2012). لطهي قارة: الاستخراج المدمر وأزمة المناخ في أفريقيا. كيب تاون: مطبعة بامبازوكا.

بوتس، JM (2003). التحول الهيكلي. في S. Cheldeline، D. Druckman، & L. Fast (محرران)، الصراع: من التحليل إلى التدخل (ص358-379). نيويورك: الاستمرارية.

بريتهاور، جي إم (2018). تغير المناخ والصراع على الموارد: دور الندرة. نيويورك ، نيويورك: روتليدج.

بورشيل، إس، لينكلاتر، إيه، ديفيتاك، آر، دونيلي، جيه، ناردين تي، باترسون إم، ريوس-سميت، سي، وترو، جيه (2013). نظريات العلاقات الدولية (الطبعة الخامسة). نيويورك: بالجريف ماكميلان.

بيرتون، جي دبليو (1990). الصراع: نظرية الاحتياجات الإنسانية. نيويورك: مطبعة سانت مارتن.

كارمودي، ب. (2016). التدافع الجديد لأفريقيا. مالدن، ماساتشوستس: الصحافة السياسية.

كوك هوفمان، سي. (2009). دور الهوية في الصراع. في D. Sandole، S. Byrne، I. Sandole Staroste، & J. Senehi (محررون)، دليل تحليل الصراعات وحلها (ص 19-31). نيويورك: روتليدج.

أبناء عمومة، م (2001). مقدمة. في EM Cousens، C. Kumar، & K. Wermester (Eds.)، بناء السلام كسياسة: زراعة السلام في المجتمعات الهشة (ص 1-20). لندن: لين رينر.

كورتيس، م.، وجونز، ت. (2017). حسابات صادقة 2017: كيف يستفيد العالم من حسابات أفريقيا ثروة. تم الاسترجاع من http://curtisresearch.org/wp-content/uploads/honest_accounts_2017_web_final.pdf

إدواردز، دي بي، سلون، إس، وينغ، إل، ديركس، بي، ساير، جيه، ولورانس، دبليو إف (2014). التعدين والبيئة الأفريقية. رسائل الحفظ، 7(3). 302-311. https://doi.org/10.1111/conl.12076

دودكا، إس، وأدريانو، دي سي (1997). الآثار البيئية لتعدين خام المعادن ومعالجته: مراجعة. مجلة جودة البيئة، 26(3), 590-602. doi:10.2134/jeq1997.00472425002600030003x

دوغان، MA (1996). نظرية الصراع المتداخلة. مجلة القيادة: المرأة في القيادة، 1(1)، 9-20.

إيسترلي، دبليو (2006). عبء الرجل الأبيض: لماذا فعلت جهود الغرب لمساعدة الباقين ذلك؟ الكثير من المرض والقليل من الخير. نيويورك: البطريق.

فيلدي، H.، ويوكسكول، N. (2012). مسببات المناخ: شذوذ هطول الأمطار والضعف والصراع الطائفي في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى. الجغرافيا السياسية، 31(7), 444-453. https://doi.org/10.1016/j.polgeo.2012.08.004

فوكو، م. (1982). الموضوع والسلطة. تحقيق نقدي, 8(4)، 777-795.

فريري ، ب. (1998). تدريس الحرية: الأخلاق والديمقراطية والشجاعة المدنية. لانهام، ميريلاند: دار نشر رومان وليتلفيلد.

جالتونج ، ج. (1969). العنف والسلام وأبحاث السلام. مجلة أبحاث السلام، 6(3), 167-191 https://doi.org/10.1177/002234336900600301

جرين، د. (2008). من الفقر إلى السلطة: كيف يمكن أن يتغير المواطنون النشطون والدول الفعالة العالم. أكسفورد: منظمة أوكسفام الدولية.

جوتيريز، ج. (1985). نشرب من آبارنا الخاصة (الطبعة الرابعة). نيويورك: أوربيس.

جيونج، هو (2000). دراسات السلام والصراع: مقدمة. ألدرشوت: أشجيت.

كينان، ت. (1987). I. "مفارقة" المعرفة والسلطة: قراءة فوكو على نحو متحيز. النظرية السياسية, 15(1)، 5-37.

كلاين، ن. (2007). عقيدة الصدمة: صعود رأسمالية الكوارث. تورونتو: ألفريد أ. كنوبف كندا.

كلاين، ن. (2014). هذا يغير كل شيء: الرأسمالية مقابل المناخ. نيويورك: سايمون اند شوستر.

كوربين، د.، & روبيرز، ن. (2011). المقدمة: معالجة الديناميكيات المعقدة لتحويل الصراع. في د. كوربن، ب. نوبرت، وإتش جي جيسمان (محرران)، عدم الخطية في عمليات السلام: نظرية وممارسة التحول المنهجي للصراع (ص11-23). أوبلادين: باربرا بودريش للنشر.

لورانس، إم جي، ستيمبرجر، إتش إل جي، زولديردو، إيه جيه، ستروثرز، دي بي، وكوك، إس جيه (2015). آثار الحروب الحديثة والأنشطة العسكرية على التنوع البيولوجي والبيئة. المراجعات البيئية، 23(4), 443-460. https://doi.org/10.1139/er-2015-0039

لو بيلون، ص. (2001). البيئة السياسية للحرب: الموارد الطبيعية والصراعات المسلحة. الجغرافيا السياسية، 20(5), 561–584. https://doi.org/10.1016/S0962-6298(01)00015-4

ليديراخ ، جي بي (2003). الكتاب الصغير لتحول الصراع. الجماع ، PA: كتب جيدة.

ماك جينتي، آر، وويليامز، أ. (2009). الصراع والتنمية. نيويورك: روتليدج.

ماسلو، AH (1943). الصراع والإحباط ونظرية التهديد. مجلة غير طبيعية وعلم النفس الاجتماعي، 38(1), 81–86. https://doi.org/10.1037/h0054634

المزروعي، أأ (2007). القومية والعرقية والعنف. في WE أبراهام، أ. إيريلي، آي. مينكيتي، وك. وايردو (محرران)، رفيق للفلسفة الأفريقية (ص 472-482). مالدن: شركة بلاكويل للنشر المحدودة.

ميلبر، هـ. (2009). أنظمة التجارة العالمية والتعددية القطبية. في ر. ساوثهول، وه. ميلبر (محرران)، تدافع جديد لأفريقيا: الإمبريالية والاستثمار والتنمية (ص56-82). سكوتسفيل: مطبعة UKZN.

ناثان، L. (2000). "فرسان نهاية العالم الأربعة": الأسباب الهيكلية للأزمات والعنف في أفريقيا. السلام والتغيير، 25(2), 188-207. https://doi.org/10.1111/0149-0508.00150

أوكسفام. (2015). أفريقيا: النهوض للقلة. تم الاسترجاع من https://policy-practice.oxfam.org.uk/publications/africa-rising-for-the-few-556037

رودني، دبليو (1981). كيف تسببت أوروبا في تخلف أفريقيا (القس إد.). واشنطن العاصمة: مطبعة جامعة هوارد.

ساوثهول، ر.، وميلبر، هـ. (2009). اندفاع جديد نحو أفريقيا؟ الإمبريالية والاستثمار و تطوير. سكوتسفيل، جنوب أفريقيا: مطبعة جامعة كوازولو ناتال.

جون، ت. (2018، 28 مايو). كيف اختلفت الولايات المتحدة ورواندا حول الملابس المستعملة. بي بي سي نيوز. تم الاسترجاع من https://www.bbc.com/news/world-africa-44252655

تروندهايم. (2019). جعل التنوع البيولوجي مهمًا: المعرفة والدراية الفنية لمرحلة ما بعد عام 2020 الإطار العالمي للتنوع البيولوجي [تقرير الرئيسين المشاركين من مؤتمر تروندهايم التاسع]. تم الاسترجاع من https://trondheimconference.org/conference-reports

يوتاس، م. (2012). مقدمة: الضخامة وحوكمة الشبكات في الصراعات الأفريقية. في م. أوتاس (محرر)، الصراعات الأفريقية والسلطة غير الرسمية: الرجال الكبار والشبكات (ص1-34). لندن / نيويورك: كتب زيد.

فان ويك، J.-A. (2007). الزعماء السياسيون في أفريقيا: رؤساء أم رعاة أم مستفيدون؟ الافريقي مركز الحل البناء للنزاعات (ACCORD) سلسلة الأوراق العرضية، 2(١)، ١-٣٨. تم الاسترجاع من https://www.accord.org.za/publication/policies-leaders-africa/.

برنامج الأغذية العالمي. (2019). 2019 – خريطة الجوع. تم الاسترجاع من https://www.wfp.org/publications/2019-hunger-map

جيجيك، س. (2010). العيش في آخر الزمان. نيويورك: فيرسو.

 

مشاركة

مقالات ذات صلة

الأديان في إغبولاند: التنويع والأهمية والانتماء

يعد الدين إحدى الظواهر الاجتماعية والاقتصادية التي لها آثار لا يمكن إنكارها على البشرية في أي مكان في العالم. على الرغم من أن الدين يبدو مقدسًا، إلا أنه ليس مهمًا لفهم وجود أي مجموعة من السكان الأصليين فحسب، بل له أيضًا أهمية سياسية في السياقات العرقية والتنموية. وتكثر الأدلة التاريخية والإثنوغرافية على مختلف مظاهر وتسميات ظاهرة الدين. إن أمة الإيغبو في جنوب نيجيريا، على ضفتي نهر النيجر، هي واحدة من أكبر المجموعات الثقافية لريادة الأعمال السوداء في أفريقيا، مع حماسة دينية لا لبس فيها والتي تنطوي على التنمية المستدامة والتفاعلات بين الأعراق داخل حدودها التقليدية. لكن المشهد الديني في إيغبولاند يتغير باستمرار. حتى عام 1840، كانت الديانة (الديانات) السائدة لدى شعب الإيغبو هي الديانة الأصلية أو التقليدية. وبعد أقل من عقدين من الزمن، عندما بدأ النشاط التبشيري المسيحي في المنطقة، تم إطلاق العنان لقوة جديدة من شأنها أن تعيد في نهاية المطاف تشكيل المشهد الديني الأصلي للمنطقة. نمت المسيحية لتقزم هيمنة الأخير. قبل الذكرى المئوية للمسيحية في إيغبولاند، ظهر الإسلام وغيره من الديانات الأقل هيمنة للتنافس ضد ديانات الإيغبو الأصلية والمسيحية. تتتبع هذه الورقة التنوع الديني وصلته الوظيفية بالتنمية المتناغمة في إغبولاند. وتستمد بياناتها من الأعمال المنشورة والمقابلات والمصنوعات اليدوية. ويجادل بأنه مع ظهور ديانات جديدة، سيستمر المشهد الديني للإيغبو في التنويع و/أو التكيف، إما من أجل الشمولية أو التفرد بين الديانات الحالية والناشئة، من أجل بقاء الإيغبو.

مشاركة