ظاهرة تفكير الجماهير

قد يُعزى أحد العوامل الرئيسية التي غالبًا ما تغذي النزاعات العرقية والدينية في البلدان حول العالم إلى الظاهرة المميتة للعقول الجماهيرية والإيمان الأعمى والطاعة. في العديد من البلدان ، لدى بعض الناس فكرة مسبقة مفادها أن أعضاء بعض الجماعات العرقية أو الدينية هم ببساطة أعداء لهم. إنهم يعتقدون أن لا شيء جيد يخرج منهم أبدًا. هذه هي نتائج المظالم والأحكام المسبقة المتراكمة منذ فترة طويلة. وكما نلاحظ ، فإن مثل هذه المظالم تتجلى دائمًا في شكل عدم ثقة وتعصب قوي وكراهية. أيضًا ، هناك بعض أعضاء بعض الجماعات الدينية الذين ، بدون سبب ، لا يرغبون في الارتباط أو العيش أو الجلوس أو حتى المصافحة مع أشخاص من مجموعات دينية أخرى. إذا طُلب من هؤلاء الأشخاص شرح سبب تصرفهم بهذه الطريقة ، فقد لا يكون لديهم أسباب أو تفسير ملموس. سيقولون لك ببساطة: "هذا ما تعلمناه" ؛ "إنهم مختلفون عنا" ؛ "ليس لدينا نفس نظام المعتقدات" ؛ "يتحدثون لغة مختلفة ولديهم ثقافة مختلفة".

في كل مرة أستمع فيها إلى تلك التعليقات ، أشعر بخيبة أمل تامة. في نفوسهم ، يرى المرء كيف يتعرض الفرد ومحكوم عليه بالتأثير المدمر للمجتمع الذي يعيش فيه.

بدلاً من الاشتراك في مثل هذه المعتقدات ، يجب على كل شخص أن ينظر إلى الداخل ويسأل: إذا كان مجتمعي المباشر يخبرني أن الشخص الآخر شرير ، أو أدنى ، أو عدو ، فماذا أفكر أنا كائناً عقلانيًا؟ إذا قال الناس أشياء سلبية ضد الآخرين ، فما الأسس التي يجب أن أسند إليها أحكامي؟ هل أنا منجذبة لما يقوله الناس ، أم هل أقبل وأحترم الآخرين كبشر مثلي ، بغض النظر عن معتقداتهم الدينية أو خلفياتهم العرقية؟

في كتابه بعنوان ، الذات غير المكتشفة: معضلة الفرد في المجتمع الحديث ، يؤكد Carl Jung [i] أن "الكثير من الحياة الفردية للناس في المجتمع خضعت للتوجه الثقافي نحو العقلية الجماهيرية والجماعية." يعرّف يونغ العقلية الجماهيرية بأنها "اختزال الأفراد إلى وحدات إنسانية مجهولة ، متشابهة التفكير ، ليتم التلاعب بها من خلال الدعاية والإعلان لتحقيق أي وظيفة مطلوبة منهم من قبل من هم في السلطة." يمكن لروح تفكير الجماهير أن تقلل من قيمة الفرد وتقليله ، "مما يجعله يشعر بأنه لا قيمة له حتى مع تقدم البشرية ككل". يفتقر الإنسان الجماعي إلى التأمل الذاتي ، وهو طفولي في سلوكه ، "غير معقول ، وغير مسؤول ، وعاطفي ، وغير منتظم وغير موثوق به". في المجتمع ، يفقد الفرد قيمته أو قيمتها ويصبح ضحية "للأنماط". لا يظهر أي إحساس بالمسؤولية عن أفعاله ، يجد الرجل الجماعي أنه من السهل ارتكاب جرائم مروعة دون تفكير ، ويزداد اعتماده على المجتمع. قد يؤدي هذا النوع من المواقف إلى عواقب وخيمة وصراعات.

لماذا تعد العقلية الجماهيرية حافزًا للصراعات العرقية والدينية؟ هذا لأن المجتمع الذي نعيش فيه ، ووسائل الإعلام ، وبعض الجماعات العرقية والدينية تقدم لنا وجهة نظر واحدة فقط ، وطريقة واحدة في التفكير ، ولا تشجع على التساؤل الجاد والنقاش المفتوح. يتم تجاهل أو تشويه سمعة طرق التفكير الأخرى - أو التفسيرات. يميل العقل والأدلة إلى الاستبعاد والتشجيع على الإيمان الأعمى والطاعة. وهكذا ، فإن فن طرح الأسئلة ، وهو أمر أساسي لتطور القوة النقدية ، قد توقف. يتم رفض الآراء أو أنظمة المعتقدات أو أساليب الحياة الأخرى التي تتعارض مع ما تعتقده المجموعة بشدة وبشدة. هذا النوع من العقلية واضح في مجتمعاتنا المعاصرة وقد تسبب في سوء تفاهم بين مختلف الجماعات العرقية والدينية.

يجب استبدال موقف العقلية الجماهيرية بميل العقل للتساؤل والمراجعة وفهم سبب وجوب الاحتفاظ ببعض المعتقدات أو التخلي عنها. يحتاج الأفراد إلى المشاركة بنشاط وليس فقط اتباع القواعد بشكل سلبي والحفاظ عليها. إنهم بحاجة إلى المساهمة أو العطاء من أجل الصالح العام ، وليس مجرد استهلاك أكثر وتوقع الحصول على المزيد.

لتغيير هذا النوع من العقلية ، هناك حاجة لتنوير كل عقل. كما سيقول سقراط أن "الحياة غير المختبرة لا تستحق أن يعيشها الإنسان" ، يحتاج الأفراد إلى إعادة فحص أنفسهم ، والاستماع إلى أصواتهم الداخلية ، والتحلي بالشجاعة الكافية لاستخدام عقلهم قبل أن يتكلموا أو يتصرفوا. وفقًا لإيمانويل كانط ، "التنوير هو خروج الإنسان من عدم النضج الذي فرضه على نفسه. عدم النضج هو عدم القدرة على استخدام فهم المرء دون توجيه من الآخر. إن عدم النضج هذا يفرض نفسه عندما لا يكمن السبب في عدم الفهم ، ولكن في عدم العزيمة والشجاعة لاستخدامه دون توجيه من الآخر. sapere اود! [تجرؤ على معرفة] "تحلى بالشجاعة لاستخدام فهمك الخاص!" - هذا هو شعار التنوير ”[ii].

يقول كارل يونغ إن مقاومة هذه العقلية الجماعية يمكن أن تتم بشكل فعال فقط من قبل الشخص الذي يفهم شخصيته الفردية. إنه يشجع على استكشاف "العالم المصغر - انعكاس للكون العظيم في صورة مصغرة". نحن بحاجة إلى تنظيف منزلنا ، وترتيبه قبل أن نتمكن من المضي قدمًا في ترتيب الآخرين وبقية العالم ، لأن "لا شيء من هذا القبيل غير معتاد"،" لا أحد يعطي ما لم يعطه ". نحتاج أيضًا إلى تطوير موقف استماع من أجل الاستماع أكثر إلى إيقاع كياننا الداخلي أو صوت الروح ، والتحدث بشكل أقل عن الآخرين الذين لا يشاركوننا نفس أنظمة المعتقدات.

أرى برنامج الخلوة بين الأديان يوم السبت كفرصة للتأمل الذاتي. شيء أسميته ذات مرة ورشة صوت الروح في كتاب نشرته في عام 2012. إن الانسحاب مثل هذا يمثل فرصة ذهبية للانتقال من موقف العقلية الجماعية إلى الفردية الانعكاسية ، من السلبية إلى النشاط ، ومن التلمذة إلى القيادة ، ومن موقف الاستلام إلى العطاء. من خلاله ، نحن مدعوون مرة أخرى للبحث عن إمكاناتنا واكتشافها ، ثروة الحلول والقدرات الكامنة فينا ، اللازمة لحل النزاعات والسلام والتنمية في البلدان حول العالم. لذلك نحن مدعوون لتغيير تركيزنا من "الخارجيات" - ما هو موجود هناك - إلى "الأجزاء الداخلية" - ما يحدث بداخلنا. نتيجة هذه الممارسة هي تحقيق ميتانويا, محاولة عفوية للنفسية لعلاج نفسها من الصراع الذي لا يطاق عن طريق الانصهار ثم إعادة الولادة في شكل أكثر تكيفًا [iii].

في خضم الكثير من الانحرافات والغرامات والاتهامات واللوم والفقر والمعاناة والرذيلة والجريمة والصراعات العنيفة في العديد من البلدان حول العالم ، تقدم ورشة صوت الروح التي يدعونا هذا المعتكف إليها فرصة فريدة لاكتشافها. جمال الطبيعة وحقائقها الإيجابية التي يحملها كل شخص بداخله ، وقوة "حياة الروح" التي تخاطبنا بلطف في صمت. لذلك ، أدعوك إلى "التعمق في الحرم الداخلي لكيانك ، بعيدًا عن كل الاندفاع وما يسمى بخصائص الحياة الخارجية ، وفي الصمت للاستماع إلى صوت الروح ، والاستماع إلى توسلاتها. ، لمعرفة قوتها "[iv]. "إذا كان العقل مليئًا بحوافز عالية ومبادئ جميلة وجهود ملكية ورائعة وراقية ، فإن صوت الروح يتكلم ولا يمكن أن يأتي الشر والضعف الناشئ عن الجانب الأناني والمتخلف من طبيعتنا البشرية ، يموت "[v].

السؤال الذي أريد أن أتركه لكم هو: ما هي المساهمة التي يجب أن نقدمها كمواطنين لديهم حقوق ومسؤوليات والتزامات (وليس الحكومة فقط ، ولا حتى قادتنا الإثنيون أو الدينيون أو غيرهم ممن يشغلون مناصب عامة)؟ بمعنى آخر ، ما الذي يجب أن نفعله للمساعدة في جعل عالمنا مكانًا أفضل؟

يؤدي التفكير في هذا النوع من الأسئلة إلى إدراك واكتشاف ثرائنا الداخلي وقدراتنا ومواهبنا وقوتنا وهدفنا وشوقنا ورؤيتنا. فبدلاً من انتظار الحكومة لاستعادة السلام والوحدة ، سنلهمنا أن نأخذ الثور من قرونه من أجل العمل من أجل التسامح والمصالحة والسلام والوحدة. من خلال القيام بذلك ، نتعلم أن نتحلى بالمسؤولية والشجاعة والنشاط ، ونقضي وقتًا أقل في الحديث عن نقاط ضعف الآخرين. على حد تعبير كاثرين تينجلي ، "فكر للحظة في إبداعات رجال عبقريين. إذا كانوا قد توقفوا وعادوا إلى الشك في الوقت الذي لمسهم فيه الدافع الإلهي ، فلن يكون لدينا موسيقى عظيمة ، ولا لوحات جميلة ، ولا فن ملهم ، ولا اختراعات رائعة. هذه القوى الخلاقة والرائعة تأتي في الأصل من الطبيعة الإلهية للإنسان. إذا عشنا جميعًا في الوعي والإيمان بإمكانياتنا العظيمة ، يجب أن ندرك أننا أرواح وأن لدينا أيضًا امتيازات إلهية تتجاوز بكثير أي شيء نعرفه أو حتى نفكر فيه. ومع ذلك ، فإننا نتجاهل هذه الأشياء لأنها غير مقبولة من ذواتنا الشخصية المحدودة. إنها لا تتناسب مع أفكارنا المسبقة. لذلك ننسى أننا جزء من المخطط الإلهي للحياة ، وأن معنى الحياة مقدس ومقدس ، ونسمح لأنفسنا بالرجوع مرة أخرى إلى دوامة سوء الفهم ، وسوء الفهم ، والشك ، والتعاسة ، واليأس "[vi] .

ستساعدنا ورشة صوت الروح على تجاوز سوء التفاهم والاتهامات والقتال والاختلافات العرقية والدينية والوقوف بشجاعة من أجل التسامح والمصالحة والسلام والوئام والوحدة والتنمية.

لمزيد من القراءة حول هذا الموضوع ، انظر أوغورجي ، باسيل (2012). من العدالة الثقافية إلى الوساطة بين الأعراق: تأمل في إمكانية الوساطة العرقية والدينية في إفريقيا. كولورادو: مطبعة الضواحي.

مراجع حسابات

[i] اعتبر كارل جوستاف يونج ، الطبيب النفسي السويسري ومؤسس علم النفس التحليلي ، التفرد عملية نفسية لدمج الأضداد بما في ذلك الواعي مع اللاوعي مع الحفاظ على استقلاليتهم النسبية ، وهو أمر ضروري لكي يصبح الشخص كاملًا. لقراءة مفصلة عن نظرية العقول الجماهيرية ، انظر Jung، Carl (2006). الذات غير المكتشفة: مشكلة الفرد في المجتمع الحديث. المكتبة الأمريكية الجديدة. ص 15 - 16 ؛ اقرأ أيضًا Jung، CG (1989a). ذكريات، أحلام، تأملات (Rev. ed.، C. Winston & R. Winston، Trans.) (A. Jaffe، Ed.). نيويورك: Random House ، Inc.

[ii] إيمانويل كانط ، إجابة على السؤال: ما هو التنوير؟ كونيغسبرغ في بروسيا ، 30 سبتمبر 1784.

[iii] من اليونانية μετάνοια ، metanoia هو تغيير في الفكر أو القلب. اقرأ علم نفس كارل يونج ، المرجع المذكور.

[iv] كاثرين تينجلي ، روعة الروح (باسادينا ، كاليفورنيا: مطبعة الجامعة الثيوصوفية) ، 1996 ، اقتباس مأخوذ من الفصل الأول من الكتاب ، بعنوان: "صوت الروح" ، متاح على: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. كانت كاثرين تينجلي زعيمة الجمعية الثيوصوفية (التي سميت آنذاك بالإخوان العالمي والجمعية الثيوصوفية) من عام 1896 إلى عام 1929 ، وتشتهر بها كاثرين تينجلي بشكل خاص بعملها التعليمي والإصلاحي الاجتماعي المتمركز في المقر الدولي للجمعية في بوينت لوما ، كاليفورنيا.

[الخامس] المرجع نفسه.

[السادس] المرجع نفسه.