الراديكالية والإرهاب في الشرق الأوسط وأفريقيا جنوب الصحراء
ملخص
عودة التطرف داخل الدين الإسلامي في القرن الحادي والعشرينst لقد تجلى القرن في منطقة الشرق الأوسط وأفريقيا جنوب الصحراء ، خاصة منذ أواخر العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. الصومال وكينيا ونيجيريا ومالي ، من خلال حركة الشباب وبوكو حرام ، تدعم الأنشطة الإرهابية التي ترمز إلى هذا التطرف. القاعدة وداعش يمثلان هذه الحركة في العراق وسوريا. استفاد الإسلاميون المتطرفون من آليات الحكم الضعيفة ، ومؤسسات الدولة الهشة ، وانتشار الفقر على نطاق واسع ، وغير ذلك من الظروف الاجتماعية المؤسفة للسعي إلى إضفاء الطابع المؤسسي على الإسلام في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى والشرق الأوسط. أدى تدهور جودة القيادة والحكم وقوى العولمة إلى عودة ظهور الأصولية الإسلامية في هذه المناطق مع تداعيات عالية على الأمن القومي وبناء الدولة خاصة في المجتمعات متعددة الأعراق والدينية.
المُقدّمة
من بوكو حرام ، جماعة إسلامية متشددة تعمل في شمال شرق نيجيريا والكاميرون والنيجر وتشاد إلى حركة الشباب في كينيا والصومال ، تعرضت القاعدة وداعش في العراق وسوريا وإفريقيا جنوب الصحراء الكبرى والشرق الأوسط إلى شكل شديد من التطرف الإسلامي. تسببت الهجمات الإرهابية على مؤسسات الدولة والسكان المدنيين والحرب الشاملة في العراق وسوريا التي شنها تنظيم الدولة الإسلامية في العراق وسوريا (داعش) في عدم الاستقرار وانعدام الأمن في هذه المناطق لعدة سنوات. من بداية غامضة متواضعة ، ترسخت هذه الجماعات المسلحة باعتبارها مكونًا حاسمًا لاضطراب البنية الأمنية للشرق الأوسط وأفريقيا جنوب الصحراء.
جذور هذه الحركات الراديكالية متجذرة في المعتقدات الدينية المتطرفة ، الناجمة عن الظروف الاجتماعية والاقتصادية المؤسفة ، ومؤسسات الدولة الضعيفة والهشة ، والحكم غير الفعال. في نيجيريا ، سمح عدم كفاءة القيادة السياسية بتخمر الطائفة إلى مجموعة مسلحة هائلة لها صلات خارجية وترسيخ داخلي قوي بما يكفي لتحدي الدولة النيجيرية بنجاح منذ عام 2009 (ICG ، 2010 ؛ باوتشي ، 2009). كانت القضايا المرنة المتمثلة في الفقر والحرمان الاقتصادي وبطالة الشباب وسوء تخصيص الموارد الاقتصادية أرضًا خصبة لتربية التطرف في إفريقيا والشرق الأوسط (بادون ، 2010).
تجادل هذه الورقة بأن مؤسسات الدولة الضعيفة والظروف الاقتصادية المزرية في هذه المناطق وعدم استعداد القيادة السياسية على ما يبدو لقلب مؤشرات الحكم ، وبدعم من قوى العولمة ، قد يظل الإسلام الراديكالي هنا لفترة أطول. الآثار المترتبة على ذلك هي أن الأمن القومي والسلام والأمن العالميين قد يتفاقمان مع استمرار أزمة المهاجرين في أوروبا. الورقة مقسمة إلى أجزاء مترابطة. مع مقدمة افتتاحية مرتبطة بالاستكشاف المفاهيمي للتطرف الإسلامي ، يكشف القسمان الثالث والرابع النقاب عن الحركات المتطرفة في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى والشرق الأوسط على التوالي. يبحث القسم الخامس في انعكاسات الحركات الراديكالية على الأمن الإقليمي والعالمي. خيارات السياسة الخارجية والاستراتيجيات الوطنية مرتبطة في الخاتمة.
ما هو التطرف الإسلامي؟
الاحتجاجات الاجتماعية والسياسية التي تحدث في الشرق الأوسط أو العالم الإسلامي وأفريقيا هي تأكيد معبر إلى حد ما لتنبؤ هنتنغتون (1968) بصدام الحضارات في القرن الحادي والعشرين.st مئة عام. استمرت الصراعات التاريخية بين الغرب والشرق في التأكيد بشكل صارخ على أنه لا يمكن الانضمام إلى العالمين (كيبلينج ، 1975). تدور هذه المسابقة حول القيم: المحافظة أو الليبرالية. تعامل الحجج الثقافية بهذا المعنى المسلمين على أنهم مجموعة متجانسة بينما هم بالفعل متنوعون. على سبيل المثال ، تعتبر فئات مثل السنة والشيعة أو السلفيين والوهابيين مؤشرات واضحة على الانقسام بين الجماعات الإسلامية.
كانت هناك موجة من الحركات المتطرفة ، التي غالبًا ما تحولت إلى النضال في هذه المناطق منذ 19 عامًاth مئة عام. التطرف بحد ذاته هو عملية يشارك فيها فرد أو جماعة متلقين عقيدة لمجموعة من المعتقدات التي تدعم أعمال الإرهاب التي يمكن أن تتجلى في سلوك الفرد ومواقفه (رحيم الله ، لارمار وعبدالله ، 2013 ، ص 20). ومع ذلك ، فإن التطرف ليس مرادفًا للإرهاب. عادة ، يجب أن يسبق التطرف الإرهاب ، لكن الإرهابيين قد يتحايلون على عملية التطرف. وفقًا لرايس (2009 ، ص 2) ، فإن غياب الوسائل الدستورية ، وحرية الإنسان ، والتوزيع غير المتكافئ للثروة ، والبنية الاجتماعية المنحازة ، وظروف القانون والنظام الهشة ، من المرجح أن ينتج عنها حركات راديكالية في أي مجتمع يتطور أو يتطور. لكن الحركات المتطرفة قد لا تتحول بالضرورة إلى جماعات إرهابية. وبالتالي ، فإن الراديكالية ترفض رفضًا قاطعًا الوسائل الحالية للمشاركة السياسية وكذلك المؤسسات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية باعتبارها غير كافية لحل المظالم المجتمعية. وبالتالي ، فإن الراديكالية تفسر أو تكون مدفوعة بجاذبية التغييرات الهيكلية الأساسية في جميع مجالات الحياة المجتمعية. قد تكون هذه العلاقات السياسية والاقتصادية. في هذه الاتجاهات ، تصنع الراديكالية إيديولوجيات شعبية جديدة ، وتتحدى شرعية الأيديولوجيات والمعتقدات السائدة وأهميتها. ثم تدعو إلى تغييرات جذرية كطريقة بناءة وتقدمية فورية لإعادة ترتيب المجتمع.
الراديكالية ليست دينية بالضرورة بأي حال من الأحوال. يمكن أن يحدث في أي مكان أيديولوجي أو علماني. تلعب جهات فاعلة معينة دورًا أساسيًا في ظهور الظاهرة مثل فساد النخبة. في مواجهة الحرمان والعوز المطلق ، يمكن لمعرض النخبة للرفاهية الذي يُعتقد أنه ناجم عن سوء المعاملة والهدر وتحويل الموارد العامة للأغراض الخاصة للنخبة أن يحرض على استجابة جذرية من شريحة من السكان. لذلك ، فإن الإحباط بين المحرومين في سياق إطار المجتمع يمكن أن يؤدي بشكل أساسي إلى التطرف. لخص رحمن (2009 ، ص 4) العوامل التي تؤدي إلى التطرف على النحو التالي:
يعد تحرير القيود والعولمة وما إلى ذلك من العوامل التي تسبب التطرف في المجتمع. وتشمل العوامل الأخرى انعدام العدالة ، والمواقف الانتقامية في المجتمع ، والسياسات غير العادلة للحكومة / الدولة ، والاستخدام غير العادل للسلطة ، والشعور بالحرمان وتأثيره النفسي. يساهم التمييز الطبقي في المجتمع أيضًا في ظاهرة التطرف.
هذه العوامل مجتمعة يمكن أن تخلق مجموعة ذات وجهات نظر متطرفة حول القيم والتقاليد والممارسات الإسلامية التي تسعى إلى إحداث تغييرات جذرية أو جذرية. ينبع هذا الشكل الديني من التطرف الإسلامي من تفسير محدود للقرآن من قبل جماعة أو فرد من أجل تحقيق أهداف راديكالية (بافان ومرشد ، 2009). تتمثل عقلية الراديكاليين في إحداث تغيير جذري في المجتمع بسبب عدم رضاهم عن النظام القائم. وبالتالي ، فإن التطرف الإسلامي هو عملية التعجيل بتغييرات مفاجئة في المجتمع كرد فعل على المستوى الاجتماعي والاقتصادي والثقافي المنخفض لجماهير المسلمين بهدف الحفاظ على الجمود العقائدي في القيم والممارسات والتقاليد على عكس الحداثة.
يجد التطرف الإسلامي تعبيرًا مفصلاً في الترويج لأعمال العنف المتطرفة في إحداث تغيير جذري. هذا هو التمايز اللافت للنظر عن الأصولي الإسلامي الذي يسعى للعودة إلى الأصول الإسلامية في مواجهة الفساد دون استخدام العنف. تؤدي عملية التطرف إلى زيادة عدد السكان المسلمين والفقر والبطالة والأمية والتهميش.
عوامل الخطر للتطرف بين المسلمين معقدة ومتنوعة. يرتبط أحدها بوجود الحركة السلفية / الوهابية. تعارض النسخة الجهادية للحركة السلفية الوجود الغربي القمعي والعسكري في العالم الإسلامي وكذلك الحكومات الموالية للغرب في إفريقيا جنوب الصحراء. هذه المجموعة تدافع عن المقاومة المسلحة. على الرغم من أن أعضاء الحركة الوهابية يحاولون الاختلاف عن السلفيين ، إلا أنهم يميلون إلى قبول هذا التعصب الشديد تجاه الكفار (رحيم الله ، لارمار وعبد الله ، 2013 ؛ شوارتز ، 2007). العامل الثاني هو تأثير الشخصيات الإسلامية المتطرفة مثل سيب قطب ، وهو عالم مصري بارز يعتقد أنه رائد في إرساء أسس الإسلام الراديكالي الحديث. تنتمي تعاليم أسامة بن لادن وأنور العوالي إلى هذه الفئة. العامل الثالث لتبرير الإرهاب متجذر في الانتفاضة العنيفة ضد الحكومات الاستبدادية والفاسدة والقمعية للبلدان المستقلة حديثًا في العشرينth القرن في منطقة الشرق الأوسط وشمال إفريقيا (حسن ، 2008). يرتبط تأثير الشخصيات المتطرفة ارتباطًا وثيقًا بعامل السلطة العلمية المتصورة والتي قد ينخدع العديد من المسلمين لقبولها كتفسير حقيقي للقرآن (Ralumullah ، وآخرون ، 2013). لقد مارست العولمة والتحديث تأثيرًا هائلاً على تطرف المسلمين. انتشرت الأيديولوجيات الإسلامية المتطرفة بسرعة أكبر في جميع أنحاء العالم لتصل إلى المسلمين بسهولة نسبية من خلال التكنولوجيا والإنترنت. لقد استحوذت العقليات الراديكالية على هذا بسرعة مع تأثير كبير على التطرف (Veldhius and Staun ، 2009). لقد أدى التحديث إلى تطرف العديد من المسلمين الذين يرون أنه فرض للثقافة والقيم الغربية على العالم الإسلامي (لويس ، 2003 ؛ هنتنغتون ، 1996 ؛ روي ، 2014).
تقدم الحجة الثقافية كأساس للراديكالية الثقافة على أنها ثابتة والدين على أنها متجانسة (مرشد وبافان و 20009). يعبر هنتنغتون (2006) عن صدام الحضارة في منافسة أعلى - أدنى بين الغرب والإسلام. وبهذا المعنى ، يسعى التطرف الإسلامي إلى تحدي دونية سلطتهم من خلال التمسك بثقافتهم المتفوقة التي تهيمن عليها الثقافة الغربية التي توصف بأنها متفوقة. يلاحظ لويس (2003) أن المسلمين يكرهون هيمنتهم الثقافية عبر التاريخ حتى كثقافة أكثر تفوقًا وبالتالي كراهية الغرب والتصميم على استخدام العنف لإحداث تغييرات جذرية. للإسلام كدين وجوه عديدة عبر التاريخ ويتم التعبير عنها في الأزمنة المعاصرة في تعدد الهويات على مستوى الفرد الإسلامي وجماعته. وبالتالي ، فإن الهوية الإسلامية الفردية غير موجودة ، والثقافة ديناميكية ، وتتغير مع الظروف المادية كلما تغيرت. يجب أن يكون استخدام الثقافة والدين كعوامل خطر للتطرف دقيقًا ليكون ذا صلة.
الجماعات المتطرفة تجند أعضاء أو مجاهدين من مصادر وخلفيات مختلفة. يتم تجنيد مجموعة كبيرة من العناصر المتطرفة من بين الشباب. هذه الفئة العمرية مشبعة بالمثالية والاعتقاد الطوباوي لتغيير العالم. تم استغلال هذه الفاعلية من قبل الجماعات المتطرفة في تجنيد أعضاء جدد. غاضبًا من الخطاب الدعائي في المساجد أو المدارس المحلية أو أشرطة الفيديو أو الأشرطة الصوتية أو الإنترنت وحتى في المنزل ، فإن بعض الشباب الذين اعتادوا على تحدي القيم الراسخة لآبائهم ومعلميهم ومجتمعهم يغتنمون اللحظة ليصبحوا متطرفين.
كثير من الجهاديين هم من القوميون المتدينون أجبروا على مغادرة بلادهم بسبب أنظمة أمنية قاسية. في البلدان الأجنبية ، يقومون بتحديد هوية الشبكات الإسلامية المتطرفة وأنشطتها ومن ثم إشراك الأنظمة الإسلامية في بلدانهم الأصلية.
في أعقاب هجوم 11 سبتمبر على الولايات المتحدة ، غضب العديد من الراديكاليين من الشعور بالظلم والخوف والغضب ضد الولايات المتحدة ، وبروح الحرب ضد الإسلام التي أنشأها بن لادن ، أصبحت مجتمعات الشتات مصدرًا رئيسيًا للتجنيد. كالمتطرفين في الوطن. تم تجنيد مسلمين في أوروبا وكندا للانضمام إلى الحركات المتطرفة لمحاكمة الجهاد العالمي. يشعر مسلمو الشتات بإحساس الإذلال من الحرمان والتمييز في أوروبا (لويس ، 2003 ؛ مرشد وبافان ، 2009).
تم استخدام شبكات الصداقة والقرابة كمصادر حقيقية للتجنيد. وقد استخدمت هذه "كوسيلة لإدخال أفكار راديكالية ، أو الحفاظ على الالتزام من خلال الرفاق في الجهاد ، أو توفير اتصالات موثوقة لأغراض عملياتية" (Gendron، 2006، p. 12).
يعتبر المتحولين إلى الإسلام أيضًا مصدرًا رئيسيًا للتجنيد كجنود مشاة للقاعدة والشبكات المنشقة الأخرى. الإلمام بأوروبا يجعل الراديكاليين الواعدين بتفان والتزام بالمسار. أصبحت النساء أيضًا مصدرًا حقيقيًا للتجنيد في الهجمات الانتحارية. من الشيشان إلى نيجيريا وفلسطين ، تم تجنيد النساء ونشرهن بنجاح في تنفيذ هجمات انتحارية.
يتطلب ظهور الجماعات المتطرفة المتطرفة الهائلة في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى والشرق الأوسط على خلفية هذه العوامل المعممة دراسة عن كثب لتجارب محددة تعكس خصوصية وخلفية كل مجموعة. وهذا ضروري لتحديد الطريقة التي يعمل بها التطرف الإسلامي في هذه الأجواء والآثار المحتملة على الاستقرار والأمن العالميين.
الحركات الراديكالية في أفريقيا جنوب الصحراء
في عام 1979 ، أطاح المسلمون الشيعة بشاه إيران العلماني والاستبدادي. كانت هذه الثورة الإيرانية بداية الراديكالية الإسلامية المعاصرة (روبين ، 1998). اتحد المسلمون من خلال تطوير فرصة لاستعادة دولة إسلامية خالصة مع الحكومات العربية الفاسدة المحيطة التي تنعم بالدعم الغربي. كان للثورة تأثير هائل على وعي المسلمين وشعورهم بالهوية (Gendron، 2006). بعد الثورة الشيعية مباشرة كان الغزو العسكري السوفياتي لأفغانستان أيضًا في عام 1979. وانتقل عدة آلاف من المسلمين إلى أفغانستان لطرد الشيوعيين من الكفار. أصبحت أفغانستان فرصة قوية لتدريب الجهاديين. تلقى الجهاديون الطموحون تدريبات ومهارات في بيئة آمنة لنضالاتهم المحلية. لقد كانت أفغانستان هي المكان الذي تم فيه تصور الجهاد العالمي ورعايته وإلقاء نظرة على الحركة السلفية الوهابية التي يتزعمها أسامة بن لادن.
كانت أفغانستان على الرغم من كونها ساحة رئيسية حيث تجذرت الأفكار الإسلامية الراديكالية مع اكتساب المهارات العسكرية العملية. كما ظهرت ساحات أخرى مثل الجزائر ومصر وكشمير والشيشان. انضمت الصومال ومالي أيضًا إلى المعركة وأصبحت ملاذًا آمنًا لتدريب العناصر المتطرفة. كانت الهجمات التي قادتها القاعدة على الولايات المتحدة في 11 أيلول (سبتمبر) 2001 بمثابة ولادة الجهاد العالمي ، وكان رد فعل الولايات المتحدة بالتدخل في العراق وأفغانستان أرضية حقيقية لأمة عالمية موحدة لمواجهة عدوها المشترك. انضمت المجموعات المحلية إلى النضال في هذه المسارح وغيرها لمحاولة هزيمة العدو من الغرب والحكومات العربية الداعمة له. يتعاونون مع مجموعات أخرى خارج الشرق الأوسط في محاولة لتأسيس إسلام نقي في أجزاء من أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى. مع انهيار الصومال في أوائل التسعينيات ، انفتحت أرض خصبة لتخمر الإسلام الراديكالي في القرن الأفريقي.
الإسلام الراديكالي في الصومال وكينيا ونيجيريا
تقع الصومال في القرن الأفريقي على حدود كينيا في شرق إفريقيا. HOA هي منطقة إستراتيجية ، شريان رئيسي ومسار للنقل البحري العالمي (علي ، 2008 ، ص 1). تعتبر كينيا ، أكبر اقتصاد في شرق إفريقيا ، استراتيجية أيضًا كمحور للاقتصاد الإقليمي. هذه المنطقة هي موطن للثقافات والجنسيات والأديان المتنوعة التي تشكل مجتمعًا ديناميكيًا في إفريقيا. كان HOA مفترق طرق للتفاعل بين الآسيويين والعرب وأفريقيا من خلال التجارة. بسبب الديناميكية الثقافية والدينية المعقدة في المنطقة ، فهي مليئة بالصراعات والنزاعات الإقليمية والحروب الأهلية. الصومال كدولة على سبيل المثال لم تعرف السلام منذ وفاة سياد بري. تم تقسيم البلاد على أسس عشائرية مع الكفاح المسلح الداخلي من أجل مطالبات إقليمية. لم يتم استعادة انهيار السلطة المركزية بشكل فعال منذ أوائل التسعينيات.
لقد وفر انتشار الفوضى وعدم الاستقرار أرضًا خصبة للتطرف الإسلامي. هذه المرحلة متجذرة في التاريخ الاستعماري العنيف وحقبة الحرب الباردة ، مما يفسح المجال للعنف المعاصر في المنطقة. وقد جادل علي (2008) بأن ما ظهر كثقافة عنف مغروسة في المنطقة هو نتاج الديناميكيات المتغيرة باستمرار في سياسات المنطقة وخاصة في التنافس على السلطة السياسية. وبالتالي ، يُنظر إلى التطرف الإسلامي على أنه جذر مباشر للسلطة وقد ترسخ من خلال شبكات راسخة من الجماعات المتطرفة.
إن عملية التطرف في القرن الأفريقي مدفوعة بالحكم السيئ. يتحول الأفراد والجماعات الذين يدفعون باليأس إلى قبول نسخة خالصة من الإسلام من خلال التمرد على الدولة التي تخنق المواطنين بجميع أشكال الظلم والفساد وانتهاكات حقوق الإنسان (علي ، 2008). يصبح الأفراد متطرفين بطريقتين رئيسيتين. أولاً ، يتم تعليم المراهقين التفسير الراديكالي للقرآن من قبل مدرسين وهابيين صارمين تم تدريبهم في الشرق الأوسط. وهكذا فإن هؤلاء المراهقين متأصلون في هذه الأيديولوجية العنيفة. ثانيًا ، الاستفادة من بيئة يواجه فيها الناس الاضطهاد والجرحى والهدر من قبل أمراء الحرب ، وعاد الجهاديون المعاصرون الذين ألهموا تنظيم القاعدة والمدرَّبون في الشرق الأوسط إلى الصومال. في الواقع ، من إثيوبيا وكينيا وجيبوتي والسودان ، دفع الحكم السيئ من قبل "الديمقراطيات الطنانة" المواطنين نحو المتطرفين الذين يبشرون بالإسلام الأصيل لإدخال تغييرات وحقوق جذرية وإقامة العدل.
نشأت حركة الشباب ، أي "الشباب" من خلال هاتين العمليتين ذات الشقين. من خلال إدخال تدابير شعبوية مثل إزالة حواجز الطرق وتوفير الأمن ومعاقبة أولئك الذين كانوا يستغلون المجتمعات المحلية ، كان يُنظر إلى الجماعة على أنها تلبي احتياجات الصوماليين العاديين ، وهو إنجاز كاف لكسب دعمهم. تقدر المجموعة بأكثر من 1,000 عنصر مسلح مع تجمع احتياطي يزيد عن 3000 شاب ومتعاطف (علي ، 2008). مع التوسع السريع للمسلمين في مجتمع فقير مثل الصومال ، تميل الظروف الاجتماعية والاقتصادية المزرية إلى تسريع تطرف المجتمع الصومالي. عندما لا يبدو أن للحكم الصالح فرصة للتأثير على قرار مجلس النواب ، فمن المقرر أن يترسخ التطرف الإسلامي بقوة ويتصاعد وقد يظل كذلك لبعض الوقت في المستقبل. أعطى الجهاد العالمي دفعة لعملية التطرف. كانت القنوات الفضائية فرصة للتأثير على المتطرفين الإقليميين من خلال صور الحرب في العراق وسوريا. الإنترنت هو الآن مصدر رئيسي للتطرف من خلال إنشاء وصيانة المواقع من قبل الجماعات المتطرفة. غذت التحويلات المالية الإلكترونية نمو التطرف ، في حين أن اهتمام القوى الأجنبية في إقليم أمريكا الشمالية أدى إلى الحفاظ على صورة التبعية والقمع التي تمثلها المسيحية. هذه الصور بارزة في القرن الأفريقي وخاصة في أوجادين وأوروميا وزنجبار.
تعتبر قوى التطرف في كينيا مزيجًا معقدًا من العوامل الهيكلية والمؤسسية ، والمظالم ، والسياسة الخارجية والعسكرية ، والجهاد العالمي (باترسون ، 2015). لا يمكن لهذه القوى أن تكون منطقية لسرد التطرف دون الرجوع إلى منظور تاريخي مناسب للتباين الاجتماعي والثقافي لكينيا وقربها الجغرافي من الصومال.
يبلغ عدد سكان كينيا المسلمون حوالي 4.3 مليون. يمثل هذا حوالي 10 في المائة من سكان كينيا البالغ عددهم 38.6 مليون نسمة وفقًا لتعداد عام 2009 (ICG ، 2012). يعيش غالبية مسلمي كينيا في المناطق الساحلية من المقاطعات الساحلية والشرقية وكذلك في نيروبي وخاصة حي إيستلي. المسلمون الكينيون هم مزيج كبير من السواحيلية أو الصومالية والعرب والآسيويين. يستلهم التطرف الإسلامي المعاصر في كينيا إلهامًا قويًا من صعود حركة الشباب الدراماتيكي إلى الصدارة في جنوب الصومال في عام 2009. ومنذ ذلك الحين أثار القلق بشأن اتجاه ووتيرة التطرف في كينيا والأهم من ذلك ، باعتباره تهديدًا لأمن واستقرار هوا. في كينيا ، ظهرت جماعة سلفية جهادية نشطة ومتطرفة للغاية تعمل بشكل وثيق مع حركة الشباب. مركز الشباب المسلم الكيني (MYC) هو جزء هائل من هذه الشبكة. تهاجم هذه المجموعة المتشددة المحلية الأمن الداخلي في كينيا بدعم نشط من حركة الشباب.
بدأت حركة الشباب كميليشيا في اتحاد المحاكم الإسلامية وارتفعت لتتحدى بعنف الاحتلال الإثيوبي لجنوب الصومال من 2006 إلى 2009 (ICG ، 2012). وعقب انسحاب القوات الإثيوبية في عام 2009 ، سرعان ما ملأت الجماعة الفراغ واحتلت معظم جنوب ووسط الصومال. بعد أن رسخت الجماعة نفسها في الصومال ، استجابت لديناميات السياسة الإقليمية وصدرت راديكالية إلى كينيا التي انفجرت في عام 2011 بعد تدخل قوات الدفاع الكينية في الصومال.
التطرف المعاصر في كينيا متجذر في التخمينات التاريخية التي أدت إلى ظهور هذه الظاهرة في شكلها الخطير الحالي من أوائل التسعينيات إلى العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. المسلمون الكينيون انتابتهم مظالم متراكمة معظمها تاريخية. على سبيل المثال ، قام الحكم الاستعماري البريطاني بتهميش المسلمين ولم يعاملهم كسواحيلية أو غير مواطنين. تركتهم هذه السياسة على هامش الاقتصاد والسياسة والمجتمع الكيني. استمرت حكومة دانيال عرب موي بعد الاستقلال من خلال الاتحاد الوطني الأفريقي الكيني (KANU) ، كدولة ذات حزب واحد ، في التهميش السياسي للمسلمين خلال الحكم الاستعماري. وبالتالي ، وبسبب نقص التمثيل في السياسة ، ونقص الفرص الاقتصادية والتعليمية وغيرها بسبب التمييز المنهجي ، إلى جانب قمع الدولة عن طريق انتهاكات حقوق الإنسان وتشريعات وتكتيكات مكافحة الإرهاب ، حرض بعض المسلمين على رد فعل عنيف ضد الكينيين. الدولة والمجتمع. تأوي الساحل والمقاطعات الشمالية الشرقية ومنطقة إيستلي في أحياء نيروبي أكبر عدد من العاطلين عن العمل ، ومعظمهم من المسلمين. يشعر المسلمون في مقاطعة لامو والمناطق الساحلية بالغربة والإحباط من النظام الذي يخنقهم وهم مستعدون لاحتضان الآراء المتطرفة.
تتميز كينيا ، مثل البلدان الأخرى في إقليم أمريكا الشمالية ، بنظام حكم ضعيف. مؤسسات الدولة الحاسمة ضعيفة مثل نظام العدالة الجنائية. الإفلات من العقاب مكان شائع. أمن الحدود ضعيف وتقديم الخدمات العامة ضعيف للغاية بشكل عام. لقد أفسد الفساد المستشري بشكل منهجي مؤسسات الدولة غير القادرة على تقديم الخدمات العامة ، بما في ذلك الأمن على الحدود والمرافق الأخرى للمواطنين. وكان أسوأ المتضررين هو شريحة السكان المسلمين في المجتمع الكيني (باترسون ، 2015). مستفيدًا من ضعف النظام الاجتماعي ، يقوم نظام التعليم في المدارس الإسلامية بتلقين المراهقين وجهات نظر متطرفة يصبحون متطرفين للغاية. وبالتالي ، يستفيد الشباب المتطرفون من الاقتصاد الوظيفي والبنية التحتية في كينيا للسفر والتواصل والوصول إلى الموارد والشبكات المتطرفة للأنشطة المتطرفة. يتمتع الاقتصاد الكيني بأفضل بنية تحتية في إقليم أمريكا الشمالية والتي تسمح للشبكات الراديكالية باستخدام الوصول إلى الإنترنت لتعبئة الأنشطة وتنظيمها.
تثير السياسات العسكرية والخارجية الكينية غضب سكانها المسلمين. على سبيل المثال ، علاقات الدولة الوثيقة مع الولايات المتحدة وإسرائيل غير مقبولة لسكانها المسلمين. يُنظر إلى التدخل الأمريكي في الصومال على سبيل المثال على أنه يستهدف السكان المسلمين (Badurdeen ، 2012). عندما تحالفت القوات العسكرية الكينية مع فرنسا والصومال وإثيوبيا لمهاجمة حركة الشباب التابعة لتنظيم القاعدة في عام 2011 في جنوب ووسط الصومال ، ردت الجماعة المسلحة بسلسلة من الهجمات في كينيا (ICG ، 2014). منذ الهجوم الإرهابي في سبتمبر 2013 على مركز تسوق ويست جيت في نيروبي إلى جامعة غاريسا ومقاطعة لامو ، تركت حركة الشباب المجتمع الكيني. يخدم القرب الجغرافي لكينيا والصومال المصالح الراديكالية بشكل كبير. من الواضح أن التطرف الإسلامي في كينيا في تصاعد وقد لا ينحسر قريبًا. تنتهك تكتيكات مكافحة الإرهاب حقوق الإنسان وتخلق الانطباع بأن مسلمي كينيا هم الهدف. تحتاج نقاط الضعف المؤسسية والهيكلية مع المظالم التاريخية إلى اهتمام عاجل في الاتجاه المعاكس لتغيير الظروف المواتية لتطرف المسلمين. إن تعزيز التمثيل السياسي وتوسيع الحيز الاقتصادي من خلال خلق الفرص يبشر بعكس الاتجاه.
القاعدة وداعش في العراق وسوريا
إن الطبيعة المختلة وظيفياً للحكومة العراقية بقيادة نوري المالكي والتهميش المؤسسي للسنة واندلاع الحرب في سوريا هما عاملان رئيسيان يبدو أنهما أدى إلى عودة ظهور دولة العراق الإسلامية المتطرفة الوحشية (ISI). وسوريا (داعش) (هاشم ، 2014). كانت في الأصل تابعة للقاعدة. داعش هي قوة سلفية جهادية نشأت من مجموعة أسسها أبو مصعب الزرقاوي في الأردن (AMZ). كانت نية AMZ الأصلية هي محاربة الحكومة الأردنية ، لكنها فشلت ثم انتقلت إلى أفغانستان للقتال مع المجاهدين ضد السوفيتات. عند انسحاب السوفييت ، فشلت عودته إلى الأردن في إحياء حربه ضد النظام الملكي الأردني. مرة أخرى ، عاد إلى أفغانستان لتأسيس معسكر تدريب إسلامي متشدد. اجتذب الغزو الأمريكي للعراق عام 2003 AMZ للانتقال إلى البلاد. أدى سقوط صدام حسين في نهاية المطاف إلى حدوث تمرد شارك فيه خمس مجموعات مختلفة بما في ذلك جماعة التوحيد والجهاد التابعة لـ AMZ. كان هدفها مقاومة قوات التحالف والجيش العراقي والميليشيات الشيعية ثم إقامة دولة إسلامية. استهدفت أساليب AMZ الرهيبة باستخدام الانتحاريين مجموعات متنوعة. استهدفت تكتيكاتها الشرسة الميليشيات الشيعية والمنشآت الحكومية وخلقت كارثة إنسانية.
في عام 2005 ، انضم تنظيم AMZ إلى القاعدة في العراق (AQI) وشارك في أيديولوجية الأخير للقضاء على الشرك. لكن تكتيكاتها الوحشية لكن السكان السنة بخيبة أمل ونفور الذين يبغضون المستوى البغيض من القتل والتدمير. قُتل AMZ في نهاية المطاف في عام 2006 على يد الجيش الأمريكي وتمت ترقية أبو حمزة المهاجر (المعروف أيضًا باسم أبو أيوب المصري) ليحل محله. بعد هذا الحادث بوقت قصير ، أعلن تنظيم القاعدة في العراق عن إنشاء دولة العراق الإسلامية بقيادة أبو عمر البغدادي (حسن ، 2014). لم يكن هذا التطور جزءًا من الهدف الأصلي للحركة. ونظراً للمشاركة الكبيرة في دعم الجهود المبذولة لتحقيق الهدف ، لم يكن لديها موارد كافية ؛ وقد أدى ضعف الهيكل التنظيمي إلى هزيمته في عام 2008. ولسوء الحظ ، كانت نشوة الاحتفال بهزيمة المخابرات الباكستانية للحظة. أثبت انسحاب القوات الأمريكية من العراق ، وترك المسؤولية الهائلة للأمن القومي للجيش العراقي المُصلح ، أنه مهم للغاية وعادت المخابرات الباكستانية إلى الانتعاش ، مستغلة نقاط الضعف التي خلقها الانسحاب الأمريكي. بحلول أكتوبر 2009 ، كانت وكالة الاستخبارات الباكستانية قد قوضت بشكل فعال البنية التحتية العامة من خلال نظام الهجمات الإرهابية.
لقد نجحت الولايات المتحدة في تحدي عودة ظهور المخابرات الباكستانية عندما تمت ملاحقة قادتها وقتلهم. في 28 أبريل / نيسان ، قُتل أبو أيوب المصري وأبو عمر عبد الله الرشيد البغدادي في غارة أمريكية عراقية مشتركة في تكريت (هاشم ، 2014). كما تمت ملاحقة أعضاء آخرين في قيادة المخابرات الباكستانية وتم القضاء عليهم من خلال غارات متواصلة. ظهرت قيادة جديدة بقيادة إبراهيم عواد إبراهيم علي البدري السامرائي (الملقب بالدكتور إبراهيم أبو دعاء). تعاون أبو دعاء مع أبو بكر البغدادي لتسهيل عودة ظهور المخابرات الباكستانية.
قدمت الفترة 2010-2013 مجموعة من العوامل التي أدت إلى إحياء ISI. تمت إعادة هيكلة المنظمة وإعادة بناء قدراتها العسكرية والإدارية ؛ الصراع المتزايد بين القيادة العراقية والسكان السنة ، أدى تراجع تأثير تنظيم القاعدة واندلاع الحرب في سوريا إلى خلق الظروف المواتية لعودة ظهور تنظيم الدولة الإسلامية. تحت حكم البغدادي ، كان الهدف الجديد لـ ISI هو التعبير عن الإطاحة بحكومات غير شرعية خاصة الحكومة العراقية وإنشاء خلافة إسلامية في الشرق الأوسط. تم تحويل التنظيم بشكل منهجي إلى خلافة إسلامية في العراق ومن ثم إلى الدولة الإسلامية التي شملت سوريا. تمت إعادة هيكلة المنظمة في ذلك الوقت لتصبح قوة جيدة الانضباط ومرنة ومتماسكة.
ترك خروج القوات الأمريكية من العراق فراغًا أمنيًا هائلاً. كان الفساد وسوء التنظيم وأوجه القصور التشغيلية ظاهرة للعيان. ثم دخل الانقسام الخطير بين الشيعة والسنة. جاء ذلك نتيجة تهميش القيادة العراقية للسنة في التمثيل السياسي والجيش والأجهزة الأمنية الأخرى. دفع الشعور بالتهميش السنة إلى داعش ، وهي منظمة كانوا يكرهونها في وقت سابق لتطبيقها المطلق للقوة الغاشمة على أهداف مدنية لمحاربة الحكومة العراقية. أدى تضاؤل نفوذ القاعدة والحرب في سوريا إلى فتح جبهة جديدة للأنشطة المتطرفة نحو تعزيز الدولة الإسلامية. عندما اندلعت الحرب في سوريا في آذار (مارس) 2011 ، فتحت فرصة للتجنيد وتطوير شبكة جذرية. انضم تنظيم الدولة الإسلامية إلى الحرب ضد نظام بشار الأسد. أرسل البغدادي ، زعيم تنظيم الدولة الإسلامية ، في الغالب المحاربين السوريين القدامى كأعضاء في جبهة النصرة إلى سوريا الذين استولوا فعليًا على جيش الأسد وأسسوا "هيكلًا فعالًا ومنضبطًا جيدًا لتوزيع الغذاء والدواء" (هاشم ، 2014 ، ص 7). هذا نداء للسوريين المقتولين من فظائع الجيش السوري الحر. تم رفض محاولات البغدادي للاندماج من جانب واحد مع النصرة وظلت العلاقة المتصدعة. في يونيو 2014 ، عاد داعش إلى العراق بشراسة مهاجمة القوات العراقية ووقف الأراضي. عزز نجاحها العام في العراق وسوريا قيادة داعش التي بدأت تشير إلى نفسها على أنها دولة إسلامية منذ 29 يونيو 2014.
بوكو حرام والتطرف في نيجيريا
شمال نيجيريا هو مزيج معقد من الدين والثقافة. المناطق التي تشكل أقصى الشمال تشمل ولايات سوكوتو ، وكانو ، وبورنو ، ويوبي ، وكادونا ، وكلها عبارة عن تعقيدات ثقافية وتشمل انقسامًا حادًا بين المسيحيين والمسلمين. غالبية السكان من المسلمين في سوكوتو وكانو ومايدوجوري ولكنهم منقسمون بالتساوي في كادونا (ICG ، 2010). شهدت هذه المناطق عنفًا في شكل مواجهات دينية وإن كان ذلك بشكل منتظم منذ الثمانينيات. منذ عام 1980 ، شهدت ولايات بوتشي ، بورنو ، كانو ، يوبي ، أداماوا ، النيجر وهضبة وإقليم العاصمة الفيدرالية ، أبوجا أعمال عنف دبرتها جماعة بوكو حرام المتطرفة.
بوكو حرام طائفة اسلامية راديكالية معروفة باسمها العربي - جماعة أهل السنة اللداواتي والجهاد المعنى - أناس ملتزمون بنشر التعليم والجهاد النبوي (ICG ، 2014). ترجمتها حرفيا ، بوكو حرام تعني "التعليم الغربي ممنوع" (كامبل ، 2014). تشكلت هذه الحركة الإسلامية المتطرفة من خلال تاريخ الحكم السيئ في نيجيريا والفقر المدقع في شمال نيجيريا.
حسب النمط والاتجاه ، ترتبط بوكو حرام المعاصرة بجماعة ميتاتسين (التي تلعن) المتطرفة التي ظهرت في كانو في أواخر السبعينيات. محمد مروة ، شاب كاميروني راديكالي نشأ في كانو وخلق أتباعًا من خلال أيديولوجية إسلامية راديكالية يرفع من نفسه كمحرر بموقف عدواني ضد القيم والنفوذ الغربي. كان أتباع مروة مجموعة ضخمة من الشباب العاطلين عن العمل. كانت المواجهات مع الشرطة سمة معتادة لعلاقات المجموعة مع الشرطة. اشتبكت المجموعة بعنف مع الشرطة في عام 1970 في تجمع مفتوح نظمته المجموعة مما أدى إلى اندلاع أعمال شغب ضخمة. ماتت مروة في أعمال الشغب. استمرت أعمال الشغب هذه لعدة أيام مع عدد كبير من القتلى وتدمير للممتلكات (ICG ، 1980). تم القضاء على مجموعة ميتاتسين بعد أعمال الشغب وربما اعتبرتها السلطات النيجيرية حدثًا لمرة واحدة. استغرق الأمر عقودًا حتى ظهرت حركة راديكالية مماثلة في مايدوجوري عام 2010 باسم "طالبان النيجيرية".
يمكن إرجاع الأصول المعاصرة لبوكو حرام إلى جماعة شبابية متطرفة كانت تتعبد في مسجد الحاج محمدو نديمي في مايدوغوري في عهد محمد يوسف زعيمها. أصبح يوسف متطرفًا على يد الشيخ جعفر محمود آدم ، وهو عالم وخطيب راديكالي بارز. يوسف نفسه ، كونه واعظًا يتمتع بشخصية كاريزمية ، قام بنشر تفسيره الراديكالي للقرآن الذي يكره القيم الغربية بما في ذلك السلطات العلمانية (ICG ، 2014).
الهدف الرئيسي لبوكو حرام هو إقامة دولة إسلامية على أساس الالتزام الصارم بالمبادئ والقيم الإسلامية التي من شأنها معالجة أمراض الفساد وسوء الحكم. بدأ محمد يوسف بمهاجمة المؤسسة الإسلامية في مايدوجوري ووصفها بأنها "فاسدة ولا يمكن إصلاحها" (ووكر ، 2012). تم بعد ذلك استدعاء حركة طالبان النيجيرية ، كما تم استدعاء مجموعته تكتيكيًا ، من مايدوجوري عندما بدأت في جذب انتباه السلطات لآرائها المتطرفة ، إلى قرية كاناما في ولاية يوبي بالقرب من الحدود النيجيرية مع النيجر وأقامت مجتمعًا يُدار وفقًا للالتزام الصارم بالإسلام. مبادئ. كانت المجموعة متورطة في نزاع حول حقوق الصيد مع المجتمع المحلي ، مما جذب انتباه الشرطة. في المواجهة المؤكدة ، تم سحق الجماعة بوحشية من قبل السلطات العسكرية ، مما أسفر عن مقتل زعيمها محمد علي.
عادت فلول المجموعة إلى مايدوجوري وأعادوا تجميع صفوفهم تحت قيادة محمد يوسف الذي كان لديه شبكات متطرفة امتدت إلى ولايات أخرى مثل ولايات باوتشي ويوبي والنيجر. كانت أنشطتهم إما غير ملحوظة أو تم تجاهلها. اجتذب نظام الرعاية الاجتماعية لتوزيع الغذاء والمأوى والمساعدات الأخرى المزيد من الناس ، بما في ذلك عدد كبير من العاطلين عن العمل. تمامًا مثل أحداث ميتاتسين في كانو في الثمانينيات ، تدهورت العلاقة بين بوكو حرام والشرطة إلى مزيد من العنف على أساس منتظم بين عامي 1980 و 2003. وبلغت هذه المواجهات العنيفة ذروتها في يوليو 2008 عندما رفض أعضاء المجموعة قاعدة ارتداء خوذات الدراجات النارية. عند التصدي عند نقطة تفتيش ، نشبت اشتباكات مسلحة بين الشرطة والمجموعة بعد إطلاق النار على رجال الشرطة عند نقطة التفتيش. استمرت أعمال الشغب هذه لعدة أيام وامتدت إلى باوتشي ويوبي. وتعرضت مؤسسات الدولة ، ولا سيما منشآت الشرطة ، لهجمات عشوائية. واعتقل الجيش محمد يوسف ووالد زوجته وسلموهما للشرطة. كلاهما قتلا خارج نطاق القضاء. كما قُتل بوجي فوي ، مفوض الشؤون الدينية السابق الذي أبلغ الشرطة بنفسه (ووكر ، 2009).
العوامل التي تسببت في التطرف الإسلامي في نيجيريا هي مزيج معقد من الظروف الاجتماعية والاقتصادية المعاكسة ، ومؤسسات الدولة الضعيفة ، والحكم السيئ ، وانتهاكات حقوق الإنسان ، والتأثير الخارجي والبنية التحتية التكنولوجية المحسنة. منذ عام 1999 ، تلقت الولايات في نيجيريا موارد مالية هائلة من الحكومة الفيدرالية. مع هذه الموارد ، تسارع الاستهتار المالي والإسراف من الموظفين العموميين. باستخدام الأصوات الأمنية ، تم التوسع في إساءة استخدام أموال الحكومات المشتركة والمحلية والمحسوبية ، مما أدى إلى تعميق هدر الموارد العامة. تتمثل العواقب في زيادة الفقر حيث يقع 70 في المائة من النيجيريين في براثن الفقر المدقع. المنطقة الشمالية الشرقية ، مركز أنشطة بوكو حرام ، هي الأشد تضرراً بمستويات الفقر التي تصل إلى ما يقرب من 90 في المائة (المكتب الوطني للإحصاء ، 2012).
في حين ارتفعت الرواتب والمخصصات العامة ، ارتفعت البطالة أيضًا. ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى تدهور البنية التحتية ونقص الكهرباء المزمن والواردات الرخيصة التي أحبطت التصنيع. الآلاف من الشباب ، بمن فيهم الخريجون ، عاطلون عن العمل وعاطلين ومحبطين وخائب الأمل ، ونتيجة لذلك ، يسهل تجنيدهم للتطرف.
تم إضعاف مؤسسات الدولة في نيجيريا بشكل منهجي بسبب الفساد والإفلات من العقاب. يتعرض نظام العدالة الجنائية للخطر بشكل مزمن. لقد أدى ضعف التمويل ونظام الرشوة إلى تدمير الشرطة والقضاء. على سبيل المثال ، قُبض على محمد يوسف عدة مرات لكن لم توجه إليه تهمة. بين عامي 2003 و 2009 ، قامت جماعة بوكو حرام بقيادة يوسف بإعادة تجميع صفوفها ، وربطها بالشبكات ، وإنشاء عمليات بيع في دول أخرى ، فضلاً عن تلقي تمويل وتدريب من المملكة العربية السعودية وموريتانيا ومالي والجزائر دون اكتشافها ، أو ببساطة ، تجاهلت أجهزة الأمن والاستخبارات النيجيرية. هم. (ووكر ، 2013 ؛ ICG ، 2014). في عام 2003 ، سافر يوسف إلى المملكة العربية السعودية تحت غطاء الدراسات وعاد بتمويل من الجماعات السلفية لتمويل برنامج رعاية بما في ذلك مخطط ائتمان. كما ساهمت تبرعات رجال الأعمال المحليين في الحفاظ على المجموعة وتجاهلت الدولة النيجيرية الاتجاه الآخر. تم بيع خطبه المتطرفة علنًا وبحرية في جميع أنحاء الشمال الشرقي ولم يكن بإمكان مجتمع الاستخبارات أو الدولة النيجيرية التصرف.
تفسر فترة حضانة المجموعة الارتباط السياسي بظهور الجماعة المتطرفة بقوة كافية لإرهاق قوات الأمن الوطني. احتضنت المؤسسة السياسية المجموعة لميزة انتخابية. برؤية الشباب الواسع يتبعه يوسف ، دخل مودو شريف ، عضو مجلس الشيوخ السابق ، في اتفاق مع يوسف للاستفادة من القيمة الانتخابية للمجموعة. في المقابل ، كان على شريف تطبيق الشريعة وعرض التعيينات السياسية على أعضاء المجموعة. عند تحقيق النصر الانتخابي ، تراجع شريف عن الاتفاقية ، مما أجبر يوسف على البدء في مهاجمة شريف وحكومته في خطبه المتطرفة (مونتيلوس ، 2014). تم إشعال جو المزيد من التطرف وخرجت المجموعة عن سيطرة حكومة الولاية. عُرض على بوجي فوي ، تلميذ يوسف ، تعيينه كمفوض للشؤون الدينية وتم استخدامه لتحويل الأموال إلى المجموعة ولكن هذا لم يدم طويلاً. تم استخدام هذا التمويل من خلال والد زوج يوسف ، بابا فوغو ، للحصول على أسلحة خاصة من تشاد ، عبر الحدود النيجيرية (ICG ، 2014).
تلقى التطرف الإسلامي في شمال شرق نيجيريا من قبل بوكو حرام دفعة هائلة من خلال الروابط الخارجية. المنظمة مرتبطة بالقاعدة وطالبان الأفغانية. بعد تمرد يوليو 2009 ، فر العديد من أعضائها إلى أفغانستان للتدريب (ICG ، 2014). قام أسامة بن لادن بتمويل أعمال الأشياء بأسمائها الحقيقية لظهور بوكو حرام من خلال محمد علي الذي التقى به في السودان. عاد علي إلى المنزل من الدراسات في عام 2002 ونفذ مشروع تكوين الخلايا بميزانية قدرها 3 ملايين دولار أمريكي بتمويل من بن لادن (ICG ، 2014). كما تم تدريب أعضاء الطائفة المتطرفة في الصومال وأفغانستان والجزائر. سهلت الحدود سهلة الاختراق مع تشاد ونيجيريا هذه الحركة. إن الروابط مع أنصار الدين (أنصار الدين) والقاعدة في المغرب العربي (AQIM) والحركة من أجل الوحدة والجهاد (MUJAD) راسخة. قدم قادة هذه الجماعات التدريب والتمويل من قواعدهم في موريتانيا ومالي والجزائر لأعضاء جماعة بوكو حرام. عززت هذه المجموعات الموارد المالية والقدرات العسكرية ومنشآت التدريب المتاحة للطائفة المتطرفة في نيجيريا (سيرجي وجونسون ، 2015).
تشمل الحرب ضد التمرد تشريعات لمكافحة الإرهاب ومواجهة مسلحة بين الطائفة وسلطات إنفاذ القانون النيجيرية. تم تقديم قانون مكافحة الإرهاب في عام 2011 وتم تعديله في عام 2012 لتوفير التنسيق المركزي من خلال مكتب مستشار الأمن القومي (NSA). كان هذا أيضًا من أجل القضاء على الأجهزة الأمنية الداخلية في القتال. يوفر هذا التشريع سلطات تقديرية واسعة للاعتقال والاحتجاز. أدت هذه الأحكام والمواجهة المسلحة إلى انتهاكات لحقوق الإنسان بما في ذلك القتل خارج نطاق القضاء لأعضاء الطائفة المعتقلين. وقد قُتل أعضاء بارزون في الطائفة ، بمن فيهم محمد يوسف ، وبوجي فوي ، وبابا فوجو ، ومحمد علي ، والعديد غيرهم بهذه الطريقة (هيومان رايتس ووتش ، 2012). قامت فرقة العمل العسكرية المشتركة (JTF) المكونة من أفراد من الجيش والشرطة والمخابرات باعتقال واحتجاز المشتبه بهم من أعضاء الطائفة سراً ، واستخدمت القوة المفرطة ونفذت عمليات قتل خارج نطاق القانون للعديد من المشتبه بهم. هذه الانتهاكات لحقوق الإنسان تنفر وتستهدف المجتمع المسلم بينما تحرض المجموعة المتضررة في الغالب ضد الدولة. أثار مقتل أكثر من 1,000 مسلح في الحجز العسكري غضب أعضاءهم ودفعهم إلى سلوك أكثر تطرفا.
استغرق بوكو حرام وقتًا حتى تتفاقم بسبب المظالم من سوء الإدارة وعدم المساواة في شمال نيجيريا. ظهرت الدلائل على اندلاع الراديكالية بشكل علني في عام 2000. بسبب الجمود السياسي ، تأخر الرد الاستراتيجي من الدولة. بعد التمرد في عام 2009 ، لم تستطع استجابة الدولة العشوائية تحقيق الكثير ، كما أدت الاستراتيجيات والتكتيكات المستخدمة إلى تفاقم البيئة التي وسعت بدلاً من ذلك إمكانات السلوك الراديكالي. استغرق الأمر من الرئيس جودلاك جوناثان حتى عام 2012 لقبول الخطر الذي تشكله الطائفة على بقاء نيجيريا والمنطقة. مع تصاعد الفساد وثراء النخبة ، وتفاقم الفقر بشكل موازٍ ، كانت البيئة مهيأة جيدًا للأنشطة المتطرفة واستغلت بوكو حرام الوضع جيدًا وتطورت كمتشددين أو جماعة إسلامية متطرفة تنظم هجمات إرهابية على مؤسسات الدولة والكنائس ومواقف السيارات ، وغيرها من المرافق.
وفي الختام
للتطرف الإسلامي في الشرق الأوسط وأفريقيا جنوب الصحراء تأثير هائل على الأمن العالمي. يستند هذا التأكيد إلى حقيقة أن عدم الاستقرار الناجم عن الأنشطة المتطرفة لداعش وبوكو حرام والشباب يتردد صداها في جميع أنحاء العالم. هذه المنظمات لم تخرج من البلوز. لا تزال الظروف الاجتماعية والاقتصادية المؤسفة التي أوجدتها هنا ويبدو أنه لم يتم عمل الكثير لتحسينها. على سبيل المثال ، لا يزال الحكم السيئ مكانًا شائعًا في هذه المناطق. لا يزال أي مظهر من مظاهر الديمقراطية يؤثر بشكل كبير على جودة الحكم. إلى أن يتم تحسين الظروف الاجتماعية في هذه المناطق بشكل كبير ، قد يستمر التطرف لفترة طويلة.
من المهم أن تبدي الدول الغربية قلقها بشأن الوضع في هذه المناطق أكثر بكثير مما كان واضحًا. تُعد أزمة اللاجئين أو المهاجرين في أوروبا بسبب انخراط داعش في العراق والحرب السورية مؤشرًا على هذه الحاجة الملحة لتسريع الإجراءات التي تتخذها الدول الغربية لمعالجة المخاوف الأمنية وعدم الاستقرار الناتجة عن التطرف الإسلامي في الشرق الأوسط. قد يكون المهاجرون عناصر راديكالية محتملة. من الممكن أن يكون أعضاء هذه الطوائف المتطرفة جزءًا من المهاجرين الذين ينتقلون إلى أوروبا. بمجرد أن يستقروا في أوروبا ، قد يستغرقون وقتًا لبناء خلايا وشبكات راديكالية من شأنها أن تبدأ في إرهاب أوروبا وبقية العالم.
يجب على الحكومات في هذه المناطق أن تبدأ في وضع تدابير أكثر شمولاً في الحكم. للمسلمين في كينيا ونيجيريا والسنة في العراق تاريخ من المظالم ضد حكوماتهم. هذه المظالم متجذرة في التمثيل المهمش في جميع المجالات بما في ذلك السياسة والاقتصاد والخدمات العسكرية والأمنية. تعد الاستراتيجيات الشاملة بتعزيز الشعور بالانتماء والمسؤولية الجماعية. ثم تكون العناصر المعتدلة في وضع أفضل للتحقق من السلوك الراديكالي بين مجموعاتهم.
إقليمياً ، قد تتسع مناطق العراق وسوريا تحت سيطرة داعش. قد تؤدي الأعمال العسكرية إلى تقلص المساحة ولكن من المحتمل جدًا أن تظل قطعة من الأراضي تحت سيطرتهم. في تلك المنطقة ، سيزدهر التجنيد والتدريب والتلقين. من خلال الحفاظ على مثل هذه الأرض ، يمكن ضمان الوصول إلى البلدان المجاورة للتصدير المستمر للعناصر المتطرفة.
مراجع حسابات
أديب ، ج. (2014). بوكو حرام في نيجيريا: الطريق إلى الأمام. أفريقيا تحت المجهر.
علي ، آم (2008). عملية الراديكالية في القرن الأفريقي - مراحل وعوامل ذات صلة. ISPSW ، برلين. مأخوذ من http: // www.ispsw.de في 23 أكتوبر 2015
أميرحمادي ، ح. (2015). داعش هو نتاج إذلال المسلمين والجغرافيا السياسية الجديدة للشرق الأوسط. في مراجعة القاهرة. تم الاسترجاع من http://www.cairoreview.org. يوم 14th سبتمبر، 2015
Badurdeen ، FA (2012). تطرف الشباب في مقاطعة الساحل في كينيا. مجلة السلام والصراع في أفريقيا، 5 ، رقم 1.
Bauchi، OP and U. Kalu (2009). نيجيريا: لماذا ضربنا بوتشي ، بورنو ، كما تقول بوكو حرام. مقدمة صحيفة. تم الاسترجاع من http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html في 22 يناير 2014.
كامبل ، ج. (2014). بوكو حرام: الأصول والتحديات والاستجابات. اعتقاد السياسة، النرويجية مركز Resoruce بناء السلام. مجلس العلاقات الخارجية. تم الاسترجاع من http://www.cfr.org في 1st أبريل 2015
دي مونتيلوس ، النائب (2014). بوكو حرام: الإسلام السياسي والسياسة والأمن والدولة في نيجيريا، ليدن.
جيندرون ، أ. (2006). الجهادية المتشددة: التطرف ، التحويل ، التجنيد ، ITAC ، المركز الكندي للدراسات الأمنية والاستخبارية. مدرسة نورمان باترسون للشؤون الدولية ، جامعة كارلتون.
هاشم ع (2014). الدولة الإسلامية: من فرع القاعدة إلى الخلافة. مجلس سياسة الشرق الأوسط، المجلد الحادي والعشرون ، العدد 4.
حسن ، حسن (2014). داعش: صورة الخطر الذي يجتاح وطني ، تلغراف. تم الاسترجاع من http //: www.telegraph.org في 21 سبتمبر 2015.
هاوز ، سي (2014). الشرق الأوسط وشمال إفريقيا: تهديد داعش ، ذكاء Teneo. تم الاسترجاع من http //: wwwteneoholdings.com
هيومان رايتس ووتش (2012). تصاعد العنف: هجمات بوكو حرام وانتهاكات قوات الأمن في نيجيريا. هيومن رايتس ووتش.
هنتنغتون ، س. (1996). صراع الحضارات وإعادة تشكيل النظام العالمي. نيويورك: سايمون اند شوستر.
ICG (2010). شمال نيجيريا: خلفية الصراع ، تقرير أفريقيا. رقم 168. مجموعة الأزمات الدولية.
ICG (2014). الحد من العنف في نيجيريا (XNUMX) تمرد بوكو حرام. مجموعة الأزمات الدولية تقرير أفريقيا رقم 126.
ICG ، (2012). التطرف الإسلامي الصومالي الكيني ، تقرير مجموعة الأزمات الدولية. إحاطة أفريقيا رقم 85.
ICG ، (2014). كينيا: الشباب أقرب إلى الوطن. تقرير مجموعة الأزمات الدولية ، إحاطة أفريقيا رقم 102.
ICG ، (2010). شمال نيجيريا: خلفية النزاع ، مجموعة الأزمات الدولية ، تقرير أفريقيا، رقم 168.
لويس ، ب. (2003). أزمة الإسلام: حرب مقدسة وإرهاب غير مقدس. لندن ، فينيكس.
مرشد ، إس إم وس. بافان ، (2009). Iالاسنان والتطرف الاسلامي في اوروبا الغربية. تحليل المستوى الجزئي للنزاع العنيف (MICROCON) ، ورقة عمل بحثية 16 ، مأخوذة من http://www.microconflict.eu على 11th يناير 2015 ، برايتون: ميكرون.
بادين ، ج. (2010). هل نيجيريا بؤرة للتطرف الإسلامي؟ معهد الولايات المتحدة للسلام موجز رقم 27. واشنطن العاصمة. تم الاسترجاع من http://www.osip.org في 27 يوليو 2015.
باترسون ، WR 2015. التطرف الإسلامي في كينيا ، JFQ 78 ، جامعة الدفاع الوطني. تم الاسترجاع من HTT: //www.ndupress.edu/portal/68 في 3rd يوليو ، 2015.
رادمان ، ت. (2009). تعريف ظاهرة التطرف في باكستان. معهد باك لدراسات السلام.
رحيم الله ، RH ، Larmar ، S. And Abdalla ، M. (2013). فهم التطرف العنيف بين المسلمين: مراجعة الأدبيات. مجلة علم النفس والعلوم السلوكية. المجلد. 1 رقم 1 ديسمبر.
روي ، أو. (2004). الإسلام المعولم. البحث عن أمة جديدة. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا.
روبن ، ب. (1998). التطرف الإسلامي في الشرق الأوسط: مسح وميزانية. مجلة الشرق الأوسط للشؤون الدولية (ميريا) ، المجلد. 2 ، العدد 2 ، مايو. تم الاسترجاع من www.nubincenter.org في 17th سبتمبر، 2014.
شوارتز ، بي (2007). نضال أمريكا ضد الحركة الوهابية / السلاتية الجديدة. أوربيس، 51 (1) تم استرجاعه: 10.1016 / j.orbis.2006.10.012.
سيرجي ، ماساتشوستس وجونسون ، ت. (2015). بوكو حرام. مجلس العلاقات الخارجية. مأخوذ من http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739؟cid=nlc-dailybrief من 7th سبتمبر، 2015.
Veldhius، T.، and Staun، J. (2006). التطرف الإسلامي: نموذج السبب الجذري: المعهد الهولندي للعلاقات الدولية ، كلينجينديل.
والر ، أ. (2013). ما هي بوكو حرام؟ تقرير خاص ، معهد الولايات المتحدة للسلام ، تم استرداده من http://www.usip.org في 4th سبتمبر، 2015
بقلم جورج أ. جيني. ورقة مقدمة إلى المؤتمر الدولي السنوي الثاني حول حل النزاعات العرقية والدينية وبناء السلام الذي عقد في 2 أكتوبر 10 في يونكرز ، نيويورك.
