الممارسة الروحية: محفز للتغيير الاجتماعي
هدفي اليوم هو استكشاف كيف يمكن للتغييرات الداخلية التي تنتج عن الممارسات الروحية أن تؤدي إلى تغييرات تحويلية دائمة في العالم.
كما تعلمون جميعًا ، يشهد عالمنا حاليًا العديد من حالات الصراع في بلدان مختلفة ، بما في ذلك أوكرانيا وإثيوبيا وفي بعض البلدان الأخرى في إفريقيا والشرق الأوسط وآسيا وأمريكا الجنوبية ومنطقة البحر الكاريبي وفي مجتمعاتنا في الولايات المتحدة. تنص على. تحدث حالات الصراع هذه لأسباب مختلفة تعرفها جميعًا ، بما في ذلك الظلم والأضرار البيئية وتغير المناخ و COVID-19 والإرهاب.
نحن غارقون في الانقسامات والخطاب المليء بالكراهية والصراعات والعنف والحرب والكوارث الإنسانية وملايين اللاجئين المتضررين الفارين من العنف والتقارير السلبية من وسائل الإعلام والصور المكبرة للفشل البشري على وسائل التواصل الاجتماعي وما إلى ذلك. في غضون ذلك ، نرى صعود من يسمون بالمصلحين ، أولئك الذين يزعمون أن لديهم إجابات لمشاكل البشرية ، وفي النهاية الفوضى التي يتسببون بها في محاولة إصلاحنا ، وكذلك سقوطهم من المجد إلى العار.
أصبح هناك شيء واحد يمكن تمييزه بشكل متزايد من كل الضوضاء التي تخيم على عمليات تفكيرنا. المساحة المقدسة بداخلنا - ذلك الصوت الداخلي الذي يتحدث إلينا بلطف في لحظات الهدوء والصمت - كثيرًا ما نتجاهلها. بالنسبة للكثيرين منا الذين ينشغلون بالأصوات الخارجية - ما يقوله الآخرون ، أو يفعلونه ، أو ينشرونه ، أو نشاركه ، أو نحبهم ، أو المعلومات التي نستهلكها يوميًا ، فإننا ننسى تمامًا أن كل شخص يتمتع بقوة داخلية فريدة - تلك الكهرباء الداخلية يشعل الغرض من وجودنا - أي جوهر وجودنا أو جوهره ، والذي يذكرنا دائمًا بوجوده. على الرغم من أننا لا نصغي في كثير من الأحيان ، فإنه يدعونا مرارًا وتكرارًا للبحث عن الغرض الذي يحفزه ، لاكتشافه ، للتغيير بواسطته ، لإظهار التغيير الذي مررنا به ، ولأن نصبح هذا التغيير الذي نتوقع رؤيته في الآخرين.
استجابتنا المستمرة لهذه الدعوة للبحث عن هدفنا في الحياة في صمت قلوبنا ، والاستماع إلى ذلك الصوت اللطيف والداخلي الذي يذكرنا بهدوء بمن نحن حقًا ، والذي يقدم لنا خارطة طريق فريدة من نوعها. خائف من المتابعة ، لكنه يخبرنا باستمرار أن نتبع هذا الطريق ، والسير فيه ، والقيادة عبره. إن هذا اللقاء المستمر مع "أنا" في "أنا" واستجابتنا لهذا اللقاء هو ما أعرِّفه على أنه ممارسة روحية. نحن بحاجة إلى هذا اللقاء المتسامي ، وهو لقاء يأخذ "أنا" خارج "أنا" العادي للبحث عن "أنا" الحقيقي واكتشافه والتفاعل معه والاستماع إليه والتعرف على "أنا" الحقيقي ، "أنا" الذي يتمتع بإمكانيات غير محدودة و احتمالات التحول.
كما لاحظت ، فإن مفهوم الممارسة الروحية كما حددتها هنا يختلف عن الممارسة الدينية. في الممارسة الدينية ، يتبع أعضاء المؤسسات الدينية بشكل صارم أو معتدل ويسترشدون بمذاهبهم وقوانينهم وإرشاداتهم وطقوسهم الدينية وطرق حياتهم. في بعض الأحيان ، ترى كل جماعة دينية نفسها على أنها ممثلة كاملة لله وتختارها من دون تقاليد إيمانية أخرى. في حالات أخرى ، هناك جهد من قبل المجتمعات الدينية للاعتراف بقيمها المشتركة وأوجه التشابه ، على الرغم من أن الأعضاء يتأثرون بشدة ويسترشدون بمعتقداتهم وممارساتهم الدينية.
الممارسة الروحية هي شخصية أكثر. إنها دعوة إلى اكتشاف شخصي داخلي أعمق وتغيير. يعمل التغيير الداخلي (أو كما سيقول البعض ، التحول الداخلي) الذي نختبره كمحفز للتغيير الاجتماعي (التغيير الذي نرغب في رؤيته يحدث في مجتمعاتنا ، في عالمنا). لا يمكن إخفاء الضوء عندما يبدأ في التألق. سوف يراه الآخرون بالتأكيد وينجذبون إليه. كثير ممن نصنفهم اليوم كمؤسسين لتقاليد دينية مختلفة كانوا في الواقع مصدر إلهام لمعالجة قضايا عصرهم من خلال الممارسات الروحية باستخدام أدوات الاتصال المتاحة في ثقافتهم. التغييرات التحويلية كانت ممارساتهم الروحية المستوحاة من المجتمعات التي يعيشون فيها تتعارض أحيانًا مع الحكمة التقليدية في ذلك الوقت. نرى هذا في حياة الشخصيات الرئيسية في التقاليد الدينية الإبراهيمية: موسى وعيسى ومحمد. وبطبيعة الحال ، كان هناك قادة روحيون آخرون قبل وأثناء وبعد تأسيس اليهودية والمسيحية والإسلام. وينطبق الشيء نفسه على حياة وخبرة وأفعال بوذا في الهند ، سيدهارتا غوتاما ، مؤسس البوذية. كان هناك وسيظل مؤسسون دينيون آخرون.
لكن بالنسبة لموضوعنا اليوم ، فإن ذكر بعض نشطاء العدالة الاجتماعية الذين تأثرت أفعالهم بالتغيرات التحويلية التي مروا بها في ممارساتهم الروحية أمر مهم للغاية. نحن جميعًا على دراية بالمهاتما غاندي الذي تأثرت حياته بشدة بممارساته الروحية الهندوسية والمعروف من بين إجراءات العدالة الاجتماعية الأخرى لإطلاقه حركة غير عنيفة أدت إلى استقلال الهند عن بريطانيا في عام 1947. بالعودة إلى الولايات المتحدة ، ألهمت إجراءات العدالة الاجتماعية غير العنيفة التي قام بها غاندي الدكتور مارتن لوثر كينغ جونيور الذي كان بالفعل في الممارسة الروحية وكان يعمل كزعيم ديني - قس. كانت التغييرات التي أثارتها هذه الممارسات الروحية عند الدكتور كينغ والدروس المستفادة من عمل غاندي هي التي أعدته لقيادة حركة الحقوق المدنية في الخمسينيات والستينيات في الولايات المتحدة. وعلى الجانب الآخر من العالم في جنوب إفريقيا ، تم إعداد روليهلاهلا نيلسون مانديلا ، المعروف اليوم باسم أعظم رمز للحرية في إفريقيا ، من خلال الممارسات الروحية الأصلية وسنوات قضاها في العزلة لقيادة الكفاح ضد الفصل العنصري.
كيف إذن يمكن تفسير التغيير التحويلي المستوحى من الممارسة الروحية؟ شرح لهذه الظاهرة سيختتم عرضي. للقيام بذلك ، أود ربط العلاقة بين الممارسة الروحية والتغيير التحويلي بالعملية العلمية لاكتساب معرفة جديدة ، أي عملية تطوير نظرية جديدة يمكن اعتبارها صحيحة لفترة من الوقت قبلها. يدحض. تتميز العملية العلمية بتقدم التجربة والدحض والتغيير - وهو ما يُعرف شعبياً باسم التحول النموذجي. لإنصاف هذا التفسير ، هناك ثلاثة مؤلفين مهمين ويجب ذكرهم هنا: 1) عمل توماس كون حول بنية الثورات العلمية. 2) تزوير إمري لاكاتوس ومنهجية برامج البحث العلمي. و 3) ملاحظات بول فييرابند حول النسبية.
للإجابة على السؤال أعلاه ، سأبدأ بمفهوم فييرابند للنسبية وسأحاول نسج نقلة كون النموذجية وعملية لاكاتوس العلمية (1970) معًا حسب الاقتضاء.
فكرة فييرابند هي أنه من المهم أن نتنحى قليلاً عن آرائنا ومواقفنا الراسخة ، سواء في العلم أو الدين ، أو في أي مجال آخر من نظام معتقداتنا ، لتعلم أو محاولة فهم معتقدات الآخرين أو وجهات نظرهم للعالم. من هذا المنظور ، يمكن القول إن المعرفة العلمية نسبية ، وتعتمد على تنوع وجهات النظر أو الثقافات ، ولا ينبغي لأي مؤسسات أو ثقافات أو مجتمعات أو أفراد أن تدعي أن لديها "الحقيقة" بينما تشوه سمعة البقية.
هذا مهم جدًا في فهم تاريخ الدين والتطور العلمي. منذ السنوات الأولى للمسيحية ، ادعت الكنيسة أنها تمتلك الحق بكامله كما أعلنه المسيح وفي الكتابات الكتابية والعقائدية. هذا هو السبب في أن أولئك الذين كانت لديهم آراء مخالفة للمعرفة الراسخة كما كانت تحتفظ بها الكنيسة تم طردهم كهرطقة - في الواقع ، في البداية ، قُتل الهراطقة ؛ في وقت لاحق ، تم نبذهم ببساطة.
مع ظهور الإسلام في 7th القرن من خلال النبي محمد ، نما العداء الدائم والكراهية والصراع بين أتباع المسيحية والإسلام. تمامًا كما اعتبر المسيح نفسه "الحق والحياة والطريق الوحيد ، وأقام عهدًا جديدًا وقانونًا مختلفًا عن المراسيم والقوانين والممارسات الليتورجية اليهودية القديمة" ، يزعم النبي محمد أنه آخر الأنبياء من الله ، مما يعني أن الذين سبقوه لم تكن لديهم الحقيقة كاملة. وفقًا للعقيدة الإسلامية ، فإن النبي محمد يمتلك ويكشف الحقيقة الكاملة التي يريد الله أن تتعلمها البشرية. ظهرت هذه الأيديولوجيات الدينية في سياق حقائق تاريخية وثقافية مختلفة.
حتى عندما ادعت الكنيسة ، باتباع الفلسفة الأرسطية-التوماوية للطبيعة ، أن الأرض ثابتة بينما تدور الشمس والنجوم حول الأرض ، لم يجرؤ أحد على دحض هذه النظرية النموذجية أو دحضها ، ليس فقط لأنها أيدتها أسس المجتمع العلمي ، الذي روجته وعلمته الكنيسة ، ولكن لأنه كان "نموذجًا" راسخًا ، يعتنقه الجميع دينياً وعمياء ، دون أي حوافز لرؤية أي "شذوذ" يمكن أن "يؤدي إلى أزمة ؛ وأخيرًا حل الأزمة بنموذج جديد "، كما أشار توماس كون. كان حتى 16th القرن ، وبالتحديد في عام 1515 عندما كان الأب. اكتشف نيكولاس كوبرنيكوس ، وهو كاهن من بولندا ، من خلال استكشاف علمي يشبه حل الألغاز أن الجنس البشري كان يعيش في الباطل بالنسبة إلى المعمرين ، وأن المجتمع العلمي الراسخ كان مخطئًا بشأن وضع الأرض الثابت ، وهذا مخالف لذلك. الموقع ، إنها الأرض بالفعل مثل الكواكب الأخرى التي تدور حول الشمس. تم تصنيف هذا "التحول النموذجي" على أنه بدعة من قبل المجتمع العلمي الراسخ بقيادة الكنيسة ، وأولئك الذين آمنوا بالنظرية الكوبرنيكية وكذلك أولئك الذين علموها قُتلوا أو طردوا كنسياً.
باختصار ، سوف يجادل أشخاص مثل توماس كون بأن النظرية الكوبرنيكية ، وجهة نظر مركزية الشمس للكون ، أدخلت "تغييرًا نموذجيًا" من خلال عملية ثورية بدأت من خلال تحديد "الشذوذ" في وجهة النظر السابقة حول الأرض و الشمس ، وذلك بحل الأزمة التي عاشها المجتمع العلمي القديم.
سيصر أشخاص مثل بول فييرابند على أن كل مجتمع ، وكل مجموعة ، وكل فرد يجب أن يكون منفتحًا للتعلم من الآخر ، لأنه لا يوجد مجتمع أو مجموعة أو فرد يمتلك المعرفة أو الحقيقة بالكامل. هذا الرأي وثيق الصلة للغاية حتى في 21st مئة عام. أعتقد اعتقادًا راسخًا أن الممارسات الروحية الفردية ليست مهمة فقط للوضوح الداخلي واكتشاف الحقيقة حول الذات والعالم ، بل إنها جوهرية للانفصال عن العرف القمعي والمحد من أجل إحداث تغيير تحولي في عالمنا.
كما افترض إيمري لاكاتوس في عام 1970 ، تظهر معرفة جديدة من خلال عملية التزوير. و "الصدق العلمي يتألف من التحديد المسبق لتجربة بحيث إذا كانت النتيجة تتعارض مع النظرية ، يجب التخلي عن النظرية" (ص 96). في حالتنا ، أرى الممارسة الروحية كتجربة واعية ومتسقة لتقييم المعتقدات والمعرفة وقواعد السلوك الشائعة. لن تكون نتيجة هذه التجربة بعيدة كل البعد عن التغيير التحويلي - نقلة نوعية في عمليات التفكير والعمل.
شكرا لكم وأنا أتطلع للإجابة على أسئلتكم.
محاضرة "الممارسة الروحية: محفز للتغيير الاجتماعي" باسل أوجورجي ، دكتوراه. في كلية مانهاتنفيل ، الأب ماري تي كلارك ، مركز برنامج الدين والعدالة الاجتماعية بين الأديان / الروحانية ، برنامج سلسلة المتحدثين الذي عقد يوم الخميس ، 14 أبريل 2022 في الساعة 1 مساءً بالتوقيت الشرقي.
