كريستوفر كولومبوس: نصب تذكاري مثير للجدل في نيويورك

ملخص

أصبح كريستوفر كولومبوس ، البطل الأوروبي الموقر تاريخيًا ، الذي ينسب إليه السرد الأوروبي المهيمن اكتشاف أمريكا ، لكن صورته وإرثه يرمز إلى الإبادة الجماعية الصامتة للشعوب الأصلية في أمريكا ومنطقة البحر الكاريبي ، أصبح شخصية مثيرة للجدل. تستكشف هذه الورقة التمثيل الرمزي لتمثال كريستوفر كولومبوس لكلا طرفي الصراع - الأمريكيون الإيطاليون الذين أقاموه في دائرة كولومبوس في مدينة نيويورك وفي أماكن أخرى من ناحية ، والشعوب الأصلية في أمريكا و منطقة البحر الكاريبي التي ذبح الغزاة الأوروبيون أسلافهم ، من ناحية أخرى. من خلال عدسات الذاكرة التاريخية ونظريات حل النزاع ، تسترشد الورقة بالتأويل - التفسير النقدي والفهم - لتمثال كريستوفر كولومبوس كما جربته أثناء بحثي في ​​هذا الموقع للذاكرة. بالإضافة إلى ذلك ، يتم تحليل الخلافات والمناقشات الحالية التي يثيرها وجودها العام في قلب مانهاتن بشكل نقدي. في القيام بهذا التأويل نائب الرئيس التحليل النقدي ، يتم استكشاف ثلاثة أسئلة رئيسية. 1) كيف يمكن تفسير وفهم تمثال كريستوفر كولومبوس كنصب تاريخي مثير للجدل؟ 2) ماذا تخبرنا نظريات الذاكرة التاريخية عن نصب كريستوفر كولومبوس؟ 3) ما الدروس التي يمكن أن نتعلمها من هذه الذاكرة التاريخية المثيرة للجدل لمنع أو حل النزاعات المماثلة في المستقبل بشكل أفضل وبناء مدينة نيويورك وأمريكا أكثر شمولاً وإنصافًا وتسامحًا؟ تختتم الورقة بإلقاء نظرة على مستقبل مدينة نيويورك كمثال لمدينة متعددة الثقافات ومتنوعة في أمريكا

المُقدّمة

في 1 سبتمبر 2018 ، غادرت منزلنا في وايت بلينز ، نيويورك ، متوجهاً إلى دائرة كولومبوس في مدينة نيويورك. يعد كولومبوس سيركل أحد أهم المواقع في مدينة نيويورك. إنه موقع مهم ليس فقط لأنه يقع عند تقاطع أربعة شوارع رئيسية في مانهاتن - ويست وساوث سنترال بارك ، وبرودواي ، والجادة الثامنة - ولكن الأهم من ذلك ، في وسط دائرة كولومبوس هو موطن لتمثال كريستوفر كولومبوس ، بطل أوروبي محترم تاريخيًا تنسب إليه السرد الأوروبي المهيمن اكتشاف أمريكا ، لكن صورته وإرثه يرمزان إلى الإبادة الجماعية الصامتة للشعوب الأصلية في أمريكا ومنطقة البحر الكاريبي.

كموقع للذاكرة التاريخية في أمريكا ومنطقة البحر الكاريبي ، اخترت إجراء بحث رصد في نصب كريستوفر كولومبوس في دائرة كولومبوس في مدينة نيويورك على أمل تعميق فهمي لكريستوفر كولومبوس ولماذا أصبح مثيرًا للجدل الرقم في أمريكا ومنطقة البحر الكاريبي. لذلك كان هدفي هو فهم التمثيل الرمزي لتمثال كريستوفر كولومبوس لكلا طرفي الصراع - الأمريكيون الإيطاليون الذين أقاموه في دائرة كولومبوس وفي أماكن أخرى من ناحية ، والشعوب الأصلية في أمريكا ومنطقة البحر الكاريبي. الذين ذبح الغزاة الأوروبيون أسلافهم ، من ناحية أخرى.

من خلال عدسات الذاكرة التاريخية ونظريات حل النزاع ، يسترشد تفكيري بالتأويلات - التفسير النقدي والفهم - لتمثال كريستوفر كولومبوس كما عايشته خلال زيارتي للموقع ، بينما أشرح الخلافات والمناقشات الحالية حول وجوده العام في قلب مانهاتن يستحضر. في القيام بهذا التأويل نائب الرئيس التحليل النقدي ، يتم استكشاف ثلاثة أسئلة رئيسية. 1) كيف يمكن تفسير وفهم تمثال كريستوفر كولومبوس كنصب تاريخي مثير للجدل؟ 2) ماذا تخبرنا نظريات الذاكرة التاريخية عن نصب كريستوفر كولومبوس؟ 3) ما الدروس التي يمكن أن نتعلمها من هذه الذاكرة التاريخية المثيرة للجدل لمنع أو حل النزاعات المماثلة في المستقبل بشكل أفضل وبناء مدينة نيويورك وأمريكا أكثر شمولاً وإنصافًا وتسامحًا؟

تختتم الورقة بإلقاء نظرة على مستقبل مدينة نيويورك كمثال لمدينة متعددة الثقافات ومتنوعة في أمريكا. 

اكتشاف في كولومبوس سيركل

مدينة نيويورك هي بوتقة انصهار العالم بسبب تنوعها الثقافي وتنوع سكانها. بالإضافة إلى ذلك ، فهي موطن للأعمال الفنية الهامة والآثار والعلامات التي تجسد الذاكرة التاريخية الجماعية التي بدورها تشكل من نحن كأميركيين وشعب. في حين أن بعض مواقع الذاكرة التاريخية في مدينة نيويورك قديمة ، فقد تم تشييد بعضها في القرن الحادي والعشرينst قرن لإحياء ذكرى الأحداث التاريخية الهامة التي تركت بصمة لا تمحى على شعبنا وأمتنا. في حين أن بعضها يحظى بشعبية ويتردد عليه بشدة كل من الأمريكيين والسياح الدوليين ، فإن البعض الآخر لم يعد يتمتع بشعبية كما كان عليه الحال عندما أقيم لأول مرة.

يُعد النصب التذكاري لأحداث 9 سبتمبر مثالاً على موقع يزوره عدد كبير من مواقع الذاكرة الجماعية في مدينة نيويورك. لأن ذكرى 11 سبتمبر لا تزال حية في أذهاننا ، فقد خططت لتكريس تفكيري لها. ولكن أثناء بحثي في ​​مواقع أخرى للذاكرة التاريخية في مدينة نيويورك ، اكتشفت أن الأحداث التي وقعت في شارلوتسفيل في أغسطس 9 أدت إلى "محادثة صعبة" (Stone et al. ، 11) حول المعالم التاريخية الموقرة والمثيرة للجدل في أمريكا. منذ حادث إطلاق النار الجماعي المميت عام 2017 داخل كنيسة إيمانويل الأفريقية الميثودية الأسقفية في تشارلستون ، بولاية ساوث كارولينا ، بواسطة ديلان روف ، وهو شاب ملتزم بمجموعة White Supremacist ومؤيد قوي لشعارات الكونفدرالية والمعالم الأثرية ، صوتت العديد من المدن لإزالة التماثيل والآثار الأخرى التي يرمز إلى الكراهية والقمع.

بينما ركزت محادثتنا العامة الوطنية بشكل كبير على المعالم والعلم الكونفدرالية مثل الحالة في شارلوتسفيل حيث صوتت المدينة لإزالة تمثال روبرت إي لي من حديقة التحرير ، في مدينة نيويورك ينصب التركيز بشكل أساسي على تمثال كريستوفر كولومبوس وما يرمز إليه بالنسبة للشعوب الأصلية لأمريكا ومنطقة البحر الكاريبي. بصفتي من سكان نيويورك ، شاهدت العديد من الاحتجاجات في عام 2017 ضد تمثال كريستوفر كولومبوس. طالب المتظاهرون والشعوب الأصلية بإزالة تمثال كولومبوس من دائرة كولومبوس وتكليف تمثال أو نصب تذكاري خاص يمثل الشعوب الأصلية الأمريكية ليحل محل كولومبوس.

بينما كانت الاحتجاجات مستمرة ، أتذكر أنني سألت نفسي هذين السؤالين: كيف أدت تجربة الشعوب الأصلية في أمريكا ومنطقة البحر الكاريبي إلى المطالبة علانية وبشدة بإزالة الأسطورة المعروفة تاريخياً ، كريستوفر كولومبوس ، الذي قيل لـ اكتشفوا أمريكا؟ على أي أساس سيتم تبرير مطلبهم في 21st القرن مدينة نيويورك؟ لاستكشاف الإجابات على هذه الأسئلة ، قررت التفكير في تمثال كريستوفر كولومبوس كما تم تقديمه للعالم من دائرة كولومبوس في مدينة نيويورك واستكشاف ما يعنيه وجوده في الفضاء العام بالمدينة لجميع سكان نيويورك.

عندما وقفت بالقرب من تمثال كريستوفر كولومبوس في وسط دائرة كولومبوس ، فوجئت حقًا بكيفية التقاط النحات الإيطالي ، غايتانو روسو ، وتمثيل حياة كريستوفر كولومبوس ورحلاته في نصب يبلغ ارتفاعه 76 قدمًا. تم نحت نصب كولومبوس التذكاري في إيطاليا ، وتم تثبيته في دائرة كولومبوس في 13 أكتوبر 1892 للاحتفال بالذكرى 400 لوصول كولومبوس إلى أمريكا. على الرغم من أنني لست فنانًا أو بحارًا ، إلا أنني استطعت اكتشاف التمثيل التفصيلي لرحلة كولومبوس إلى الأمريكتين. على سبيل المثال ، تم تصوير كولومبوس على هذا النصب التذكاري على أنه بحار بطولي يقف في سفينته مندهشًا من مغامراته ويتعجب من اكتشافاته الجديدة. بالإضافة إلى ذلك ، يحتوي النصب التذكاري على تمثيل شبيه بالبرونز لثلاث سفن متمركزة تحت كريستوفر كولومبوس. أثناء بحثي لمعرفة ماهية هذه السفن على الموقع الإلكتروني لإدارة المتنزهات والاستجمام بمدينة نيويورك ، وجدت أنها تسمى نيناأطلقت حملة نصف لتر، و  سانتا ماريا - السفن الثلاث التي استخدمها كولومبوس خلال رحلته الأولى من إسبانيا إلى جزر الباهاما التي غادرت في 3 أغسطس 1492 ووصلت في 12 أكتوبر 1492. يوجد في الجزء السفلي من نصب كولومبوس مخلوق يشبه الجناح يشبه الملاك الحارس.

لدهشتي ، على الرغم من ذلك ، وفي تعزيز وتأكيد للرواية السائدة بأن كريستوفر كولومبوس كان أول شخص اكتشف أمريكا ، لا يوجد شيء في هذا النصب يمثل السكان الأصليين أو الهنود الذين كانوا يعيشون بالفعل في أمريكا قبل وصول كولومبوس و مجموعته. كل شيء في هذا النصب يدور حول كريستوفر كولومبوس. كل شيء يصور قصة اكتشافه البطولي لأمريكا.

كما تمت مناقشته في القسم التالي ، يعد نصب كولومبوس موقعًا للذاكرة ليس فقط لأولئك الذين دفعوا ثمنه وأقاموه - الأمريكيون الإيطاليون - ولكنه أيضًا موقع للتاريخ والذاكرة للأمريكيين الأصليين ، لأنهم يتذكرون أيضًا الأشياء المؤلمة ولقاء مؤلم لأسلافهم مع كولومبوس وأتباعه في كل مرة يرون فيها كريستوفر كولومبوس مرتفعًا في قلب مدينة نيويورك. أيضًا ، أصبح تمثال كريستوفر كولومبوس في دائرة كولومبوس في مدينة نيويورك هو نهاية الإعلان الراهن و  نهاية الإعلان (نقطة البداية والنهاية) لمسيرة يوم كولومبوس كل شهر أكتوبر. يجتمع العديد من سكان نيويورك في دائرة كولومبوس للعيش من جديد وإعادة تجربة اكتشافهم وغزو الأمريكتين مع كريستوفر كولومبوس ومجموعته. ومع ذلك ، فإن الأمريكيين الإيطاليين - الذين دفعوا ثمن هذا النصب وأقاموه - والأمريكيون الإسبان الذين رعى أسلافهم رحلات كولومبوس المتعددة إلى الأمريكتين ، ونتيجة لذلك شاركوا في الغزو واستفادوا منه ، بالإضافة إلى الأمريكيين الأوروبيين الآخرين الذين احتفلوا بفرح. يوم كولومبوس ، قسم واحد من السكان الأمريكيين - الأمريكيون الأصليون أو الهنود ، الملاك الحقيقيون للأرض الجديدة ولكن القديمة المسماة أمريكا - يتم تذكيرهم باستمرار بالإبادة الجماعية البشرية والثقافية في أيدي الغزاة الأوروبيين ، إبادة جماعية خفية / صامتة التي حدثت خلال وبعد أيام كريستوفر كولومبوس. هذه المفارقة التي يجسدها نصب كولومبوس التذكاري أشعلت مؤخرًا صراعًا وجدلًا خطيرًا حول الأهمية التاريخية ورمزية تمثال كريستوفر كولومبوس في مدينة نيويورك.

تمثال كريستوفر كولومبوس: نصب تذكاري مثير للجدل في مدينة نيويورك

بينما كنت أتطلع إلى النصب التذكاري الرائع والأنيق لكريستوفر كولومبوس في كولومبوس سيركل في مدينة نيويورك ، كنت أفكر أيضًا في المناقشات المثيرة للجدل التي أحدثها هذا النصب التذكاري في الآونة الأخيرة. في عام 2017 ، أتذكر رؤية العديد من المتظاهرين في دائرة كولومبوس الذين كانوا يطالبون بإزالة تمثال كريستوفر كولومبوس. كانت محطات الإذاعة والتلفزيون في مدينة نيويورك تتحدث جميعها عن الخلافات المحيطة بنصب كولومبوس التذكاري. كالعادة ، انقسم السياسيون في ولاية نيويورك والمدينة حول ما إذا كان يجب إزالة نصب كولومبوس أو البقاء. نظرًا لأن دائرة كولومبوس وتمثال كولومبوس يقعان داخل المساحة العامة والمتنزه بمدينة نيويورك ، فإنه يتعين على المسؤولين المنتخبين في مدينة نيويورك بقيادة العمدة اتخاذ القرار والتصرف.

في سبتمبر 8، 2017، أنشأ العمدة بيل دي بلاسيو اللجنة الاستشارية لرئاسة البلدية لفن المدينة والمعالم الأثرية والعلامات (مكتب العمدة ، 2017). عقدت هذه اللجنة جلسات استماع ، وتلقت التماسات من الأحزاب والجمهور ، وجمعت حججًا مستقطبة حول سبب بقاء نصب كولومبوس التذكاري أو إزالته. كما تم استخدام الاستطلاع لجمع بيانات إضافية والرأي العام حول هذه القضية المثيرة للجدل. بحسب ال تقرير اللجنة الاستشارية لرئاسة البلدية حول فنون المدينة والمعالم الأثرية والعلامات (2018) ، "هناك خلافات راسخة حول جميع اللحظات الأربع الزمنية التي تم أخذها في الاعتبار في تقييم هذا النصب التذكاري: حياة كريستوفر كولومبوس ، والنية وقت تكليف النصب ، وتأثيره الحالي ومعناه ، ومستقبله إرث "(ص 28).

أولاً ، هناك الكثير من الخلافات حول حياة كريستوفر كولومبوس. تتضمن بعض القضايا الرئيسية المرتبطة به ما إذا كان كولومبوس اكتشف بالفعل أمريكا أو اكتشفته أمريكا ؛ ما إذا كان يعامل الشعوب الأصلية لأمريكا ومنطقة البحر الكاريبي أم لا الذين رحبوا به وحاشيته وقدموا لهم الضيافة ، أو أساءوا معاملتهم ؛ سواء قام هو ومن جاء بعده بذبح الشعوب الأصلية لأمريكا ومنطقة البحر الكاريبي أم لا ؛ ما إذا كانت تصرفات كولومبوس في أمريكا تتوافق مع المعايير الأخلاقية للشعوب الأصلية في أمريكا ومنطقة البحر الكاريبي ؛ وما إذا كان كولومبوس وأولئك الذين جاءوا من بعده قد جردوا قسرًا الشعوب الأصلية في أمريكا ومنطقة البحر الكاريبي من أراضيهم وتقاليدهم وثقافتهم ودينهم وأنظمة الحكم والموارد.

ثانيًا ، ترتبط الحجج المثيرة للجدل حول ما إذا كان يجب بقاء نصب كولومبوس أو إزالته ارتباطًا تاريخيًا بوقت ونية تركيب / تكليف النصب التذكاري. لفهم تمثال كريستوفر كولومبوس ودائرة كولومبوس في مدينة نيويورك بشكل أفضل ، من الضروري أن نفك رموز معنى أن تكون أمريكيًا إيطاليًا ليس فقط في نيويورك ولكن أيضًا في جميع أنحاء الولايات المتحدة الأخرى في عام 1892 عندما كان كولومبوس تم تركيب وتكليف النصب التذكاري. لماذا تم نصب كولومبوس التذكاري في مدينة نيويورك؟ ماذا يمثل النصب التذكاري للأمريكيين الإيطاليين الذين دفعوا ثمنه وقاموا بتثبيته؟ لماذا دافع الإيطاليون الأمريكيون بشدة عن نصب كولومبوس ويوم كولومبوس؟ دون البحث عن تفسيرات لا حصر لها وضخمة لهذه الأسئلة ، أ استجابة من جون فيولا (2017) ، رئيس المؤسسة الوطنية الإيطالية الأمريكية ، يستحق التفكير في:

بالنسبة لكثير من الناس ، بما في ذلك بعض الإيطاليين الأمريكيين ، يُنظر إلى الاحتفال بكولومبوس على أنه يقلل من معاناة الشعوب الأصلية على أيدي الأوروبيين. لكن بالنسبة لعدد لا يحصى من الأشخاص في مجتمعي ، يمثل كولومبوس ويوم كولومبوس فرصة للاحتفال بمساهماتنا في هذا البلد. حتى قبل وصول أعداد كبيرة من المهاجرين الإيطاليين في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، كان كولومبوس شخصية يلتف حولها ضد مناهضة إيطاليا السائدة في ذلك الوقت. (الفقرة 19-20)

تشير الكتابات حول نصب كولومبوس التذكاري في مدينة نيويورك إلى أن تركيب وتكليف تمثال كريستوفر كولومبوس ينبع من استراتيجية واعية من قبل الأمريكيين الإيطاليين لتعزيز هويتهم داخل التيار الرئيسي لأمريكا كوسيلة لإنهاء المآسي والأعمال العدائية و التمييز الذي كانوا يعانون منه في وقت ما. شعر الأمريكيون الإيطاليون بأنهم مستهدفون ومضطهدون ، ولذا كانوا يتوقون إلى إدراجهم في القصة الأمريكية. لقد وجدوا رمزًا لما يعتبرونه قصة أمريكية ، والتضمين والوحدة في شخص كريستوفر كولومبوس ، الذي صادف أنه إيطالي. كما يوضح فيولا (2017) كذلك:

كرد فعل على عمليات القتل المأساوية هذه ، جمع المجتمع الإيطالي الأمريكي في وقت مبكر في نيويورك تبرعات خاصة لتقديم النصب التذكاري في دائرة كولومبوس لمدينتهم الجديدة. لذا فإن هذا التمثال الذي تم تشويه سمعته الآن كرمز للغزو الأوروبي كان منذ البداية شهادة على حب الوطن من مجتمع المهاجرين الذين يكافحون من أجل العثور على القبول في وطنهم الجديد ، وأحيانًا العدائي ... نعتقد أن كريستوفر كولومبوس يمثل قيم الاكتشاف و من المخاطر التي تقع في صميم الحلم الأمريكي ، وأن وظيفتنا بصفتنا المجتمع الأكثر ارتباطًا بإرثه هي أن نكون في طليعة مسار حساس وجذاب إلى الأمام. (الفقرتان 8 و 10)

تم الكشف أيضًا عن الارتباط القوي والاعتزاز بنصب كولومبوس الذي أظهره الأمريكيون الإيطاليون إلى اللجنة الاستشارية البلدية لفنون المدينة والمعالم الأثرية والعلامات خلال جلسات الاستماع العامة في عام 2017. وفقًا لتقرير اللجنة (2018) ، "كولومبوس تم تشييد النصب التذكاري في عام 1892 ، وهو العام الذي تلا أحد أفظع أعمال العنف ضد إيطاليا في التاريخ الأمريكي: القتل العلني خارج نطاق القضاء لأحد عشر أميركيًا إيطاليًا تمت تبرئتهم من جريمة في نيو أورلينز "(ص 29) . لهذا السبب ، عارض الأمريكيون الإيطاليون بقيادة المؤسسة الوطنية الإيطالية الأمريكية بشدة وبشدة إزالة / نقل نصب كولومبوس التذكاري من دائرة كولومبوس. على حد تعبير رئيسة هذه المنظمة ، فيولا (2017) ، "إن" هدم التاريخ "لا يغير ذلك التاريخ" (الفقرة 7). بالإضافة إلى ذلك ، يجادل فيولا (2017) ومؤسسته الوطنية الإيطالية الأمريكية بما يلي:

هناك العديد من المعالم الأثرية لفرانكلين روزفلت ، وعلى الرغم من أنه سمح للأمريكيين اليابانيين والأمريكيين الإيطاليين بالاعتقال خلال الحرب العالمية الثانية ، فإننا كمجموعة عرقية لا نطالب بتدمير تماثيله. كما أننا لا نقوم بتمزيق تحية ثيودور روزفلت ، الذي كتب ، في عام 1891 ، بعد 11 اتهامًا زائفًا من صقلية-أمريكي قتلوا في أكبر عملية إعدام جماعي في التاريخ الأمريكي ، أنه يعتقد أن الحدث "شيء جيد إلى حد ما. (الفقرة 8)

ثالثًا ، وبالنظر إلى المناقشة السابقة ، ماذا يعني نصب كولومبوس اليوم للعديد من سكان نيويورك الذين ليسوا أعضاء في الجالية الإيطالية الأمريكية؟ من هو كريستوفر كولومبوس لسكان نيويورك الأصليين والهنود الأمريكيين؟ ما هو تأثير وجود نصب كولومبوس التذكاري في دائرة كولومبوس في مدينة نيويورك على المالكين الأصليين لمدينة نيويورك والأقليات الأخرى ، على سبيل المثال ، الأمريكيون الأصليون / الهنود والأمريكيون الأفارقة؟ يكشف تقرير اللجنة الاستشارية لرئاسة البلدية حول فن المدن والمعالم الأثرية والعلامات (2018) أن "كولومبوس بمثابة تذكير بالإبادة الجماعية للشعوب الأصلية عبر الأمريكتين وبداية تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي" (ص 28).

مع بدء موجات التغيير والكشف عن الحقائق المخفية والمقموعة والروايات التي تم إسكاتها في جميع أنحاء الأمريكتين ، بدأ ملايين الأشخاص في أمريكا الشمالية ومنطقة البحر الكاريبي في التشكيك في السرد السائد حول كريستوفر كولومبوس وتعلم تاريخه. بالنسبة لهؤلاء النشطاء ، حان الوقت للتخلي عن تعلم ما تم تدريسه سابقًا في المدارس والخطاب العام لصالح قسم واحد من السكان الأمريكيين من أجل إعادة التعلم وإعلان الحقائق المخفية والمغطاة والمكبوتة سابقًا. انخرط العديد من مجموعات النشطاء في استراتيجيات مختلفة للكشف عما يعتبرونه حقيقة رمزية كريستوفر كولومبوس. بعض المدن في أمريكا الشمالية ، على سبيل المثال ، لوس أنجلوس ، "استبدلت رسميًا احتفالاتها بيوم كولومبوس بيوم السكان الأصليين" (فيولا ، 2017 ، الفقرة 2) ، وتم تقديم نفس الطلب في مدينة نيويورك. تم وضع علامة (أو تلوين) على تمثال كريستوفر كولومبوس في مدينة نيويورك مؤخرًا باللون الأحمر يرمز إلى الدم في أيدي كولومبوس وزملائه المستكشفين. وقيل إن تلك الموجودة في بالتيمور تعرضت للتخريب. وقيل إن تلك الموجودة في يونكرز ، نيويورك ، قُطعت رأسها بعنف و "بشكل غير رسمي" (فيولا ، 2017 ، الفقرة 2). كل هذه التكتيكات التي يستخدمها نشطاء مختلفون عبر الأمريكتين لها نفس الهدف: كسر حاجز الصمت. كشف السرد الخفي. سرد القصة حول ما حدث من وجهة نظر الضحايا ، والمطالبة بأن العدالة التصالحية - التي تشمل الاعتراف بما حدث ، والتعويضات أو التعويضات ، والشفاء - يجب أن تتم الآن وليس لاحقًا.

رابعًا ، كيف تتعامل مدينة نيويورك مع هذه الخلافات المحيطة بشخص وتمثال كريستوفر كولومبوس ستحدد وتحدد الإرث الذي تتركه المدينة وراءها لأهالي مدينة نيويورك. في الوقت الذي يحاول فيه الأمريكيون الأصليون ، بما في ذلك شعوب لينابي وألجونكويان ، إعادة إنشاء وإعادة بناء واستعادة هويتهم الثقافية وأرضهم التاريخية ، يصبح من المهم جدًا أن تكرس مدينة نيويورك موارد كافية لدراسة هذا النصب المثير للجدل ، فماذا؟ إنه يمثل للأطراف المختلفة ، والصراع الذي يتفاقم. سيساعد ذلك المدينة على تطوير أنظمة وعمليات استباقية وغير منحازة لحل النزاعات للتعامل مع قضايا الأرض والتمييز وموروثات العبودية من أجل خلق مسار للعدالة والمصالحة والحوار والتعافي الجماعي والإنصاف والمساواة.

السؤال الذي يتبادر إلى الذهن هنا هو: هل يمكن لمدينة نيويورك أن تحتفظ بنصب كريستوفر كولومبوس في دائرة كولومبوس دون الاستمرار في تكريم "شخصية تاريخية تمثل أفعالها تجاه الشعوب الأصلية بدايات نزع الملكية والاستعباد والإبادة الجماعية؟" (لجنة البلدية الاستشارية لفنون المدن ، والآثار ، والعلامات ، 2018 ، ص 30). يجادل بعض أعضاء اللجنة الاستشارية لرئاسة البلدية لفنون المدينة والمعالم الأثرية والعلامات (2018) أن نصب كولومبوس يرمز إلى:

فعل محو الأصلانية والاستعباد. يحمل هؤلاء المتأثرون في داخلهم المحفوظات العميقة للذاكرة والتجربة الحية التي تمت مواجهتها في النصب ... الموقع البارز للتمثال يؤكد فكرة أن أولئك الذين يتحكمون في الفضاء لديهم القوة ، والطريقة الوحيدة للاعتماد على هذه القوة بشكل مناسب هي إزالة أو انقل التمثال. من أجل التحرك نحو العدالة ، يدرك أعضاء اللجنة هؤلاء أن الإنصاف يعني أن نفس الأشخاص لا يعانون دائمًا من الضيق ، ولكن هذه دولة مشتركة بدلاً من ذلك. العدالة تعني إعادة توزيع الضيق. (ص 30)  

سيتم شرح وفهم العلاقة بين نصب كولومبوس التذكاري والذاكرة التاريخية المؤلمة للشعوب الأصلية في أمريكا ومنطقة البحر الكاريبي وكذلك الأمريكيين الأفارقة بشكل أفضل من خلال العدسات النظرية للذاكرة التاريخية.

ماذا تخبرنا نظريات الذاكرة التاريخية عن هذا النصب المثير للجدل؟

إن تجريد الناس من أراضيهم أو ممتلكاتهم والاستعمار ليس أبدًا عملاً من أعمال السلام ولكن لا يمكن تحقيقه إلا من خلال العدوان والإكراه. بالنسبة للشعوب الأصلية في أمريكا ومنطقة البحر الكاريبي الذين أظهروا الكثير من المقاومة للحراسة والحفاظ على ما منحته الطبيعة لهم ، والذين قُتلوا في هذه العملية ، فإن تجريدهم من أراضيهم هو عمل حرب. في كتابه، الحرب قوة تعطينا معنى، Hedges (2014) يرى أن الحرب "تهيمن على الثقافة وتشوه الذاكرة وتفسد اللغة وتصيب كل شيء من حولها ... الحرب تكشف القدرة على الشر الكامنة في مكان ليس بعيدًا عن السطح داخلنا جميعًا. وهذا هو سبب صعوبة مناقشة الحرب لدى الكثيرين بمجرد انتهائها "(ص 3). وهذا يعني أن الذاكرة التاريخية والتجارب المؤلمة للشعوب الأصلية في أمريكا ومنطقة البحر الكاريبي قد تم اختطافها وقمعها ونسيانها حتى وقت قريب لأن الجناة لم يرغبوا في نقل مثل هذه الذاكرة التاريخية المؤلمة.

تشير حركة الشعوب الأصلية لاستبدال نصب كولومبوس التذكاري بنصب يمثل الشعوب الأصلية ، ومطالبهم باستبدال يوم كولومبوس بيوم الشعوب الأصلية ، إلى أن التاريخ الشفوي للضحايا أصبح مفصلاً تدريجياً لتسليط الضوء على التجارب المؤلمة والمؤلمة لقد تحملوا مئات السنين. ولكن بالنسبة للجناة الذين يتحكمون في السرد ، يؤكد Hedges (2014): "بينما نبجل موتانا ونحزنهم ، فإننا بشكل غريب غير مبالين بأولئك الذين نقتلهم" (ص 14). كما هو مذكور أعلاه ، قام الأمريكيون الإيطاليون ببناء نصب كولومبوس وتثبيته بالإضافة إلى الضغط من أجل يوم كولومبوس للاحتفال بتراثهم ومساهماتهم في التاريخ الأمريكي. ومع ذلك ، نظرًا لأن الفظائع التي ارتكبت ضد الشعوب الأصلية في أمريكا ومنطقة البحر الكاريبي أثناء وبعد وصول كولومبوس في الأمريكتين لم يتم التعامل معها والاعتراف بها علنًا ، فهل الاحتفال بكولومبوس بنصب تذكاري مرتفع في أكثر مدن أمريكا تنوعًا ألا يديم العالم اللامبالاة وإنكار الذاكرة المؤلمة للشعوب الأصلية في هذه الأرض؟ أيضًا ، هل كان هناك تعويض عام أو رد للرق مرتبط بوصول كولومبوس إلى الأمريكتين؟ إن الاحتفال من جانب واحد أو تعليم الذاكرة التاريخية أمر مريب للغاية.

لعدة قرون ، قام معلمونا ببساطة بتجديد رواية أحادية الجانب حول وصول كريستوفر كولومبوس إلى الأمريكتين - أي رواية من هم في السلطة. تم تدريس هذا السرد الأوروبي المركز عن كولومبوس ومغامراته في الأمريكتين في المدارس ، وكُتب في كتب ، وناقش في المجالات العامة ، واستخدم في صنع قرارات السياسة العامة دون فحص نقدي والتشكيك في صحتها وصدقها. لقد أصبح جزءًا من تاريخنا الوطني ولم يكن محل نزاع. اسأل طالبًا في الصف الأول الابتدائي كان أول شخص اكتشف أمريكا ، وسيخبرك أنه كريستوفر كولومبوس. والسؤال هو: هل اكتشف كريستوفر كولومبوس أمريكا أم اكتشفته أمريكا؟ يناقش إنجل (1999) في "السياق هو كل شيء: طبيعة الذاكرة" مفهوم الذاكرة المتنازع عليها. التحدي المرتبط بالذاكرة ليس فقط كيفية تذكر ونقل ما يتم تذكره ، ولكن إلى حد كبير ، ما إذا كان ما يتم نقله أو مشاركته مع الآخرين - أي ما إذا كانت قصة المرء أو روايته - موضع خلاف أم لا ؛ سواء تم قبولها على أنها صحيحة أو تم رفضها على أنها خطأ. هل لا يزال بإمكاننا التمسك بالرواية القائلة بأن كريستوفر كولومبوس كان أول شخص اكتشف أمريكا حتى في القرن الحادي والعشرينst مئة عام؟ ماذا عن هؤلاء السكان الأصليين الذين كانوا يعيشون بالفعل في أمريكا؟ هل يعني ذلك أنهم لم يعرفوا أنهم يعيشون في أمريكا؟ ألم يعرفوا أين هم؟ أم أنهم لا يعتبرون بشرًا بما يكفي ليعرفوا أنهم في أمريكا؟

تؤكد دراسة مفصلة ومتعمقة للتاريخ الشفوي والمكتوب للشعوب الأصلية في أمريكا ومنطقة البحر الكاريبي أن هؤلاء السكان الأصليين لديهم ثقافة متطورة وطرق عيش وتواصل. تنتقل تجاربهم المؤلمة مع كولومبوس وغزاة ما بعد كولومبوس من جيل إلى جيل. وهذا يعني أنه داخل مجموعات الشعوب الأصلية وكذلك الأقليات الأخرى ، يتم تذكر الكثير ونقله. كما يؤكد إنجل (1999) ، "تستند كل ذكرى ، بطريقة أو بأخرى ، إلى التجربة الداخلية للتذكر. في معظم الأوقات ، تكون هذه التمثيلات الداخلية دقيقة بشكل مدهش وتزودنا بمصادر غنية للمعلومات "(ص 3). يكمن التحدي في معرفة من هو "تمثيله الداخلي" أو ذاكرته دقيقة. هل يجب أن نستمر في قبول الوضع الراهن - الرواية القديمة المهيمنة عن كولومبوس وبطولاته؟ أم ينبغي لنا الآن أن نقلب الصفحة ونرى الواقع من خلال عيون أولئك الذين تم الاستيلاء على أراضيهم قسراً وعانى أسلافهم من الإبادة الجماعية البشرية والثقافية على أيدي كولومبوس وأمثاله؟ في تقديري الخاص ، فإن وجود نصب كولومبوس في قلب مانهاتن في مدينة نيويورك قد أيقظ الكلب النائم حتى ينبح. يمكننا الآن الاستماع إلى رواية أو قصة مختلفة عن كريستوفر كولومبوس من منظور أولئك الذين اختبره أسلافهم وخلفاؤه - الشعوب الأصلية في أمريكا ومنطقة البحر الكاريبي.

لفهم سبب دعوة الشعوب الأصلية لأمريكا ومنطقة البحر الكاريبي إلى إزالة نصب كولومبوس التذكاري ويوم كولومبوس واستبدالهما بالنصب التذكاري للشعوب الأصلية ويوم الشعوب الأصلية ، يتعين على المرء إعادة النظر في مفاهيم الصدمة الجماعية والحداد. في كتابه، سلالات الدم. من الكبرياء العرقي إلى الإرهاب العرقي ، يقترح فولكان (1997) نظرية الصدمة المختارة التي ترتبط بحداد لم يتم حله. تصف الصدمة المختارة وفقًا لفولكان (1997) "الذاكرة الجماعية للكارثة التي حلت في السابق بأسلاف المجموعة. إنها ... أكثر من مجرد ذكرى بسيطة. إنه تمثيل عقلي مشترك للأحداث ، والذي يتضمن معلومات واقعية وتوقعات خيالية ومشاعر شديدة ودفاعات ضد الأفكار غير المقبولة "(ص 48). مجرد تمييز المصطلح ، الصدمة المختارة، يقترح أن أعضاء المجموعة مثل الشعوب الأصلية لأمريكا ومنطقة البحر الكاريبي أو الأمريكيين من أصل أفريقي اختاروا عن طيب خاطر التجارب المؤلمة التي عانوا منها على أيدي المستكشفين الأوروبيين مثل كريستوفر كولومبوس. إذا كان هذا هو الحال ، فعندئذ كنت سأختلف مع المؤلف لأننا لا نختار لأنفسنا تلك التجارب المؤلمة الموجهة إلينا إما من خلال الكوارث الطبيعية أو الكوارث من صنع الإنسان. لكن مفهوم الصدمة المختارة كما أوضح المؤلف "يعكس تحديد مجموعة كبيرة لا شعوريًا لهويتها من خلال الانتقال عبر الأجيال لذوات الجرحى المشبعة بذكرى صدمة السلف" (ص 48).

استجابتنا للتجارب الصادمة عفوية وفي معظمها غير واعية. في كثير من الأحيان ، نرد بالحداد ، ويحدد فولكان (1997) نوعين من الحداد - أزمة حزن وهو الحزن أو الألم الذي نشعر به عمل حداد وهي عملية أعمق لفهم ما حدث لنا - ذاكرتنا التاريخية. وقت الحداد هو وقت الشفاء ، وعملية الشفاء تستغرق وقتًا. ومع ذلك ، قد تؤدي المضاعفات خلال هذا الوقت إلى إعادة فتح الجرح. إن وجود نصب كولومبوس التذكاري في قلب مانهاتن ونيويورك ومدن أخرى في جميع أنحاء الولايات المتحدة وكذلك الاحتفال السنوي بيوم كولومبوس يعيد فتح الجروح والإصابات والتجارب المؤلمة والصدمة التي لحقت بالسكان الأصليين / الهنود والأفارقة. العبيد من قبل الغزاة الأوروبيين في الأمريكتين بقيادة كريستوفر كولومبوس. لتسهيل عملية الشفاء الجماعي للشعوب الأصلية في أمريكا ومنطقة البحر الكاريبي ، يُطلب إزالة نصب كولومبوس التذكاري واستبداله بنصب الشعوب الأصلية ؛ وأن يتم استبدال يوم كولومبوس بيوم الشعوب الأصلية.

كما يشير فولكان (1997) ، فإن الحداد الجماعي الأولي يتضمن بعض الطقوس - ثقافية أو دينية - من أجل فهم ما حدث للمجموعة. تتمثل إحدى طرق الحداد الجماعي بشكل إيجابي في تخليد الذكرى من خلال ما يسميه فولكان (1997) ربط الأشياء. يساعد ربط الأشياء في إراحة الذكريات. يرى فولكان (1997) أن "بناء المعالم الأثرية بعد خسائر جماعية فادحة له مكانته الخاصة في الحداد المجتمعي ؛ هذه الأفعال تكاد تكون ضرورة نفسية "(ص 40). وسواء من خلال هذه النصب التذكارية أو التاريخ الشفوي ، تنتقل ذكرى ما حدث إلى جيل المستقبل. "لأن الصور الذاتية المؤلمة التي ينقلها أعضاء المجموعة تشير جميعها إلى نفس الكارثة ، فإنها تصبح جزءًا من هوية المجموعة ، وعلامة عرقية على قماش الخيمة العرقية" (فولكان ، 1997 ، ص 45). في وجهة نظر فولكان (1997) ، "تظل ذكرى الصدمة الماضية كامنة لعدة أجيال ، ويتم الاحتفاظ بها داخل الحمض النووي النفسي لأعضاء المجموعة ويتم الاعتراف بها بصمت داخل الثقافة - في الأدب والفن ، على سبيل المثال - لكنها تبرز بقوة من جديد فقط في ظل ظروف معينة "(ص 47). الهنود الأمريكيون / الأمريكيون الأصليون على سبيل المثال لن ينسوا تدمير أسلافهم وثقافاتهم والاستيلاء بالقوة على أراضيهم. أي شيء يربط مثل النصب التذكاري أو تمثال كريستوفر كولومبوس سوف يطلق ذاكرتهم الجماعية لكل من الإبادة الجماعية البشرية والثقافية في أيدي الغزاة الأوروبيين. قد يتسبب هذا في صدمة بين الأجيال أو اضطراب ما بعد الصدمة (PTSD). إن استبدال نصب كولومبوس التذكاري بنصب الشعوب الأصلية من ناحية واستبدال يوم كولومبوس بيوم الشعوب الأصلية من ناحية أخرى ، لن يساعد فقط في سرد ​​القصة الحقيقية لما حدث ؛ والأهم من ذلك ، أن مثل هذه الإيماءات الصادقة والرمزية ستكون بمثابة بداية جبر الضرر ، والحداد الجماعي والشفاء ، والتسامح ، والحوار العام البناء.

إذا كان أعضاء المجموعة الذين لديهم ذاكرة مشتركة للكارثة غير قادرين على التغلب على إحساسهم بالعجز وبناء احترام الذات ، فسيبقون في حالة الضحية والعجز. للتعامل مع الصدمة الجماعية ، لذلك ، هناك حاجة لعملية وممارسة لما يسميه فولكان (1997) بالتغليف والتضخم. تحتاج المجموعات المصابة بصدمة إلى "تغليف صورهم الذاتية (المسجونين) المصابة بصدمات نفسية (الصور) وإخراجها والتحكم بها خارج ذواتهم" (ص 42). أفضل طريقة للقيام بذلك هي من خلال النصب التذكارية العامة والآثار والمواقع الأخرى للذاكرة التاريخية والمشاركة في محادثات عامة حولها دون خجل. إن تكليف نصب تذكاري للشعوب الأصلية والاحتفال بيوم الشعوب الأصلية سنويًا سيساعد الشعوب الأصلية في أمريكا ومنطقة البحر الكاريبي على إخراج صدماتهم الجماعية بدلاً من استيعابهم في كل مرة يرون فيها نصب كولومبوس التذكاري يقف شامخًا في قلب المدن الأمريكية.

إذا كان من الممكن تفسير طلب الشعوب الأصلية في أمريكا ومنطقة البحر الكاريبي من خلال مناشدة لنظرية فولكان (1997) عن الصدمة المختارة ، فكيف يمكن للمستكشفين الأوروبيين الذين يمثلهم كريستوفر كولومبوس الذي يحرس المجتمع الأمريكي الإيطالي نصبه وإرثه بشغف فهمت؟ في الفصل الخامس من كتابه ، سلالات الدم. من الكبرياء العرقي إلى الإرهاب العرقي ، فولكان ، (1997) يستكشف نظرية "المجد المختار - نحن: التعريف والخزانات المشتركة." تشرح نظرية "المجد المختار" كما قال فولكان (1997) "التمثيل العقلي لحدث تاريخي يثير مشاعر النجاح والانتصار" [والذي] "يمكن أن يجمع أعضاء مجموعة كبيرة معًا" (ص 81) . بالنسبة للأمريكيين الإيطاليين ، فإن رحلات كريستوفر كولومبوس إلى الأمريكتين بكل ما جاء معها هي عمل بطولي يجب أن يفخر به الأمريكيون الإيطاليون. في زمن كريستوفر كولومبوس تمامًا كما كان عندما تم تكليف نصب كولومبوس التذكاري في كولومبوس سيركل في مدينة نيويورك ، كان كريستوفر كولومبوس رمزًا للشرف والبطولة والنصر والنجاح وكذلك مثالًا للقصة الأمريكية. لكن الكشف عن أفعاله في الأمريكتين من قبل أحفاد أولئك الذين عانوا منه صور كولومبوس كرمز للإبادة الجماعية ونزع الصفة الإنسانية. وفقا لفولكان (1997) ، “بعض الأحداث التي قد تبدو للوهلة الأولى انتصارات ينظر إليها لاحقًا على أنها مهينة. على سبيل المثال ، اعتبرت "انتصارات" ألمانيا النازية إجرامية من قبل معظم الأجيال اللاحقة من الألمان "(ص 82).

ولكن ، هل كانت هناك إدانة جماعية داخل المجتمع الأمريكي الإيطالي - الأوصياء على يوم كولومبوس والنصب التذكاري - للطرق التي تعامل بها كولومبوس وخلفاؤه مع السكان الأصليين / الهنود في الأمريكتين؟ يبدو أن الأمريكيين الإيطاليين أنشأوا نصب كولومبوس ليس فقط للحفاظ على تراث كولومبوس ولكن الأهم من ذلك هو رفع وضع هويتهم داخل المجتمع الأمريكي الأكبر وكذلك استخدامه كوسيلة لدمج أنفسهم بشكل كامل والمطالبة بمكانهم في الداخل. القصة الأمريكية. يشرح فولكان (1997) ذلك جيدًا بالقول إن "الأمجاد المختارة يعاد تنشيطها كطريقة لتعزيز تقدير الذات لدى المجموعة. مثل الصدمات المختارة ، تصبح أسطورية بشكل كبير بمرور الوقت "(ص 82). هذا هو الحال بالضبط مع نصب كولومبوس ويوم كولومبوس.

وفي الختام

إن تأملي على نصب كولومبوس ، على الرغم من تفصيله ، محدود لعدد من الأسباب. يتطلب فهم القضايا التاريخية المحيطة بوصول كولومبوس إلى الأمريكتين والتجارب الحية للشعوب الأصلية لأمريكا ومنطقة البحر الكاريبي في ذلك الوقت الكثير من الوقت وموارد البحث. يمكن أن أحصل على هذه إذا كنت أخطط للتغاضي عن هذا البحث في المستقبل. مع وضع هذه القيود في الاعتبار ، يهدف هذا المقال إلى الاستفادة من زيارتي إلى نصب كولومبوس التذكاري في كولومبوس سيركل في مدينة نيويورك لبدء التفكير النقدي في هذا النصب التذكاري والموضوع المثير للجدل.

تبرز الاحتجاجات والالتماسات والدعوات لإزالة نصب كولومبوس وإلغاء يوم كولومبوس في الآونة الأخيرة الحاجة إلى التفكير النقدي في هذا الموضوع. كما أظهر هذا المقال التأملي ، فإن المجتمع الإيطالي الأمريكي - الوصي على نصب كولومبوس ويوم كولومبوس - يتمنى أن يظل إرث كولومبوس كما هو مفصل في السرد السائد كما هو. ومع ذلك ، تطالب الحركات المؤيدة للشعوب الأصلية باستبدال نصب كولومبوس التذكاري بنصب الشعوب الأصلية ويوم كولومبوس بيوم الشعوب الأصلية. هذا الخلاف ، وفقًا لتقرير اللجنة الاستشارية البلدية لفن المدينة والمعالم الأثرية والعلامات (2018) ، راسخ في "جميع اللحظات الأربع الزمنية التي تم أخذها في الاعتبار في تقييم هذا النصب التذكاري: حياة كريستوفر كولومبوس ، النية في وقت تكليف المبنى ، وتأثيره الحالي ومعناه ، وإرثه المستقبلي "(ص 28).

على عكس السرد السائد الذي يتم التنازع عليه الآن (إنجل ، 1999) ، تم الكشف عن أن كريستوفر كولومبوس هو رمز لكل من الإبادة الجماعية البشرية والثقافية للسكان الأصليين / الهنود في الأمريكتين. إن تجريد الشعوب الأصلية لأمريكا ومنطقة البحر الكاريبي من أراضيهم وثقافتهم لم يكن عملاً من أعمال السلام ؛ كان عملاً من أعمال العدوان والحرب. من خلال هذه الحرب ، هيمنت ثقافتهم وذاكرتهم ولغتهم وكل شيء لديهم ، وتشوهوا ، وفسدوا ، وأصابوا بالفيروس (Hedges ، 2014). لذلك فمن المهم أن أولئك الذين يعانون من "الحداد الذي لم يتم حله" - ما يسميه فولكان (1997) "الصدمة المختارة" - يتم إعطاؤهم مكانًا للحزن ، والحزن ، وإبراز صدماتهم عبر الأجيال ، والشفاء. وذلك لأن "بناء الآثار بعد الخسائر الجماعية الفادحة له مكانة خاصة به في الحداد المجتمعي. مثل هذه الأفعال تكاد تكون ضرورة نفسية "(فولكان (1997 ، ص 40).

و21st القرن ليس وقت المجد في الماضي الإنجازات الوحشية غير الإنسانية للأقوياء. إنه وقت الجبر والشفاء والحوار الصادق والمفتوح والاعتراف والتمكين وتصحيح الأمور. أعتقد أن هذا ممكن في مدينة نيويورك وفي مدن أخرى عبر الأمريكتين.

مراجع حسابات

إنجل ، س. (1999). السياق هو كل شيء: طبيعة الذاكرة. نيويورك ، نيويورك: WH Freeman and Company.

هيدجز ، سي (2014). الحرب قوة تعطينا معنى. نيويورك ، نيويورك: الشؤون العامة.

اللجنة الاستشارية لرئاسة البلدية لفنون المدينة والمعالم الأثرية والعلامات. (2018). تقرير إلى المدينة نيويورك. تم الاسترجاع من https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page

إدارة الحدائق والمتنزهات في مدينة نيويورك. (اختصار الثاني). كريستوفر كولومبوس. تم الاسترجاع 3 سبتمبر 2018 من https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/298.

مكتب العمدة. (2017 ، 8 سبتمبر). مايور دي بلاسيو يعين لجنة استشارية لرئاسة البلدية على فن المدينة والمعالم والعلامات. تم الاسترجاع من https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers

ستون ، س ، باتون ، ب ، وهين ، س. (2010). محادثات صعبة: كيف تناقش ما يهم  أكثر . نيويورك ، نيويورك: كتب البطريق.

فيولا ، جي إم (2017 ، 9 أكتوبر). كما أن هدم تماثيل كولومبوس يمزق تاريخي. تم الاسترجاع من https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html

فولكان ، ف. (1997). سلالات الدم. من الكبرياء العرقي إلى الإرهاب العرقي. بولدر ، كولورادو: مطبعة وستفيو.

باسل أوجورجي ، دكتوراه. هو الرئيس والمدير التنفيذي للمركز الدولي للوساطة العرقية والدينية ، نيويورك. تم تقديم هذه الورقة في البداية في مؤتمر مجلة دراسات السلام والصراع ، جامعة نوفا الجنوبية الشرقية ، فورت لودرديل ، فلوريدا.

مشاركة

مقالات ذات صلة

هل يمكن أن توجد حقائق متعددة في وقت واحد؟ إليكم كيف يمكن لانتقادات واحدة في مجلس النواب أن تمهد الطريق لإجراء مناقشات صعبة ولكن انتقادية حول الصراع الإسرائيلي الفلسطيني من وجهات نظر مختلفة

تتعمق هذه المدونة في الصراع الإسرائيلي الفلسطيني مع الاعتراف بوجهات النظر المتنوعة. فهو يبدأ بدراسة انتقاد النائبة رشيدة طليب، ثم ينظر في المحادثات المتنامية بين المجتمعات المختلفة ــ محليا ووطنيا وعالميا ــ التي تسلط الضوء على الانقسام الموجود في كل مكان. إن الوضع معقد للغاية، وينطوي على العديد من القضايا مثل الخلاف بين أتباع الديانات والأعراق المختلفة، والمعاملة غير المتناسبة لممثلي مجلس النواب في العملية التأديبية للمجلس، والصراع المتجذر بين الأجيال المتعددة. إن تعقيدات انتقاد طليب والتأثير الزلزالي الذي أحدثه على الكثيرين يجعل دراسة الأحداث الجارية بين إسرائيل وفلسطين أكثر أهمية. يبدو أن الجميع لديه الإجابات الصحيحة، ولكن لا أحد يستطيع الموافقة. لماذا هو أن هذه القضية؟

مشاركة

الأديان في إغبولاند: التنويع والأهمية والانتماء

يعد الدين إحدى الظواهر الاجتماعية والاقتصادية التي لها آثار لا يمكن إنكارها على البشرية في أي مكان في العالم. على الرغم من أن الدين يبدو مقدسًا، إلا أنه ليس مهمًا لفهم وجود أي مجموعة من السكان الأصليين فحسب، بل له أيضًا أهمية سياسية في السياقات العرقية والتنموية. وتكثر الأدلة التاريخية والإثنوغرافية على مختلف مظاهر وتسميات ظاهرة الدين. إن أمة الإيغبو في جنوب نيجيريا، على ضفتي نهر النيجر، هي واحدة من أكبر المجموعات الثقافية لريادة الأعمال السوداء في أفريقيا، مع حماسة دينية لا لبس فيها والتي تنطوي على التنمية المستدامة والتفاعلات بين الأعراق داخل حدودها التقليدية. لكن المشهد الديني في إيغبولاند يتغير باستمرار. حتى عام 1840، كانت الديانة (الديانات) السائدة لدى شعب الإيغبو هي الديانة الأصلية أو التقليدية. وبعد أقل من عقدين من الزمن، عندما بدأ النشاط التبشيري المسيحي في المنطقة، تم إطلاق العنان لقوة جديدة من شأنها أن تعيد في نهاية المطاف تشكيل المشهد الديني الأصلي للمنطقة. نمت المسيحية لتقزم هيمنة الأخير. قبل الذكرى المئوية للمسيحية في إيغبولاند، ظهر الإسلام وغيره من الديانات الأقل هيمنة للتنافس ضد ديانات الإيغبو الأصلية والمسيحية. تتتبع هذه الورقة التنوع الديني وصلته الوظيفية بالتنمية المتناغمة في إغبولاند. وتستمد بياناتها من الأعمال المنشورة والمقابلات والمصنوعات اليدوية. ويجادل بأنه مع ظهور ديانات جديدة، سيستمر المشهد الديني للإيغبو في التنويع و/أو التكيف، إما من أجل الشمولية أو التفرد بين الديانات الحالية والناشئة، من أجل بقاء الإيغبو.

مشاركة