النظم والممارسات التقليدية لحل النزاعات

غلاف مجلة حل النزاعات التقليدية للعيش معًا مصغرًا

المستخلص:

يسعد المركز الدولي للوساطة العرقية والدينية مجلة "العيش معا" أن تنشر هذه المجموعة من المقالات التي راجعها النظراء حول النظم التقليدية وممارسات حل النزاعات. نأمل أن تساعد هذه المقالات التي كتبها باحثون من مجالات دراسية متعددة التخصصات في تعزيز فهمنا للقضايا والنظريات والأساليب والممارسات الرئيسية لحل النزاعات. اعتمدت الأبحاث والدراسات السائدة حول حل النزاعات حتى الآن إلى حد كبير على النظريات والمبادئ والنماذج والأساليب والعمليات والحالات والممارسات ومجموعة الأدبيات التي تم تطويرها في الثقافات والمؤسسات الغربية. لم يتم إيلاء اهتمام يذكر أو عدم الاهتمام بأنظمة وعمليات حل النزاعات التي كانت تُستخدم تاريخيًا في المجتمعات القديمة أو التي يمارسها حاليًا الحكام التقليديون وقادة السكان الأصليون الآخرون (أي الملوك والملكات والرؤساء ورؤساء القرى والكهنة) في مختلف أجزاء من العالم وعلى مستوى الجذور. ¬ - يعمل هؤلاء القادة من السكان الأصليين على التوسط وحل النزاعات ، واستعادة العدالة والوئام ، وتعزيز التعايش السلمي في مختلف دوائرهم ، ومجتمعاتهم ، ومناطقهم ، ودولهم. كما أن إجراء تحقيق شامل في المناهج الدراسية وحافظات الدورات التدريبية في مجال تحليل النزاعات وحلها ، ودراسات السلام والصراع ، وحل النزاعات البديلة ، ودراسات إدارة الصراع ، ومجالات الدراسة ذات الصلة يؤكد الافتراض المنتشر ، ولكنه خاطئ ، بأن حل النزاع هو خلق غربي. على الرغم من أن الأنظمة والعمليات التقليدية لحل النزاعات تسبق النظريات والممارسات الحديثة لحل النزاعات ، إلا أنها تكاد تكون ، إن لم تكن تمامًا ، غير متوفرة في الكتب المدرسية لحل النزاعات ، والمناهج الدراسية ، وخطاب السياسة العامة. حتى مع إنشاء منتدى الأمم المتحدة الدائم المعني بقضايا الشعوب الأصلية في عام 2000 - هيئة دولية مفوضة من قبل الأمم المتحدة لزيادة الوعي بقضايا السكان الأصليين ومناقشتها - وإعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية الذي اعتمدته الأمم المتحدة الجمعية العامة للأمم المتحدة في عام 2007 وصدقت عليها الدول الأعضاء ، لم يتم إجراء أي مناقشة مهمة على المستوى الدولي حول النظم والعمليات التقليدية لحل النزاعات ، والأدوار المختلفة التي يلعبها الحكام التقليديون وزعماء الشعوب الأصلية في منع وإدارة وتخفيف أو التوسط أو حل النزاعات وتعزيز ثقافة السلام على المستويين الشعبي والوطني. يعتقد المركز الدولي للوساطة العرقية والدينية أن هناك حاجة ماسة لإجراء بحث ومناقشة دولية حول الأنظمة والعمليات التقليدية لحل النزاعات في هذا الوقت الحاسم من تاريخ العالم. الحكام التقليديون وزعماء الشعوب الأصلية هم حماة السلام على المستوى الشعبي ، ولفترة طويلة تجاهلهم المجتمع الدولي وثروتهم من المعرفة والحكمة في مجالات حل النزاعات وبناء السلام. لقد حان الوقت لإشراك الحكام التقليديين وزعماء السكان الأصليين في النقاش حول السلام والأمن الدوليين. معًا ، نعمل على إضافة المعرفة الشاملة لمجتمعاتنا لحل النزاعات وصنع السلام وبناء السلام.

قراءة أو تنزيل ورقة كاملة:

أوغورجي ، باسيل (محرر) (2019). النظم والممارسات التقليدية لحل النزاعات

مجلة العيش معا ، 6 (1) ، 2019 ، ISSN: 2373-6615 (طباعة) ؛ 2373-6631 (عبر الإنترنت).

Article {Ugorji2019
العنوان = {الأنظمة والممارسات التقليدية لحل النزاعات}
المحرر = {Basil Ugorji}
عنوان URL = {https://icermediation.org/traditional-systems-and-practices-of-conflict-resolution/}
ISSN = {2373-6615 (طباعة) ، 2373-6631 (عبر الإنترنت)}
السنة = {2019}
التاريخ = {2019-12-18}
عنوان المشكلة = {الأنظمة والممارسات التقليدية لحل النزاعات}
Journal = {Journal of Living Together}
الحجم = {6}
الرقم = {1}
الناشر = {المركز الدولي للوساطة العرقية والدينية}
العنوان = {ماونت فيرنون ، نيويورك}
الإصدار = {2019}.

مشاركة

مقالات ذات صلة

الأديان في إغبولاند: التنويع والأهمية والانتماء

يعد الدين إحدى الظواهر الاجتماعية والاقتصادية التي لها آثار لا يمكن إنكارها على البشرية في أي مكان في العالم. على الرغم من أن الدين يبدو مقدسًا، إلا أنه ليس مهمًا لفهم وجود أي مجموعة من السكان الأصليين فحسب، بل له أيضًا أهمية سياسية في السياقات العرقية والتنموية. وتكثر الأدلة التاريخية والإثنوغرافية على مختلف مظاهر وتسميات ظاهرة الدين. إن أمة الإيغبو في جنوب نيجيريا، على ضفتي نهر النيجر، هي واحدة من أكبر المجموعات الثقافية لريادة الأعمال السوداء في أفريقيا، مع حماسة دينية لا لبس فيها والتي تنطوي على التنمية المستدامة والتفاعلات بين الأعراق داخل حدودها التقليدية. لكن المشهد الديني في إيغبولاند يتغير باستمرار. حتى عام 1840، كانت الديانة (الديانات) السائدة لدى شعب الإيغبو هي الديانة الأصلية أو التقليدية. وبعد أقل من عقدين من الزمن، عندما بدأ النشاط التبشيري المسيحي في المنطقة، تم إطلاق العنان لقوة جديدة من شأنها أن تعيد في نهاية المطاف تشكيل المشهد الديني الأصلي للمنطقة. نمت المسيحية لتقزم هيمنة الأخير. قبل الذكرى المئوية للمسيحية في إيغبولاند، ظهر الإسلام وغيره من الديانات الأقل هيمنة للتنافس ضد ديانات الإيغبو الأصلية والمسيحية. تتتبع هذه الورقة التنوع الديني وصلته الوظيفية بالتنمية المتناغمة في إغبولاند. وتستمد بياناتها من الأعمال المنشورة والمقابلات والمصنوعات اليدوية. ويجادل بأنه مع ظهور ديانات جديدة، سيستمر المشهد الديني للإيغبو في التنويع و/أو التكيف، إما من أجل الشمولية أو التفرد بين الديانات الحالية والناشئة، من أجل بقاء الإيغبو.

مشاركة

اعتناق الإسلام والقومية العرقية في ماليزيا

هذه الورقة هي جزء من مشروع بحثي أكبر يركز على صعود القومية الماليزية العرقية وسيادتها في ماليزيا. في حين أن صعود القومية الماليزية العرقية يمكن أن يعزى إلى عوامل مختلفة، فإن هذه الورقة تركز بشكل خاص على قانون التحول الإسلامي في ماليزيا وما إذا كان قد عزز مشاعر التفوق العرقي الماليزي أم لا. ماليزيا دولة متعددة الأعراق والأديان، حصلت على استقلالها عام 1957 من بريطانيا. يعتبر الملايو، باعتبارهم أكبر مجموعة عرقية، أن الدين الإسلامي جزء لا يتجزأ من هويتهم، وهو ما يفصلهم عن المجموعات العرقية الأخرى التي تم جلبها إلى البلاد خلال الحكم الاستعماري البريطاني. وفي حين أن الإسلام هو الدين الرسمي، فإن الدستور يسمح بممارسة الديانات الأخرى بشكل سلمي من قبل الماليزيين من غير الملايو، أي العرق الصيني والهنود. ومع ذلك، فإن الشريعة الإسلامية التي تحكم زواج المسلمين في ماليزيا تفرض على غير المسلمين اعتناق الإسلام إذا رغبوا في الزواج من مسلمين. في هذه الورقة، أزعم أن قانون التحول الإسلامي قد تم استخدامه كأداة لتعزيز مشاعر القومية الماليزية العرقية في ماليزيا. تم جمع البيانات الأولية بناءً على مقابلات مع المسلمين الماليزيين المتزوجين من غير الماليزيين. وقد أظهرت النتائج أن غالبية الملايو الذين أجريت معهم المقابلات يعتبرون التحول إلى الإسلام أمرا حتميا كما يقتضيه الدين الإسلامي وقانون الدولة. بالإضافة إلى ذلك، فإنهم لا يرون أيضًا أي سبب لاعتراض غير الماليزيين على اعتناق الإسلام، لأنه عند الزواج، سيتم اعتبار الأطفال تلقائيًا ماليزيين وفقًا للدستور، الذي يأتي أيضًا مع الوضع والامتيازات. استندت آراء غير الماليزيين الذين اعتنقوا الإسلام إلى مقابلات ثانوية أجراها علماء آخرون. نظرًا لأن كونك مسلمًا يرتبط بكونك من الملايو، فإن العديد من غير الماليزيين الذين تحولوا إلى الإسلام يشعرون بسرقة إحساسهم بهويتهم الدينية والعرقية، ويشعرون بالضغط لاحتضان ثقافة الملايو العرقية. وفي حين أن تغيير قانون التحول قد يكون صعباً، فإن الحوارات المفتوحة بين الأديان في المدارس والقطاعات العامة قد تكون الخطوة الأولى لمعالجة هذه المشكلة.

مشاركة