Déclaration du Centre international de médiation ethno-religieuse sur les questions prioritaires de la 8e session du Groupe de travail à composition non limitée des Nations Unies sur le vieillissement

Le Centre international de médiation ethno-religieuse (ICERM) s'est engagé à soutenir une paix durable dans les pays du monde entier, et nous sommes bien conscients des contributions que peuvent apporter nos aînés. L'ICERM a créé le Forum mondial des anciens uniquement pour les anciens, les chefs/dirigeants traditionnels ou les représentants de groupes ethniques, religieux, communautaires et autochtones. Nous invitons les contributions de ceux qui ont vécu des changements technologiques, politiques et sociaux étonnants. Nous avons besoin de leur aide pour concilier ces changements avec les lois et traditions coutumières. Nous recherchons leur sagesse pour régler pacifiquement les différends, prévenir les conflits, entamer le dialogue et encourager d'autres méthodes non violentes de résolution des conflits.

Pourtant, alors que nous recherchions des réponses aux questions directrices spécifiques pour cette session, il est décevant de voir que les États-Unis, où notre organisation est basée, ont des opinions limitées sur les droits humains des personnes âgées. Nous avons des lois civiles et pénales pour les protéger contre les abus physiques et financiers. Nous avons des lois pour les aider à conserver une certaine autonomie, même lorsqu'ils ont besoin de tuteurs ou d'autres personnes pour parler en leur nom sur des questions limitées, telles que les soins de santé ou les décisions financières. Pourtant, nous n'avons pas fait grand-chose pour remettre en question les normes sociales, pour maintenir l'inclusion des personnes vieillissantes ou pour réintégrer celles qui se sont isolées.

Premièrement, nous regroupons toutes les personnes de plus de 60 ans dans un seul groupe, comme si elles étaient toutes pareilles. Pouvez-vous imaginer si nous faisions cela pour tous les moins de 30 ans ? Une femme riche de 80 ans à Manhattan qui a accès aux soins de santé et à la médecine moderne a clairement des besoins différents de ceux d'un homme de 65 ans dans l'Iowa agraire. Tout comme nous cherchons à identifier, embrasser et réconcilier les distinctions entre les personnes d'origines ethniques et religieuses différentes, l'ICERM s'efforce d'amener les aînés et d'autres personnes marginalisées dans les conversations qui les concernent. Nous n'oublions pas que ce qui nous affecte les affecte également. C'est vrai que nous ne sommes peut-être pas touchés de la même façon, mais chacun d'entre nous est affecté de manière unique, et chacune de nos expériences est valable. Nous devons prendre le temps de regarder au-delà de l'âge, car à certains égards, nous discriminons également sur cette base et perpétuons les problèmes mêmes que nous cherchons à résoudre.

Deuxièmement, aux États-Unis, nous protégeons les personnes âgées de la discrimination lorsqu'elles travaillent encore, mais il semble y avoir un consentement en ce qui concerne l'accès aux biens et services, aux soins de santé et à l'aide sociale. Nous avons nos propres préjugés à leur encontre lorsqu'ils ne sont pas « productifs ». L'Americans with Disabilities Act les protégera à mesure que leurs limitations physiques diminuent et qu'ils doivent naviguer dans les espaces publics, mais auront-ils des soins de santé et des services sociaux adéquats ? Trop dépend du revenu, et plus d'un tiers de notre population vieillissante vit près du seuil de pauvreté fédéral. Le nombre de ceux qui ont le même plan financier pour leurs dernières années ne devrait qu'augmenter, et à des moments où nous nous préparons également à des pénuries de main-d'œuvre.

Nous ne sommes pas convaincus qu'une législation supplémentaire changerait une grande partie de la discrimination que nous constatons à l'encontre des personnes âgées, et nous ne pensons pas non plus qu'elle serait rédigée conformément à notre Constitution. En tant que médiateurs et facilitateurs qualifiés, nous voyons une occasion de dialogue et de résolution créative de problèmes lorsque nous incluons les populations vieillissantes. Nous avons encore beaucoup à apprendre sur les nombreuses personnes différentes qui composent cette grande partie de la population mondiale. C'est peut-être le moment pour nous d'écouter, d'observer et de collaborer.

Troisièmement, nous avons besoin de plus de programmes qui maintiennent les personnes âgées en contact avec leurs communautés. Là où ils se sont déjà isolés, nous devons les réintégrer par le bénévolat, le mentorat et d'autres programmes qui leur rappellent leur valeur et encouragent leurs contributions continues, non pas comme une punition mais comme une opportunité. Nous avons des programmes pour les enfants, qui ne resteront des enfants que pendant 18 ans. Où sont les programmes équivalents pour les personnes de 60 et 70 ans qui pourraient également avoir 18 ans ou plus pour apprendre et grandir, en particulier lorsque les adultes ont souvent plus de connaissances et d'expérience à partager que les enfants pendant leurs 18 ans ? Je ne veux pas dire que l'éducation des enfants n'a aucune valeur, mais nous manquons d'énormes opportunités lorsque nous ne parvenons pas non plus à autonomiser les personnes âgées.

Comme l'a déclaré American Bar Association Liaison lors de la sixième session, « une convention sur les droits de l'homme pour les personnes âgées doit être plus qu'une simple compilation et spécification des droits. Elle doit aussi changer le paradigme social du vieillissement. (Mock, 2015). L'American Association for Retired Persons est d'accord, ajoutant "En perturbant le vieillissement - en changeant la conversation sur ce que signifie vieillir - nous pouvons susciter des solutions et exploiter des ressources qui font évoluer le lieu de travail, élargir le marché et refaire nos communautés". (Collet, 2017). Nous ne pouvons pas faire tout cela efficacement tant que nous ne remettons pas en question nos propres préjugés implicites sur le vieillissement, ce que nous faisons grâce à une facilitation qualifiée.

Nance L. Schick, Esq., Représentant principal du Centre international de médiation ethno-religieuse au siège des Nations Unies, New York. 

Télécharger la déclaration complète

Déclaration du Centre international de médiation ethno-religieuse sur les questions prioritaires de la 8e session du Groupe de travail à composition non limitée des Nations Unies sur le vieillissement (5 mai 2017).
Partager

Articles Relatifs

Religions en pays igbo : diversification, pertinence et appartenance

La religion est l’un des phénomènes socio-économiques ayant des impacts indéniables sur l’humanité partout dans le monde. Aussi sacro-saint que cela puisse paraître, la religion est non seulement importante pour comprendre l’existence de toute population autochtone, mais elle revêt également une importance politique dans les contextes interethniques et de développement. Les preuves historiques et ethnographiques sur les différentes manifestations et nomenclatures du phénomène religieux abondent. La nation Igbo du sud du Nigeria, des deux côtés du fleuve Niger, est l’un des plus grands groupes culturels d’entrepreneurs noirs d’Afrique, avec une ferveur religieuse indubitable qui implique le développement durable et les interactions interethniques au sein de ses frontières traditionnelles. Mais le paysage religieux du pays Igbo est en constante évolution. Jusqu'en 1840, la ou les religions dominantes des Igbo étaient indigènes ou traditionnelles. Moins de deux décennies plus tard, lorsque l’activité missionnaire chrétienne a commencé dans la région, une nouvelle force s’est déchaînée qui allait finalement reconfigurer le paysage religieux indigène de la région. Le christianisme a grandi jusqu’à éclipser la domination de ce dernier. Avant le centenaire du christianisme en pays igbo, l’islam et d’autres religions moins hégémoniques sont apparus pour rivaliser avec les religions indigènes igbo et le christianisme. Cet article suit la diversification religieuse et sa pertinence fonctionnelle pour le développement harmonieux du pays Igbo. Elle tire ses données d’ouvrages publiés, d’entretiens et d’artefacts. Il soutient qu’à mesure que de nouvelles religions émergent, le paysage religieux igbo continuera à se diversifier et/ou à s’adapter, soit pour l’inclusion, soit pour l’exclusivité parmi les religions existantes et émergentes, pour la survie des Igbo.

Partager

Conversion à l'islam et nationalisme ethnique en Malaisie

Cet article fait partie d’un projet de recherche plus vaste axé sur la montée du nationalisme ethnique malais et de la suprématie en Malaisie. Bien que la montée du nationalisme ethnique malais puisse être attribuée à divers facteurs, cet article se concentre spécifiquement sur la loi de conversion islamique en Malaisie et si elle a renforcé ou non le sentiment de suprématie ethnique malaise. La Malaisie est un pays multiethnique et multiconfessionnel qui a obtenu son indépendance en 1957 face aux Britanniques. Les Malais, qui constituent le groupe ethnique le plus important, ont toujours considéré la religion islamique comme faisant partie intégrante de leur identité, ce qui les sépare des autres groupes ethniques introduits dans le pays pendant la domination coloniale britannique. Bien que l'islam soit la religion officielle, la Constitution autorise la pratique pacifique d'autres religions par les Malaisiens non malais, à savoir les Chinois et les Indiens. Cependant, la loi islamique qui régit les mariages musulmans en Malaisie exige que les non-musulmans doivent se convertir à l'islam s'ils souhaitent épouser des musulmans. Dans cet article, je soutiens que la loi de conversion islamique a été utilisée comme un outil pour renforcer le sentiment de nationalisme ethnique malais en Malaisie. Des données préliminaires ont été collectées sur la base d'entretiens avec des musulmans malais mariés à des non-Malais. Les résultats ont montré que la majorité des Malais interrogés considèrent la conversion à l'Islam comme impérative, comme l'exigent la religion islamique et la loi de l'État. En outre, ils ne voient aucune raison pour laquelle les non-Malais s'opposeraient à la conversion à l'islam, car lors du mariage, les enfants seront automatiquement considérés comme Malais conformément à la Constitution, qui comporte également un statut et des privilèges. Les opinions des non-Malais convertis à l’islam étaient basées sur des entretiens secondaires menés par d’autres chercheurs. Comme être musulman est associé au fait d'être malais, de nombreux non-Malais convertis se sentent privés de leur sentiment d'identité religieuse et ethnique et se sentent obligés d'embrasser la culture ethnique malaise. Bien que modifier la loi sur la conversion puisse être difficile, des dialogues interreligieux ouverts dans les écoles et dans les secteurs publics pourraient être la première étape pour résoudre ce problème.

Partager