Modes alternatifs de règlement des différends adaptés à la culture

La forme dominante de règlement extrajudiciaire des différends (ADR) est née aux États-Unis et intègre les valeurs euro-américaines. Cependant, la résolution des conflits en dehors de l'Amérique et de l'Europe a lieu entre des groupes ayant des systèmes de valeurs culturels, raciaux, religieux et ethniques différents. Le médiateur formé à l'ADR (Global North) lutte pour égaliser le pouvoir entre les partis d'autres cultures et s'adapter à leurs valeurs. Une façon de réussir la médiation est d'utiliser des méthodes basées sur les coutumes traditionnelles et indigènes. Différents types d'ADR peuvent être utilisés pour responsabiliser une partie qui a peu d'influence et pour mieux comprendre la culture dominante de médiation/médiateurs. Les méthodes traditionnelles qui respectent les systèmes de croyances locaux peuvent néanmoins contenir des contradictions avec les valeurs des médiateurs du Nord global. Ces valeurs du Nord global, telles que les droits de l'homme et la lutte contre la corruption, ne peuvent être imposées et peuvent entraîner un difficile examen de conscience par les médiateurs du Nord global sur les défis moyens-fins.  

« Le monde dans lequel vous êtes né n'est qu'un modèle de la réalité. Les autres cultures ne sont pas des tentatives ratées d'être vous-même ; ce sont des manifestations uniques de l'esprit humain. – Wade Davis, anthropologue américain/canadien

Le but de cette présentation est de discuter de la façon dont les conflits sont résolus dans les systèmes de justice autochtones et traditionnels et les sociétés tribales, et de faire des recommandations pour une nouvelle approche par les praticiens du Nord mondial de la résolution alternative des conflits (ADR). Beaucoup d'entre vous ont de l'expérience dans ces domaines, et j'espère que vous participerez pour partager vos expériences.

Les leçons entre les systèmes et la fertilisation croisée peuvent être bonnes tant que le partage est mutuel et respectueux. Il est important que le praticien ADR (et l'entité qui l'embauche ou le fournisse) reconnaisse l'existence et la valeur des autres, en particulier des groupes traditionnels et autochtones.

Il existe de nombreuses formes différentes de règlement extrajudiciaire des conflits. Les exemples incluent la négociation, la médiation, l'arbitrage et l'adjudication. Les gens utilisent d'autres mécanismes pour gérer les différends au niveau local, notamment la pression des pairs, les commérages, l'ostracisme, la violence, l'humiliation publique, la sorcellerie, la guérison spirituelle et la scission de parents ou de groupes résidentiels. La forme dominante de règlement des différends/ADR est née aux États-Unis et intègre les valeurs euro-américaines. J'appelle ce Global North ADR pour le distinguer des approches utilisées dans le Global South. Les praticiens de l'ADR de Global North peuvent inclure des hypothèses sur la démocratie. Selon Ben Hoffman, il existe une « liturgie » de MARC de style Global North, dans laquelle les médiateurs :

  • sont neutres.
  • sont sans pouvoir de décision.
  • sont non directives.
  • faciliter.
  • ne devrait pas proposer de solutions aux parties.
  • ne négociez pas avec les parties.
  • sont impartiaux quant au résultat de la médiation.
  • n'ont aucun conflit d'intérêts.[1]

A cela, j'ajouterais qu'ils :

  • travailler selon des codes éthiques.
  • sont formés et certifiés.
  • maintenir la confidentialité.

Certains ADR sont pratiqués entre des groupes d'origines culturelles, raciales et ethniques différentes, où le praticien a souvent du mal à maintenir le niveau de la table (terrain de jeu) entre les parties, car il existe souvent des différences de pouvoir. Une façon pour le médiateur d'être sensible aux besoins des parties est d'utiliser des méthodes de MARC basées sur des méthodes traditionnelles. Cette approche a des avantages et des inconvénients. Il peut être utilisé pour responsabiliser une partie qui a normalement peu de pouvoir et pour apporter une meilleure compréhension au parti de la culture dominante (de ceux qui sont dans le conflit ou des médiateurs). Certains de ces systèmes traditionnels ont des mécanismes significatifs d'application de la résolution et de surveillance, et sont respectueux des systèmes de croyance des personnes concernées.

Toutes les sociétés ont besoin d'instances de gouvernance et de règlement des différends. Les processus traditionnels sont souvent généralisés comme ceux d'un leader respecté ou d'un aîné facilitant, assurant la médiation, l'arbitrage ou résolvant un différend par la recherche d'un consensus, l'objectif étant de « redresser leurs relations » plutôt que de « trouver la vérité ou de déterminer la culpabilité ou la culpabilité ». responsabilité."

La façon dont beaucoup d'entre nous pratiquent l'ADR est remise en question par ceux qui appellent au rajeunissement et à la récupération du règlement des différends selon la culture et la coutume d'un parti autochtone ou d'un groupe local, ce qui peut être plus efficace.

Le règlement des différends postcoloniaux et de la diaspora nécessite des connaissances au-delà de ce qu'un expert en ADR sans expertise particulière dans le domaine religieux ou culturel peut fournir, bien que certains experts en ADR semblent capables de tout faire, y compris les différends de la diaspora découlant des cultures immigrées aux États-Unis et en Europe .

Plus spécifiquement, les avantages des systèmes traditionnels d'ADR (ou résolution de conflits) peuvent être caractérisés comme suit :

  • culturellement familier.
  • relativement exempt de corruption. (Ceci est important, car de nombreux pays, en particulier au Moyen-Orient, ne respectent pas les normes du Nord mondial en matière d'état de droit et de lutte contre la corruption.)

D'autres caractéristiques typiques de l'ADR traditionnel sont qu'il est :

  • résolution rapide.
  • peu coûteux.
  • accessible et doté de ressources localement.
  • exécutoire dans les communautés intactes.
  • de confiance.
  • axée sur la justice réparatrice plutôt que sur la rétribution, préservant l'harmonie au sein de la communauté.
  • menées par des dirigeants communautaires qui parlent la langue locale et comprennent les problèmes locaux. Les décisions sont susceptibles d'être acceptées par la communauté dans son ensemble.

Pour ceux dans la salle qui ont travaillé avec des systèmes traditionnels ou indigènes, cette liste a-t-elle un sens ? Souhaitez-vous y ajouter plus de caractéristiques, à partir de votre expérience ?

Les méthodes locales peuvent inclure :

  • cercles de pacification.
  • cercles de parole.
  • conférence familiale ou communautaire.
  • guérisons rituelles.
  • nomination d'un ancien ou d'un sage pour statuer sur un différend, d'un conseil d'anciens et de tribunaux communautaires de base.

Le fait de ne pas s'adapter aux défis du contexte local est une cause courante d'échec en ADR lorsqu'on travaille avec des cultures en dehors du Nord global. Les valeurs des décideurs, des praticiens et des évaluateurs qui entreprennent un projet auront une incidence sur les perspectives et les décisions des personnes impliquées dans le règlement des différends. Les jugements sur les compromis entre les différents besoins des groupes de la population sont liés aux valeurs. Les praticiens doivent être conscients de ces tensions et les articuler, au moins pour eux-mêmes, à chaque étape du processus. Ces tensions ne seront pas toujours résolues mais peuvent être réduites en reconnaissant le rôle des valeurs et en travaillant à partir du principe d'équité dans le contexte donné. Bien qu'il existe de nombreux concepts et approches de l'équité, celle-ci est généralement englobée par les éléments suivants quatre facteurs principaux :

  • le respect.
  • neutralité (être libre de tout parti pris et de tout intérêt).
  • Participation.
  • la fiabilité (relative non pas tant à l'honnêteté ou à la compétence qu'à la notion de prudence éthique).

La participation fait référence à l'idée que chacun mérite une chance équitable de réaliser son plein potentiel. Mais bien sûr, dans un certain nombre de sociétés traditionnelles, les femmes sont exclues des opportunités – comme elles l'étaient dans les documents fondateurs des États-Unis, dans lesquels tous les « hommes ont été créés égaux » mais étaient en fait discriminés par l'ethnie, et les femmes ouvertement exclues des opportunités. de nombreux droits et avantages.

Un autre facteur à considérer est la langue. Travailler dans une langue autre que sa langue maternelle peut influencer les jugements éthiques. Par exemple, Albert Costa de l'Universitat Pompeu Fabra en Espagne et ses collègues ont découvert que le langage dans lequel un dilemme éthique est posé peut modifier la façon dont les gens réagissent au dilemme. Ils ont constaté que les réponses fournies par les gens étaient froidement rationnelles et utilitaires, basées sur le plus grand bien pour le plus grand nombre de personnes. Une distance psychologique et émotionnelle s'est créée. Les gens ont également tendance à mieux réussir les tests de logique pure, de langue étrangère, et en particulier les questions avec une réponse évidente mais erronée et une réponse correcte qui prend du temps à être élaborée.

De plus, la culture peut déterminer des codes de comportement, comme dans le cas des Pashtunwali afghans et pakistanais, pour qui un code de comportement a une existence profonde dans l'esprit collectif de la tribu ; elle est considérée comme une « constitution » tacite de la tribu. La compétence culturelle, plus largement, est un ensemble de comportements, d'attitudes et de politiques congruents qui se réunissent dans un système, une agence ou parmi des professionnels qui permettent un travail efficace dans des situations interculturelles. Elle reflète la capacité d'acquérir et d'utiliser des connaissances sur les croyances, les attitudes, les pratiques et les modes de communication des résidents, des clients et de leurs familles pour améliorer les services, renforcer les programmes, accroître la participation communautaire et combler les écarts de statut entre divers groupes de population.

Les activités d'ADR doivent donc être fondées et influencées par la culture, avec des valeurs, des traditions et des croyances qui déterminent le parcours d'une personne et d'un groupe et la voie unique vers la paix et la résolution des conflits. Les services doivent être culturellement ancrés et personnalisés.  L'ethnocentrisme doit être évité. La culture, ainsi que le contexte historique, devraient être inclus dans l'ADR. L'idée de relations doit être élargie pour inclure les tribus et les clans. Lorsque la culture et l'histoire sont laissées de côté ou traitées de manière inappropriée, les opportunités de MARC peuvent être déraillées et davantage de problèmes créés.

Le rôle du praticien du MARC peut être davantage celui d'un facilitateur avec une connaissance presque intime des interactions, des conflits et d'autres dynamiques d'un groupe, ainsi que la capacité et le désir d'intervenir. Pour renforcer ce rôle, il devrait y avoir une formation et des programmes de règlement des différends adaptés à la culture pour les membres des MARC, des groupes de défense des droits civils, des groupes de défense des droits de la personne et des entités gouvernementales qui entrent en contact et/ou consultent les Premiers Peuples et d'autres groupes autochtones, traditionnels et autochtones. Cette formation peut être utilisée comme catalyseur pour développer un programme de règlement des différends qui est culturellement pertinent pour ses communautés respectives. Les commissions des droits de l'homme des États, le gouvernement fédéral, l'armée et d'autres groupes gouvernementaux, les groupes humanitaires, les organisations non gouvernementales et d'autres peuvent, si le projet réussit, être en mesure d'adapter les principes et les techniques de résolution non contradictoire des problèmes de droits de l'homme avec d'autres enjeux et entre d'autres communautés culturelles.

Les méthodes de MARC adaptées à la culture ne sont pas toujours, ni universellement, bonnes. Ils peuvent poser des problèmes éthiques – impliquant un manque de droits pour les femmes, la brutalité, être basés sur des intérêts de classe ou de caste, et autrement ne pas respecter les normes internationales des droits humains. Il peut y avoir plus d'un système traditionnel en vigueur.

L'efficacité de ces mécanismes d'accès aux droits est déterminée non seulement par les affaires gagnées ou perdues, mais aussi par la qualité des jugements rendus, la satisfaction qu'ils procurent au demandeur et le rétablissement de l'harmonie.

Enfin, le praticien ADR peut ne pas être à l'aise avec l'expression de la spiritualité. Aux États-Unis, nous sommes généralement formés pour tenir la religion à l'écart du discours public – et surtout « neutre ». Cependant, il existe une souche d'ADR qui est informée par la religiosité. Un exemple est celui de John Lederach, dont l'approche a été influencée par l'Église mennonite orientale. La dimension spirituelle des groupes avec lesquels on travaille a parfois besoin d'être vérifiée. Cela est particulièrement vrai pour les Amérindiens, les groupes et tribus des Premiers Peuples et au Moyen-Orient.

Zen Roshi Dae Soen Sa Nim a utilisé cette phrase à plusieurs reprises :

« Jetez toutes les opinions, tous les goûts et dégoûts, et ne gardez que l'esprit qui ne sait pas. C'est très important."  (Seung Sahn : Je ne sais pas ; Élevage de bœufs ; http://www.oxherding.com/my_weblog/2010/09/seung-sahn-only-dont-know.html)

Merci beaucoup. Quels commentaires et questions avez-vous? Quels sont quelques exemples de ces facteurs tirés de votre propre expérience ?

Marc Brenman est un ancien Executif Directeur, Commission des droits de l'homme de l'État de Washington.

[1] Ben Hoffman, Institut canadien de négociation appliquée, Win That Agreement: Confessions of a Real World Mediator; Nouvelles du CIIAN ; Hiver 2009.

Cet article a été présenté à la 1ère conférence internationale annuelle du Centre international de médiation ethno-religieuse sur la résolution des conflits ethniques et religieux et la consolidation de la paix, tenue à New York, États-Unis, le 1er octobre 2014.

Titre: "Résolution alternative des conflits culturellement appropriée"

Présentateur: Marc Brenman, ancien directeur exécutif, Commission des droits de l'homme de l'État de Washington.

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