Black Lives Matter : décrypter le racisme crypté

Abstract

L'agitation de la Black Lives Matter mouvement a dominé le discours public aux États-Unis. Mobilisés contre l'assassinat de Noirs non armés, le mouvement et ses sympathisants ont lancé une série de demandes de justice et de dignité pour le peuple noir. Cependant, de nombreux critiques ont soulevé des inquiétudes quant à la légitimité de l'expression, Black Lives Matter  depuis toutes les vies quelle que soit la race, devrait avoir de l'importance. Cet article n'a pas l'intention de poursuivre le débat en cours sur l'utilisation sémantique des vies noires or toutes les vies. Au lieu de cela, l'article cherche à étudier, à travers le prisme des théories critiques afro-américaines (Tyson, 2015) et d'autres théories pertinentes sur les conflits sociaux, le changement souvent négligé mais important qui s'est produit dans les relations raciales en Amérique, un changement de racisme structurel manifeste à sa forme secrète - racisme crypté. C'est l'affirmation de cet article que, tout comme le mouvement des droits civiques a contribué à mettre fin à racisme structurel manifeste, la discrimination et la ségrégation ouvertes, la Black Lives Matter mouvement a courageusement contribué à décrypter racisme crypté aux États-Unis.

Introduction : considérations préliminaires

L'expression «Black Lives Matter», un «mouvement de libération des Noirs» émergent du 21st siècle, a dominé les discours publics et privés aux États-Unis. Depuis sa création en 2012 après l'assassinat extrajudiciaire d'un garçon afro-américain de 17 ans, Trayvon Martin, par un justicier de la communauté de Sanford, en Floride, George Zimmerman, qui a été acquitté par un jury sur la base de la légitime défense sous le « Stand Your Ground statut », légalement connu sous le nom de « Justifiable Use of Force » (Florida Legislature, 1995-2016, XLVI, Ch. 776), le mouvement Black Lives Matter a mobilisé des millions d’Afro-Américains et leurs sympathisants pour lutter contre les meurtres de les Afro-Américains et la brutalité policière ; exiger la justice, l'égalité, l'équité et l'équité ; et de faire valoir leurs revendications en matière de droits humains fondamentaux et de dignité.

Les affirmations avancées par le mouvement Black Lives Matter, bien que largement acceptées par les sympathisants du groupe, ont rencontré des critiques de la part de ceux qui pensent que toutes les vies, indépendamment de leur appartenance ethnique, de leur race, de leur religion, de leur sexe ou de leur statut social, comptent. Les partisans de "All Lives Matter" soutiennent qu'il est injuste de se concentrer uniquement sur les problèmes afro-américains sans reconnaître également les contributions et les sacrifices que les gens des autres communautés font pour protéger tous les citoyens et le pays tout entier, y compris les sacrifices héroïques. de la police. Sur cette base, les expressions All Lives Matter, Native Lives Matter, Latino Lives Matter, Blue Lives Matter et Police Lives Matter ont surgi en réponse directe aux « militants qui se sont mobilisés contre la brutalité policière et les attaques contre les vies noires » (Townes, 2015, § 3).

Bien que les arguments des partisans de toutes les vies comptent puissent sembler objectifs et universels, de nombreux dirigeants éminents en Amérique estiment que l'affirmation «les vies noires comptent» est légitime. Expliquant la légitimité de « les vies noires comptent » et pourquoi elle devrait être prise au sérieux, le président Barack Obama, cité dans Townes (2015), est d'avis :

Je pense que la raison pour laquelle les organisateurs ont utilisé l'expression «la vie des Noirs compte» n'était pas parce qu'ils suggéraient que la vie de personne d'autre ne compte. Ce qu'ils suggéraient, c'est qu'il y a un problème spécifique qui se produit dans la communauté afro-américaine et qui ne se produit pas dans d'autres communautés. Et c'est un problème légitime auquel nous devons nous attaquer. (par. 2)

Ce problème unique à la communauté afro-américaine auquel le président Obama fait référence est lié à la brutalité policière, aux meurtres de Noirs non armés et, dans une certaine mesure, à l'emprisonnement injustifié de jeunes Afro-américains pour des délits mineurs. Comme de nombreux critiques afro-américains l'ont souligné, il y a un « nombre disproportionné de prisonniers de couleur dans ce pays [États-Unis] » (Tyson, 2015, p. 351) qui, selon eux, est dû « aux pratiques discriminatoires raciales au sein du systèmes juridiques et d'application de la loi » (Tyson, 2015, p. 352). Pour ces raisons, certains auteurs affirment que « nous ne disons pas que toutes les vies comptent », car en ce qui concerne la brutalité policière, tous les corps ne sont pas confrontés aux mêmes niveaux de déshumanisation et de violence que les corps noirs » (Brammer, 2015, para 13).

Cet article n'a pas l'intention de poursuivre le débat public sur la question de savoir si Black Lives Matter est légitime ou si All Lives Matter devrait recevoir la même attention que de nombreux auteurs et commentateurs l'ont fait. À la lumière de la discrimination intentionnelle révélée contre la communauté afro-américaine sur la base de la race à travers la brutalité policière, les pratiques judiciaires et d'autres activités à motivation raciale, et sachant que ces pratiques discriminatoires intentionnelles et délibérément commises sont en violation du quatorzième amendement et d'autres lois fédérales , cet article cherche à étudier et à affirmer que le problème sous-jacent que le mouvement Black Lives Matter milite et combat est racisme crypté. Le terme racisme crypté s'inspire de Restrepo et Hincapíe (2013) "The Encrypted Constitution: A New Paradigm of Oppression", qui soutient que :

Le but premier du cryptage est de déguiser toutes les dimensions du pouvoir. Avec le cryptage du langage technolégal et, par conséquent, des procédures, des protocoles et des décisions, les manifestations subtiles de pouvoir deviennent indétectables pour quiconque n'a pas les connaissances linguistiques pour briser le cryptage. Ainsi, le chiffrement dépend de l'existence d'un groupe qui a accès aux formules de chiffrement et d'un autre groupe qui les ignore complètement. Ces derniers, étant des lecteurs non autorisés, sont ouverts à la manipulation. (page 12)

Racisme crypté tel qu'il est utilisé dans cet article montre que raciste crypté connaît et comprend les principes sous-jacents de racisme structurel et la violence, mais ne peuvent manifestement et ouvertement discriminer la communauté afro-américaine parce que la discrimination ouverte et le racisme structurel sont interdits et rendus illégaux par la loi sur les droits civils de 1964 et d'autres lois fédérales. L'argument principal de cet article est que la loi sur les droits civils de 1964 adoptée par le 88e Congrès (1963-1965) et promulguée le 2 juillet 1964 par le président Lyndon B. Johnson a pris fin racisme structurel manifeste mais, malheureusement, n'a pas pris fin racisme crypté, Qui est un secret forme de discrimination raciale. Au lieu de cela, l'interdiction officielle de racisme structurel manifeste a donné naissance à cette nouvelle forme de discrimination raciale intentionnellement occultée par racistes cryptés, mais caché de la communauté afro-américaine victimisée, déshumanisée, terrorisée et exploitée.

Bien que les deux racisme structurel ainsi que  racisme crypté impliquer une position de pouvoir ou d'autorité, comme cela sera détaillé dans les chapitres suivants, ce qui rend racisme crypté différent de racisme structurel est que ce dernier était institutionnalisé et considéré comme légal avant l'adoption du Civil Rights Act de 1964, tandis que le premier est dissimulé individuellement et ne peut être considéré comme illégal que lorsque, ou si et seulement si, il est décrypté et prouvé par des autorités supérieures. Racisme crypté investit une certaine forme de pseudo-pouvoir à la raciste crypté qui à son tour l'utilise pour manipuler les Afro-Américains impuissants, vulnérables et non privilégiés. « La clé du pouvoir en tant que domination dans notre monde pseudo-démocratique et globalisé est son cryptage. Notre tâche est de développer des stratégies pour son décryptage » (Restrepo et Hincapíe, 2013, p. 1). Par analogie entre le mouvement des droits civiques dirigé par le Dr Martin Luther King, Jr. et le mouvement Black Lives Matter dirigé par Patrisse Cullors, Opal Tometi et Alicia Garza, cet article affirme que, tout comme le mouvement des droits civiques a joué un rôle déterminant dans fin racisme structurel manifeste, la discrimination ouverte et la ségrégation aux États-Unis, le mouvement Black Lives Matter a courageusement contribué à décrypter racisme crypté aux États-Unis - une forme de racisme qui a été largement pratiquée par de nombreuses personnes en position de pouvoir, y compris les forces de l'ordre.

Une étude sur l'agitation du mouvement Black Lives Matter ne serait pas complète sans un examen des hypothèses théoriques qui sous-tendent les relations raciales aux États-Unis. Pour cette raison, cet article cherche à s'inspirer de quatre théories pertinentes. La première est « African American Criticism », une théorie critique qui analyse les questions raciales qui ont caractérisé l'histoire afro-américaine depuis « The Middle Passage : the transportation of African captifs across the Atlantic Ocean » (Tyson, 2015, p. 344) pour aux États-Unis où ils ont été soumis comme esclaves pendant de nombreux siècles. Le second est la « Citoyenneté multiculturelle : une théorie libérale des droits des minorités » de Kymlicka (1995) qui reconnaît et accorde des « droits différenciés de groupe » à des groupes particuliers qui ont souffert historiquement du racisme, de la discrimination et de la marginalisation (par exemple, la communauté afro-américaine). La troisième est la théorie de Galtung (1969) violence structurelle qui pourrait se comprendre à partir de la distinction entre « violence directe et indirecte ». Alors que la violence directe capture l'explication des auteurs de la violence physique, la violence indirecte représente des structures d'oppression qui empêchent une partie des citoyens d'avoir accès à leurs besoins et droits humains fondamentaux, forçant ainsi les « réalisations somatiques et mentales réelles des personnes à être inférieures à leurs réalisations potentielles ». (Galtung, 1969, p. 168). Et la quatrième est la critique de Burton (2001) de la « structure traditionnelle de l'élite au pouvoir » - une structure caractérisée par la mentalité « nous-eux » -, qui soutient que les individus qui sont soumis à la violence structurelle par les institutions et les normes inhérentes au la structure de l'élite au pouvoir réagira certainement en utilisant différentes approches comportementales, y compris la violence et la désobéissance sociale.

À travers les lentilles de ces théories des conflits sociaux, l'article analyse de manière critique l'important changement qui s'est produit dans l'histoire de l'Amérique, c'est-à-dire une transition de racisme structurel manifeste à racisme crypté. Ce faisant, des efforts sont faits pour mettre en évidence deux tactiques cruciales inhérentes aux deux formes de racisme. L'un est l'esclavage, la discrimination ouverte et la ségrégation manifeste qui caractérisent le racisme structurel. L'autre est la brutalité policière et les meurtres de Noirs non armés qui sont des exemples de racisme crypté. En fin de compte, le rôle du mouvement Black Lives Matter dans le décryptage du racisme crypté est examiné et articulé.

Racisme structurel

Le plaidoyer du mouvement Black Lives Matter va au-delà de la brutalité policière et des meurtres en cours du peuple afro-américain et des immigrants africains. Les fondateurs de ce mouvement ont déclaré catégoriquement sur leur site Web, #BlackLivesMatter à l'adresse http://blacklivesmatter.com/, qu'« il centre ceux qui ont été marginalisés au sein des mouvements de libération des Noirs, ce qui en fait une tactique pour (re)construire le mouvement de libération des Noirs »..« D'après mon évaluation, le mouvement Black Lives Matter se bat contre racisme crypté. Cependant, on ne peut pas comprendre racisme crypté aux États-Unis sans recourir à racisme structurel, Pour racisme structurel engendré racisme crypté pendant les nombreux siècles de l'activisme non-violent afro-américain et les rapports que cet activisme a eu avec les législations, faisant racisme crypté le frai de racisme structurel.

Avant d'examiner les réalités historiques entourant le racisme aux États-Unis, il est important de réfléchir aux théories des conflits sociaux mentionnées ci-dessus tout en soulignant leur pertinence par rapport au sujet. Commençons par définir les termes : racismestructureet chiffrement. Le racisme est défini comme « les relations de pouvoir inégales qui découlent de la domination sociopolitique d'une race par une autre et qui se traduisent par des pratiques discriminatoires systématiques (par exemple, la ségrégation, la domination et la persécution) » (Tyson, 2015, p. 344). Le racisme ainsi conçu pourrait s'expliquer par la croyance idéologique en l'« autre » supérieur, c'est-à-dire la supériorité de la race dominante sur la race dominée. Pour cette raison, de nombreux théoriciens critiques afro-américains distinguent d'autres terminologies associées au racisme, y compris, mais sans s'y limiter, racismeraciste ainsi que  raciste. Le racisme est « la croyance en la supériorité, l'infériorité et la pureté raciales fondée sur la conviction que les caractéristiques morales et intellectuelles, tout comme les caractéristiques physiques, sont des propriétés biologiques qui différencient les races » (Tyson, 2015, p. 344). Un raciste est donc toute personne qui a de telles croyances en la supériorité, l'infériorité et la pureté raciales. Et un raciste est toute personne qui est en "position de pouvoir en tant que membre du groupe politiquement dominant" qui se livre à des pratiques discriminatoires systématiques, "par exemple, refuser aux personnes qualifiées de couleur un emploi, un logement, une éducation ou toute autre chose à laquelle elles « ont le droit » (Tyson, 2015, p. 344). Avec ces définitions conceptuelles, il devient plus facile pour nous de comprendre racisme structurel ainsi que  racisme crypté.

L'expression, racisme structurel, contient un mot important dont un examen réfléchi aidera notre compréhension du terme. Le mot à examiner est : structure. La structure peut être définie de différentes manières, mais pour les besoins de cet article, les définitions fournies par l'Oxford Dictionary et le Learners Dictionary suffiront. Pour le premier, structure signifie « Construire ou aménager selon un plan ; donner un modèle ou une organisation à quelque chose » (Définition de structure en anglais, nd Dans le dictionnaire en ligne d'Oxford); et selon ce dernier, c'est « la façon dont quelque chose est construit, arrangé ou organisé » (Définition de la structure par Learner, nd dans le dictionnaire en ligne Merriam-Webster). Les deux définitions réunies suggèrent qu'avant la création d'une structure, il y avait un plan, une décision consciente d'arranger ou d'organiser quelque chose selon ce plan, suivie d'une exécution du plan et d'une conformité graduelle et forcée aboutissant à la formation de un motif. Une répétition de ce processus donnera aux gens un sens apparemment faux d'une structure - un mode de vie éternel, immuable, immuable, fixe, statique, constant et universellement acceptable qui reste irrévocable - la façon dont quelque chose est fait. À la lumière de cette définition, nous pouvons comprendre comment des générations d'Européens ont construit, ont été éduqués et ont éduqué leurs descendants en, structures du racisme sans se rendre compte du niveau de dégâts, de blessures et d'injustices qu'ils infligeaient aux autres races, en particulier à la race noire.

Les injustices accumulées orchestrées par le structures du racisme contre les Afro-Américains sont au cœur de l'agitation du mouvement Black Lives Matter pour la justice et l'égalité de traitement. D'un point de vue théorique, l'agitation du mouvement Black Lives Matter pourrait être comprise à partir de la « critique afro-américaine », une théorie critique qui analyse les questions raciales qui ont caractérisé l'histoire afro-américaine depuis « The Middle Passage : le transport de captifs africains à travers le de l'océan Atlantique » (Tyson, 2015, p. 344) aux États-Unis où ils ont été soumis comme esclaves pendant de nombreux siècles. Afin d'expliquer les défis auxquels sont confrontés les Afro-Américains en raison de l'esclavage, du racisme et de la discrimination, les critiques afro-américains utilisent la «théorie de la race critique» (Tyson, 2015, pp. 352-368). Cette théorie porte principalement sur l'examen de nos interactions du point de vue de la race ainsi que sur la manière dont ces interactions affectent le bien-être quotidien des minorités, en particulier la communauté afro-américaine. En analysant les résultats manifestes et cachés des interactions entre les Afro-Américains et la population européenne dominante (blanche autoproclamée) aux États-Unis, Tyson (2015) affirme que :

la théorie critique de la race examine la manière dont les détails de notre vie quotidienne sont liés à la race, même si nous ne nous en rendons pas compte, et étudie les croyances complexes qui sous-tendent ce qui semble être des hypothèses simples et courantes sur la race afin de montrer où et comment le racisme continue de prospérer dans son existence « clandestine ». (p. 352)

Les questions qui viennent à l'esprit sont : En quoi la théorie critique de la race est-elle pertinente pour le mouvement Black Lives Matter ? Pourquoi la discrimination raciale est-elle toujours un problème en Amérique étant donné que les pratiques discriminatoires raciales manifestes perpétrées contre les Afro-Américains pendant la période précédant le mouvement des droits civiques ont été légalement mises fin par les lois sur les droits civils de 1964, et considérant que le courant président des États-Unis est également d'origine afro-américaine ? Pour répondre à la première question, il est important de souligner le fait que les partisans et les opposants du mouvement Black Lives Matter ne sont pas en désaccord sur les questions raciales qui ont conduit à l'émergence du mouvement. Leur désaccord porte sur la manière ou la manière dont les militants du mouvement Black Lives Matter tentent d'atteindre leurs objectifs. Pour montrer que le mouvement Black Lives Matter a une revendication légitime d'égalité, d'équité et d'autres droits de l'homme, leurs détracteurs, en particulier les partisans du mouvement All Lives Matter, incluent implicitement les Afro-Américains dans la catégorie de "Toutes les vies" qui comptent car ils défendre l'égalité et l'équité pour tous les citoyens, sans distinction de race, de sexe, de religion, de capacité, de nationalité, etc.

Le problème avec l'utilisation de "All Lives Matter" est qu'il ne reconnaît pas les réalités historiques et raciales et les injustices passées qui caractérisent les États-Unis. Pour cette raison, de nombreux théoriciens libéraux de les droits des minorités ainsi que  multiculturalisme soutiennent qu'une catégorisation générique telle que « Toutes les vies comptent » exclut les « droits spécifiques à un groupe » ou, en d'autres termes, les « droits différenciés par groupe » (Kymlicka, 1995). Afin de reconnaître et d'accorder des « droits différenciés de groupe » à des groupes particuliers qui ont souffert historiquement du racisme, de la discrimination et de la marginalisation (par exemple, la communauté afro-américaine), Will Kymlicka (1995), l'un des principaux théoriciens de la multiculturalisme, a participé activement à l'analyse philosophique, à la recherche universitaire et à la formulation de politiques sur des questions liées aux droits des groupes minoritaires. Dans son livre « Multicultural Citizenship : A Liberal Theory of Minority Rights », Kymlicka (1995), comme de nombreux théoriciens critiques de la race, estime que le libéralisme tel qu'il a été compris et utilisé dans la formulation des politiques gouvernementales a échoué à promouvoir et à défendre les droits des les minorités qui vivent au sein d'une société plus large, par exemple, la communauté afro-américaine aux États-Unis. L'idée conventionnelle du libéralisme est que « l'engagement libéral envers la liberté individuelle s'oppose à l'acceptation des droits collectifs ; et que l'engagement libéral envers les droits universels s'oppose à l'acceptation des droits de groupes spécifiques » (Kymlicka, 1995, p. 68). Pour Kymlicka (1995), cette « politique de négligence bénigne » (pp. 107-108) qui a conduit à une marginalisation continue des minorités doit être corrigée.

De la même manière, les théoriciens critiques de la race croient que les principes libéraux tels qu'ils ont été formulés et compris sont limités lorsqu'ils sont mis en pratique dans une société multiculturelle. L'idée est que, puisque le conservatisme s'est opposé avec véhémence à toute proposition politique considérée comme bénéfique pour les minorités opprimées, le libéralisme ne devrait pas rester conciliatoire or modérée comme il l'a été sur les questions raciales. il est vrai que le libéralisme a été utile, par exemple, en adoptant un projet de loi qui déségrégeait les écoles, mais les théoriciens critiques de la race pensent qu'il n'a « rien fait pour remédier au fait que les écoles sont encore séparées non par la loi mais par la pauvreté » (Tyson, 2015, p.364). Aussi, même si la Constitution affirme l'égalité des chances pour tous les citoyens, la discrimination continue d'exister au quotidien dans les domaines de l'emploi et du logement. La Constitution n'a pas réussi à arrêter racisme caché et des pratiques discriminatoires à l'encontre des Afro-Américains qui continuent d'être désavantagés, tandis que les Européens (blancs) continuent de profiter privilèges dans presque tous les secteurs de la société.

Le racisme structurel pourrait être décrit comme privilégiant une partie de la société par rapport à l'autre – les minorités. Les membres privilégiés du groupe - la population blanche - ont un accès facile aux dividendes de la gouvernance démocratique tandis que les minorités non privilégiées sont intentionnellement, secrètement ou ouvertement empêchées d'avoir accès aux mêmes dividendes fournis par la gouvernance démocratique. Qu'est-ce alors privilège blanc? Comment le non privilégié Les enfants afro-américains qui, sans avoir le choix, sont nés dans la pauvreté, des quartiers pauvres, des écoles non équipées et des circonstances qui justifient les préjugés, la surveillance, l'arrêt et la fouille, et parfois la brutalité policière, sont aidés à rivaliser avec leurs homologues blancs ?

Le « privilège blanc », selon Delgado & Stefancic (2001, cité dans Tyson, 2015) pourrait être défini comme « la myriade d'avantages sociaux, d'avantages et de courtoisies qui accompagnent le fait d'être membre de la race dominante » (p. 361 ). En d'autres termes, « le privilège blanc est une forme de racisme quotidien parce que toute la notion de privilège repose sur le concept de désavantage » (Tyson, 2015, p. 362). Pour Wildman (1996, cité dans Tyson, 2015), renoncer au privilège des Blancs revient à « arrêter de prétendre que la race n'a pas d'importance » (p. 363). La notion de privilège est très pertinente pour comprendre la situation afro-américaine. Naître dans une famille afro-américaine ne dépend pas du choix d'un enfant afro-américain. En d'autres termes, il est basé sur la chance et non sur le choix ; et pour cette raison, l'enfant afro-américain ne devrait pas être puni à cause d'un choix ou d'une décision qu'il n'a pas fait. De ce point de vue, Kymlicka (1995) croit fermement que les « droits spécifiques à un groupe » ou « droits différenciés par groupe » sont justifiés « dans le cadre d'une théorie égalitaire libérale… qui souligne l'importance de rectifier les inégalités non choisies » (p. 109). En poussant un peu plus loin cette ligne de pensée et jusqu'à sa conclusion logique, on pourrait soutenir que les revendications du mouvement «Black Lives Matter» devraient également être considérées comme justifiables, car ces revendications sont essentielles pour comprendre comment les victimes du racisme structurel ou institutionnel et la violence se sentent.

L'un des théoriciens des conflits sociaux dont les travaux sur la « violence structurelle » restent pertinents pour la compréhension des racisme structurel or racisme institutionnalisé aux États-Unis est Galtung (1969). La notion de violence structurelle de Galtung (1969) qui s'inspire   ainsi que  indirect la violence, entre autres, pourrait nous aider à comprendre comment fonctionnent les structures et les institutions conçues pour engendrer la discrimination raciale contre la race afro-américaine et les autres minorités. Alors que violence directe capture l'explication des auteurs de la violence physiqueviolence indirecte représente des structures d'oppression qui empêchent une partie des citoyens d'avoir accès à leurs besoins et droits humains fondamentaux, forçant ainsi les « réalisations somatiques et mentales réelles des gens à être inférieures à leurs réalisations potentielles » (Galtung, 1969, p. 168).

Par analogie, on pourrait soutenir que, tout comme les indigènes du delta du Niger au Nigeria ont subi les effets insupportables de la violence structurelle aux mains du gouvernement nigérian et des multinationales pétrolières, l'expérience afro-américaine aux États-Unis, à partir de du temps de l'arrivée des premiers esclaves, en passant par le temps des ÉmancipationLoi sur les droits civils, et jusqu'à l'émergence récente de la Black Lives Matter mouvement, a été fortement marqué par violence structurelle. Dans le cas du Nigeria, l'économie du Nigeria est principalement basée sur les ressources naturelles, en particulier l'extraction de pétrole dans la région du delta du Niger. Les dividendes de la vente du pétrole provenant du delta du Niger sont utilisés pour développer les autres grandes villes, enrichir les campagnes d'extraction étrangères et leurs employés expatriés, payer les politiciens, ainsi que construire des routes, des écoles et d'autres infrastructures dans les autres villes. Cependant, les habitants du delta du Niger souffrent non seulement des effets néfastes de l'extraction pétrolière - par exemple la pollution de l'environnement et la destruction de leur habitat donné par Dieu -, mais ils ont été négligés pendant des siècles, réduits au silence, soumis à une pauvreté abjecte et à des traitements inhumains. Cet exemple m'est venu spontanément à l'esprit alors que je lisais les explications de Galtung (1969) sur la violence structurelle. De même, l'expérience afro-américaine de la violence structurelle selon Tyson (2015) est due à :

l'incorporation de politiques et de pratiques racistes dans les institutions par lesquelles une société fonctionne : par exemple, l'éducation ; les gouvernements fédéral, étatiques et locaux ; la loi, à la fois en termes de ce qui est écrit dans les livres et de la manière dont elle est mise en œuvre par les tribunaux et par les fonctionnaires de police ; les soins de santé et le monde de l'entreprise. (p. 345)

Le démantèlement des structures qui reposent sur des politiques racistes nécessite une remise en cause non violente ou parfois violente et coûteuse des institutions et des structures d'oppression. De la même manière que les dirigeants du delta du Niger, défendus par Ken Saro-Wiwa, ont mené une lutte non violente pour la justice contre les dictateurs militaires nigérians de l'époque, pour laquelle Saro-Wiwa et bien d'autres ont payé le prix de la liberté de leur vie en tant que dictateurs militaires. les a condamnés à mort sans procès, Martin Luther King Jr. « est devenu le chef du mouvement des droits civiques » (Lemert, 2013, p. 263) qui a utilisé des moyens non violents pour mettre fin légalement à la discrimination raciale officielle aux États-Unis. Malheureusement, le Dr King « a été assassiné à Memphis en 1968 alors qu'il organisait la « marche des pauvres » sur Washington » (Lemert, 2013, p. 263). L'assassinat d'activistes non violents comme le Dr King et Ken Saro-Wiwa nous enseigne une leçon importante sur la violence structurelle. Selon Galtung (1969):

 Lorsque la structure est menacée, ceux qui profitent de la violence structurelle, surtout ceux qui sont au sommet, essaieront de préserver le statu quo si bien adapté pour protéger leurs intérêts. En observant les activités de divers groupes et personnes lorsqu'une structure est menacée, et plus particulièrement en remarquant qui vient à la rescousse de la structure, on introduit un test opérationnel qui permet de classer les membres de la structure en fonction de leur intérêt dans le maintien de la structure. (p.179)

La question qui vient à l'esprit est la suivante : combien de temps les gardiens de la violence structurelle continueront-ils à maintenir la structure ? Dans le cas des États-Unis, il a fallu tant de décennies pour entamer le processus de démantèlement des structures ancrées dans la discrimination raciale, et comme l'a montré le mouvement Black Lives Matter, il y a beaucoup de travail à faire.

Conformément à l'idée de Galtung (1969) sur la violence structurelle, Burton (2001), dans sa critique de la « structure traditionnelle de l'élite au pouvoir » - une structure caractérisée par la mentalité « nous-ils » -croit que les individus qui sont soumis à la violence structurelle par les institutions et les normes inhérentes à la structure de l'élite au pouvoir réagiront certainement en utilisant différentes approches comportementales, y compris la violence et la désobéissance sociale. S'appuyant sur la croyance en la crise de civilisation, l'auteur met en évidence le fait que l'usage de la coercition ne suffit plus à entretenir une violence structurelle contre ses victimes. Les progrès considérables des technologies de la communication, par exemple, l'utilisation des médias sociaux et la capacité d'organiser et de rallier les partisans peuvent facilement provoquer le changement social nécessaire - changement dans la dynamique du pouvoir, restauration de la justice et, surtout, la fin de la violence structurelle dans la société.

Racisme crypté

Comme indiqué dans les chapitres précédents - les chapitres qui traitent des considérations préliminaires et racisme structurel – une des différences entre racisme structurel ainsi que  racisme crypté est qu'à l'époque du racisme structurel, les Afro-Américains étaient légalement étiquetés comme non-citoyens ou étrangers et ont été privés du droit de vote et de la possibilité de se mobiliser pour le plaidoyer, l'action et la justice, tout en courant un risque élevé d'être tués par les Européens (blancs ) suprémacistes aux États-Unis, en particulier dans le Sud. Les Noirs, selon Du Bois (1935, cité dans Lemert, 2013) étaient confrontés aux effets du racisme chronique dans le Sud. Cela se traduit par le « salaire public et psychologique » différencié que le « groupe blanc d'ouvriers » (Lemert, 2013, p. 185) percevait en plus de son bas salaire, par opposition au « groupe noir d'ouvriers » qui souffrait structurellement. , la discrimination psychologique et publique. De plus, les médias grand public « ont presque totalement ignoré le nègre, sauf dans le crime et le ridicule » (Lemert, 2013, p. 185). Les Européens n'avaient aucun respect pour les esclaves africains qu'ils amenaient en Amérique, mais leurs produits étaient très appréciés et chéris. L'ouvrier africain était « éloigné et aliéné » de son produit. Cette expérience pourrait être davantage illustrée à l'aide de la théorie de Marx (citée dans Lemert, 2013) sur le « travail étranger » qui stipule que :

L'aliénation du travailleur à son produit signifie non seulement que son travail devient un objet, une existence extérieure, mais qu'il existe hors de lui, indépendamment, comme quelque chose qui lui est étranger, et qu'il devient une puissance propre face à lui ; cela signifie que la vie qu'il a conférée à l'objet se présente à lui comme quelque chose d'hostile et d'étranger. (p. 30)

L'aliénation de l'esclave africain à ses produits – les produits mêmes de son propre travail – est hautement symbolique pour comprendre la valeur attribuée aux Africains par leurs ravisseurs européens. Le fait que l'esclave africain ait été dépouillé de son droit au produit de son travail signifie que ses ravisseurs ne le considéraient pas comme un être humain, mais comme une chose, comme quelque chose d'inférieur, une propriété qui pouvait être achetée et vendue, qui pouvait être utilisée ou détruit à volonté. Cependant, après l'abolition de l'esclavage et le Civil Rights Act de 1964 qui a officiellement interdit la discrimination raciale aux États-Unis, la dynamique du racisme en Amérique a changé. Le moteur (ou l'idéologie) qui a inspiré et catalysé le racisme a été transféré de l'État et inscrit dans l'esprit, la tête, les yeux, les oreilles et les mains de certains Européens (blancs). Depuis que l'état a été pressurisé pour interdire racisme structurel manifeste, le racisme structurel n'était plus légal mais désormais illégal.

Comme on le dit souvent, « les vieilles habitudes ont la vie dure », il est très difficile de changer et d'abandonner un comportement ou une habitude habituels et existants afin de s'adapter à un nouveau mode de vie - une nouvelle culture, une nouvelle conception du monde et une nouvelle habitude. Depuis vous ne pouvez pas apprendre de nouveaux tours à un vieux chien, il devient extrêmement difficile et lent pour certains Européens (blancs) d'abandonner le racisme et d'embrasser un nouvel ordre de justice et d'égalité. Par la loi officielle de l'État et en théorie, le racisme a été aboli au sein des structures d'oppression autrefois instituées. Par héritage culturel informel et accumulé, et dans la pratique, le racisme s'est métamorphosé de ses principes structurels à une forme cryptée ; de la tutelle de l'État à la juridiction de l'individu ; de sa nature manifeste et évidente à des formes plus cachées, obscures, cachées, secrètes, invisibles, masquées, voilées et déguisées. Ce fut la naissance de racisme crypté aux États-Unis d'Amérique contre lesquels milite, proteste et combat le mouvement Black Lives Matter au 21st siècle.

Dans la partie introductive de cet article, j'ai déclaré que mon utilisation du terme, racisme crypté s'inspire de Restrepo et Hincapíe (2013) "The Encrypted Constitution: A New Paradigm of Oppression", qui soutient que :

Le but premier du cryptage est de déguiser toutes les dimensions du pouvoir. Avec le cryptage du langage technolégal et, par conséquent, des procédures, des protocoles et des décisions, les manifestations subtiles de pouvoir deviennent indétectables pour quiconque n'a pas les connaissances linguistiques pour briser le cryptage. Ainsi, le chiffrement dépend de l'existence d'un groupe qui a accès aux formules de chiffrement et d'un autre groupe qui les ignore complètement. Ces derniers, étant des lecteurs non autorisés, sont ouverts à la manipulation. (page 12)

De cette citation, on pourrait facilement comprendre les caractéristiques internes de racisme crypté. Premièrement, dans une société raciste cryptée, il y a deux groupes de personnes : le groupe privilégié et le groupe non privilégié. Les membres privilégiés du groupe ont accès à ce que Restrepo et Hincapíe (2013) appellent des « formules de cryptage » (p. 12) sur lesquelles les principes de racisme caché ou crypté et les pratiques discriminatoires sont fondées. Parce que les membres du groupe privilégié sont ceux qui occupent des postes de direction dans les fonctions publiques et d'autres secteurs stratégiques de la société, et compte tenu du fait qu'ils possèdent le formules de cryptage, c'est-à-dire les codes secrets avec lesquels les membres du groupe privilégié codent et décodent l'algorithme ou les ensembles d'instructions et les modèles d'interactions entre les groupes privilégiés et non privilégiés, ou en d'autres termes et explicitement, entre les blancs et les noirs aux États-Unis, les les blancs (privilégiés) pourraient facilement discriminer et marginaliser les Afro-Américains (noirs non privilégiés), parfois sans se rendre compte qu'ils sont racistes. Ce dernier, n'ayant pas accès au formules de cryptage, les ensembles secrets d'informations, ou les codes secrets de fonctionnement qui circulent au sein du groupe privilégié, ne réalisent parfois même pas ce qui leur arrive. Cela explique la nature de la discrimination raciale secrète, cachée ou cryptée qui se produit dans le système éducatif, le logement, l'emploi, la politique, les médias, les relations police-communauté, le système judiciaire, etc. Tyson (2015) capture indirectement l'idée de racisme crypté et comment cela fonctionne aux États-Unis en affirmant que :

Comme de nombreux Américains de toutes les couleurs le savent, cependant, le racisme n'a pas disparu : il est simplement devenu « clandestin ». Autrement dit, l'injustice raciale aux États-Unis est toujours un problème majeur et urgent ; c'est simplement devenu moins visible qu'avant. L'injustice raciale est pratiquée en cachette, pour ainsi dire, pour éviter des poursuites judiciaires, et elle s'est développée d'une manière que, dans de nombreux cas, seules ses victimes connaissent vraiment bien. (p.351)

Il existe de nombreux exemples avec lesquels on pourrait démontrer les opérations des racistes cryptés. Un exemple est l'opposition ouverte et déraisonnable de certains républicains à toutes les propositions politiques présentées par le président Barack Obama, le premier président afro-américain des États-Unis. Même après avoir remporté les élections présidentielles en 2008 et 2012, un groupe de républicains défendu par Donald Trump soutient toujours que le président Obama n'est pas né aux États-Unis. Bien que de nombreux Américains ne prennent pas Trump au sérieux, il convient de s'interroger sur ses motivations à priver Obama de ses droits constitutionnels en tant que citoyen américain de naissance. N'est-ce pas une façon secrète, codée ou cryptée de dire qu'Obama n'est pas qualifié pour être président des États-Unis parce qu'il est un homme noir d'origine africaine, et pas assez blanc pour être président dans un pays dont la majorité est blanche?

Un autre exemple est l'affirmation que les critiques afro-américains citent concernant les pratiques discriminatoires raciales au sein des systèmes juridiques et d'application de la loi. « La possession de 28 grammes de crack (utilisé principalement par les Noirs américains) déclenche automatiquement une peine de cinq ans de prison obligatoire. Cependant, il faut 500 grammes de cocaïne en poudre (utilisée principalement par les Américains blancs) pour déclencher cette même peine de cinq ans de prison obligatoire » (Tyson, 2015, p. 352). En outre, la surveillance policière motivée par la race et les préjugés dans les quartiers afro-américains et les arrêts et fouilles qui en résultent, la brutalité policière et les tirs inutiles sur des Afro-Américains non armés pourraient également être considérés comme découlant des principes de racisme crypté.

Racisme crypté tel qu'il est utilisé dans cet article montre que raciste crypté connaît et comprend les principes sous-jacents de racisme structurel et la violence, mais ne peuvent manifestement et ouvertement discriminer la communauté afro-américaine parce que la discrimination ouverte et le racisme structurel manifeste sont interdits et rendus illégaux par la loi sur les droits civils de 1964 et d'autres lois fédérales. La loi sur les droits civils de 1964 adoptée par le 88e Congrès (1963-1965) et promulguée le 2 juillet 1964 par le président Lyndon B. Johnson a pris fin racisme structurel manifeste mais, malheureusement, n'a pas pris fin racisme crypté, Qui est un secret forme de discrimination raciale. En mobilisant constamment et progressivement des millions de personnes non seulement aux États-Unis mais aussi dans le monde entier contre la programme raciste cryptéun des suprématistes blancs, le mouvement Black Lives Matter a réussi à créer une prise de conscience et à élever notre conscience sur les faits de racisme crypté se manifester sous de nombreuses formes, allant du profilage à la brutalité policière ; des citations et des arrestations aux meurtres d'Afro-Américains non armés ; ainsi que des pratiques discriminatoires en matière d'emploi et de logement à la marginalisation et à l'oppression à motivation raciale dans les écoles. Ce sont quelques exemples de racisme crypté que le mouvement Black Lives Matter a contribué à décrypter.

Décrypter le racisme crypté

Ceci racisme crypté a été décrypté à travers l'activisme du mouvement Black Lives Matter n'est pas par un dessein préétabli, mais par sérendipité - terme utilisé le 28 janvier 1754 par Horace Walpole qui signifie « découvertes, par accident et sagacité, de choses » (Lederach 2005, p. 114) encore inconnues. Ce n'est pas par l'intelligence commune des fondateurs du mouvement Black Lives Matter, mais par l'agonie et la douleur des adolescents non armés et des centaines de vies noires qui ont été brusquement coupées par les armes des suprématistes blancs autoproclamés dans le cœur desquels est une haine empoisonnée cryptée envers les vies noires, et dans l'esprit, la tête et le cerveau de qui la décision de tuer une personne noire non armée a été déclenchée par la réminiscence de l'ancien structures du racisme.

On pourrait soutenir que la brutalité policière, les préjugés, les préjugés et les stéréotypes contre la race noire dans tout le pays étaient également répandus dans les anciennes structures du racisme. Mais les événements de Ferguson, dans le Missouri, ont donné aux chercheurs, aux décideurs et au grand public une compréhension approfondie de la nature de racisme crypté. L'activisme du mouvement Black Lives Matter a contribué à éclairer l'enquête sur les pratiques discriminatoires et les meurtres d'Afro-Américains non armés. L'enquête sur le département de police de Ferguson menée et publiée par la Division des droits civils du ministère de la Justice des États-Unis le 4 mars 2015 après le meurtre de Michael Brown, Jr. révèle que les pratiques d'application de la loi de Ferguson nuisent de manière disproportionnée aux résidents afro-américains de Ferguson et sont motivées en partie par des préjugés raciaux, y compris des stéréotypes (DOJ Report, 2015, p. 62). Le rapport explique en outre que les actions d'application de la loi de Ferguson imposent un impact disparate sur les Afro-Américains qui viole la loi fédérale; et que les pratiques d'application de la loi de Ferguson sont motivées en partie par une intention discriminatoire en violation du quatorzième amendement et d'autres lois fédérales (DOJ Civil Rights Division Report, 2015, pp. 63 – 70).

Par conséquent, il n'est pas surprenant que la communauté afro-américaine soit scandalisée par les pratiques racistes des forces de police dominées par les Blancs. Une question qui vient à l'esprit est la suivante : la division des droits civils du DOJ aurait-elle pu enquêter sur le département de police de Ferguson si ce n'était pour l'activisme du mouvement Black Lives Matter ? Probablement pas. Peut-être que, sans les manifestations persistantes organisées par le mouvement Black Lives Matter, les meurtres à motivation raciste de Noirs non armés en Floride, Ferguson, New York, Chicago, Cleveland et dans de nombreuses autres villes et États par la police, ne seraient pas ont été exposés et étudiés. Le mouvement Black Lives Matter pourrait donc être interprété comme une « voix de couleur » unique (Tyson, 2015, p. 360) – un concept de race critique qui soutient que « les écrivains et penseurs des minorités sont généralement dans une meilleure position que les écrivains et penseurs blancs ». écrire et parler de la race et du racisme parce qu'ils vivent directement le racisme » (Tyson, 2015, p. 360). Les partisans de la «voix de la couleur» invitent les victimes de discrimination raciale à raconter leurs histoires lorsqu'elles ont vécu la discrimination. Le mouvement Black Lives Matter joue ce rôle important de narration et, ce faisant, il sert de 21st appel du siècle non seulement à changer le statu quo actuel intégré dans racisme crypté, mais pour exposer et décrypter ce que Restrepo et Hincapíe (2013) appellent les « formules de cryptage » (p. 12), les codes secrets avec lesquels les membres du groupe privilégié codent et décodent l'algorithme et les modèles d'interactions entre les groupes privilégiés et non privilégiés , ou autrement et explicitement, entre les blancs et les noirs aux États-Unis.

Conclusion

Étant donné la nature complexe et compliquée du racisme aux États-Unis et compte tenu des limites rencontrées par l'auteur lors de la collecte de données sur les nombreux cas de violence contre les Noirs, la plupart des critiques peuvent affirmer que cet article manque de données de terrain suffisantes (c'est-à-dire de sources primaires ) sur lesquels doivent se fonder les arguments et les positions de l'auteur. Certes, une recherche sur le terrain ou d'autres méthodes de collecte de données sont une condition nécessaire pour des résultats et des conclusions de recherche valides, mais on pourrait également affirmer qu'elles ne sont pas une condition suffisante pour une analyse critique des conflits sociaux, comme cela a été fait de manière réfléchie dans cet article. en utilisant les théories des conflits sociaux qui sont pertinentes pour le sujet à l'étude.

Comme indiqué dans l'introduction, l'objectif principal de cet article est d'examiner et d'analyser les activités du mouvement "Black Lives Matter" et leurs efforts pour découvrir la discrimination raciale cachée ancrée dans les institutions et l'histoire des États-Unis afin créer une voie pour la justice, l'égalité et l'équité pour les minorités, en particulier la communauté afro-américaine. Pour atteindre cet objectif, l'article a examiné quatre théories pertinentes sur les conflits sociaux : la « critique afro-américaine » (Tyson, 2015, p. 344) ; Kymlicka (1995) « Citoyenneté multiculturelle : une théorie libérale des droits des minorités » qui reconnaît et accorde des « droits différenciés selon les groupes » à des groupes particuliers qui ont souffert historiquement du racisme, de la discrimination et de la marginalisation ; La théorie de Galtung (1969) violence structurelle qui met en évidence les structures d'oppression qui empêchent une partie des citoyens d'avoir accès à leurs besoins et droits humains fondamentaux, forçant ainsi les « réalisations somatiques et mentales réelles des gens à être inférieures à leurs réalisations potentielles » (Galtung, 1969, p. 168) ; et enfin la critique de Burton (2001) de la « structure traditionnelle de l'élite au pouvoir » - une structure caractérisée par la mentalité « nous-eux » -, qui soutient que les individus qui sont soumis à la violence structurelle par les institutions et les normes inhérentes au pouvoir - la structure de l'élite répondra certainement en utilisant différentes approches comportementales, y compris la violence et la désobéissance sociale.

L'analyse du conflit racial aux États-Unis que cet article a menée avec succès à la lumière de ces théories et à l'aide d'exemples concrets révèle une transition ou un déplacement de racisme structurel manifeste à racisme crypté. Cette transition s'est produite parce que par la loi officielle de l'État et en théorie, le racisme a été aboli aux États-Unis. Par un héritage culturel informel et accumulé, et dans la pratique, le racisme s'est métamorphosé de ses principes structurels manifestes à une forme cryptée et secrète ; elle est passée de la surveillance de l'État à la compétence de l'individu ; de sa nature manifeste et évidente à des formes plus cachées, obscures, cachées, secrètes, invisibles, masquées, voilées et déguisées.

Cette forme dissimulée, cachée, codée ou secrète de discrimination raciale est ce que ce document appelle le racisme crypté. Cet article affirme que, tout comme le mouvement des droits civiques a contribué à mettre fin à racisme structurel manifeste, la discrimination ouverte et la ségrégation aux États-Unis, le mouvement Black Lives Matter a courageusement contribué à décrypter racisme crypté aux Etats-Unis. Un exemple particulier pourrait être les événements de Ferguson, Missouri, qui ont fourni une compréhension approfondie de la nature de racisme crypté aux chercheurs, aux décideurs et au grand public par le biais du rapport du DOJ (2015) qui révèle que les pratiques d'application de la loi de Ferguson nuisent de manière disproportionnée aux résidents afro-américains de Ferguson et sont motivées en partie par des préjugés raciaux, y compris des stéréotypes (p. 62). Le mouvement Black Lives Matter est donc une « voix de couleur » unique (Tyson, 2015, p. 360) aidant les Afro-Américains historiquement dominés et racialement marginalisés à raconter leurs histoires lorsqu'ils ont été victimes de discrimination.

Leurs histoires ont contribué à décrypter le racisme crypté aux États-Unis. Cependant, des recherches supplémentaires sont nécessaires pour comprendre les différentes manières par lesquelles les 21st militants afro-américains non-violents du siècle font entendre leur voix, et d'analyser les défis qu'ils rencontrent dans leur activisme ainsi que d'examiner la réaction du gouvernement et de la population blanche dominante. 

Bibliographie

Brammer, JP (2015, 5 mai). Les Amérindiens sont le groupe le plus susceptible d'être tué par la police. Examen de la nation bleue. Extrait de http://bluenationreview.com/

Burton, JW (2001). Où allons-nous à partir d'ici? La revue internationale des études sur la paix, 6(1). Extrait de http://www.gmu.edu/programs/icar/ijps/vol6_1/Burton4.htm

Les vies des noirs comptent. (sd). Extrait le 8 mars 2016 de http://blacklivesmatter.com/about/

Définition de structure En anglais. (nd) Dans Le dictionnaire en ligne d'Oxford. Extrait de http://www.oxforddictionaries.com/us/definition/american_english/structure

Du Bois WEB (1935). Reconstruction noire en Amérique. New York : Athénée.

Galtung, J. (1969). Recherche sur la violence, la paix et la paix. Journal de recherche sur la paix, 6(3), 167-191. Extrait de http://www.jstor.org/stable/422690

Enquête sur le département de police de Ferguson. (2015, 4 mars). Rapport de la Division des droits civils du ministère de la Justice des États-Unis. Extrait le 8 mars 2016 de https://www.justice.gov/

En ligneKymlicka, W. (1995). Citoyenneté multiculturelle : une théorie libérale des droits des minorités. New York: Oxford University Press.

Définition de la structure par l'apprenant. (nd) Dans Dictionnaire d'apprentissage en ligne de Merriam-Webster. Extrait de http://learnersdictionary.com/definition/structure

Lederach, JP (2005). L'imagination morale : l'art et l'âme de construire la paix. New York: Oxford University Press.

Lemert, C. (éd.) (2013). Théorie sociale : les lectures multiculturelles, globales et classiques. Boulder, CO: Westview Press.

Restrepo, RS & Hincapíe GM (2013, 8 août). La constitution cryptée : un nouveau paradigme de l'oppression. Pensée juridique critique. Extrait de http://criticallegalthinking.com/

Les statuts de la Floride de 2015. (1995-2016). Extrait le 8 mars 2016 de http://www.leg.state.fl.us/Statutes/

Townes, C. (2015, 22 octobre). Obama explique le problème avec « toutes les vies comptent ». ThinkProgress. Extrait de http://thinkprogress.org/justice/

Tyson, L. (2015). La théorie critique aujourd'hui : un guide convivial. New York, NY : Routledge.

L'auteur, Dr Basil Ugorji, est le président-directeur général du Centre international de médiation ethno-religieuse. Il a obtenu un doctorat. en analyse et résolution des conflits du Département d'études sur la résolution des conflits, Collège des arts, des sciences humaines et sociales, Université Nova Southeastern, Fort Lauderdale, Floride.

Partager

Articles Relatifs

Religions en pays igbo : diversification, pertinence et appartenance

La religion est l’un des phénomènes socio-économiques ayant des impacts indéniables sur l’humanité partout dans le monde. Aussi sacro-saint que cela puisse paraître, la religion est non seulement importante pour comprendre l’existence de toute population autochtone, mais elle revêt également une importance politique dans les contextes interethniques et de développement. Les preuves historiques et ethnographiques sur les différentes manifestations et nomenclatures du phénomène religieux abondent. La nation Igbo du sud du Nigeria, des deux côtés du fleuve Niger, est l’un des plus grands groupes culturels d’entrepreneurs noirs d’Afrique, avec une ferveur religieuse indubitable qui implique le développement durable et les interactions interethniques au sein de ses frontières traditionnelles. Mais le paysage religieux du pays Igbo est en constante évolution. Jusqu'en 1840, la ou les religions dominantes des Igbo étaient indigènes ou traditionnelles. Moins de deux décennies plus tard, lorsque l’activité missionnaire chrétienne a commencé dans la région, une nouvelle force s’est déchaînée qui allait finalement reconfigurer le paysage religieux indigène de la région. Le christianisme a grandi jusqu’à éclipser la domination de ce dernier. Avant le centenaire du christianisme en pays igbo, l’islam et d’autres religions moins hégémoniques sont apparus pour rivaliser avec les religions indigènes igbo et le christianisme. Cet article suit la diversification religieuse et sa pertinence fonctionnelle pour le développement harmonieux du pays Igbo. Elle tire ses données d’ouvrages publiés, d’entretiens et d’artefacts. Il soutient qu’à mesure que de nouvelles religions émergent, le paysage religieux igbo continuera à se diversifier et/ou à s’adapter, soit pour l’inclusion, soit pour l’exclusivité parmi les religions existantes et émergentes, pour la survie des Igbo.

Partager

Plusieurs vérités peuvent-elles exister simultanément ? Voici comment une censure à la Chambre des Représentants peut ouvrir la voie à des discussions difficiles mais critiques sur le conflit israélo-palestinien sous différents angles.

Ce blog se penche sur le conflit israélo-palestinien en reconnaissant diverses perspectives. Il commence par un examen de la censure de la représentante Rashida Tlaib, puis examine les conversations croissantes entre diverses communautés – aux niveaux local, national et mondial – qui mettent en évidence la division qui existe partout. La situation est très complexe et implique de nombreux problèmes tels que les conflits entre personnes de confessions et d’ethnies différentes, le traitement disproportionné des représentants de la Chambre dans le processus disciplinaire de la Chambre et un conflit multigénérationnel profondément enraciné. Les subtilités de la censure de Tlaib et l’impact sismique qu’elle a eu sur tant de personnes rendent encore plus crucial l’examen des événements qui ont lieu entre Israël et la Palestine. Tout le monde semble avoir les bonnes réponses, mais personne ne peut être d’accord. Pourquoi est-ce le cas?

Partager