Remettre en question les métaphores non pacifiques sur la foi et l'ethnicité : une stratégie pour promouvoir une diplomatie, un développement et une défense efficaces
Abstract
Ce discours d'ouverture vise à remettre en question les métaphores non pacifiques qui ont été et continuent d'être utilisées dans nos discours sur la foi et l'ethnicité comme un moyen de promouvoir une diplomatie, un développement et une défense efficaces. C'est essentiel parce que les métaphores ne sont pas seulement "un discours plus pittoresque". Le pouvoir des métaphores repose sur leur capacité à assimiler de nouvelles expériences afin de permettre au domaine plus récent et abstrait de l'expérience d'être compris en termes de l'ancien et plus concret, et de servir de base et de justification à l'élaboration des politiques. Nous devrions donc être horrifiés par les métaphores devenues monnaie courante dans nos discours sur la foi et l'ethnicité. Nous entendons encore et encore comment nos relations reflètent le survivalisme darwinien. Si nous devons accepter cette caractérisation, nous serions tout à fait justifiés d'interdire toutes les relations humaines en tant que comportement brutal et non civilisé que personne ne devrait avoir à tolérer. Nous devons donc rejeter ces métaphores qui jettent un mauvais jour sur les relations religieuses et ethniques et encouragent de tels comportements hostiles, indifférents et, en fin de compte, égoïstes.
Introduction
Lors de son discours du 16 juin 2015 à la Trump Tower de New York annonçant sa campagne pour la présidence des États-Unis, le candidat républicain Donald Trump a déclaré : « Lorsque le Mexique envoie son peuple, il n'envoie pas les meilleurs. Ils ne vous envoient pas, ils vous envoient des gens qui ont beaucoup de problèmes et ils apportent ces problèmes. Ils apportent de la drogue, ils apportent du crime. Ce sont des violeurs et certains, je suppose, sont de bonnes personnes, mais je parle aux gardes-frontières et ils nous disent ce que nous obtenons » (Kohn, 2015). Une telle métaphore « nous contre eux », affirme la commentatrice politique de CNN Sally Kohn, « n'est pas seulement factuellement stupide, mais divise et dangereuse » (Kohn, 2015). Elle ajoute que "dans la formulation de Trump, ce ne sont pas seulement les Mexicains qui sont mauvais - ce sont tous des violeurs et des barons de la drogue, affirme Trump sans aucun fait sur lequel se baser - mais le Mexique, le pays est aussi mauvais, envoyant délibérément" ces gens "avec ' ces problèmes » (Kohn, 2015).
Dans une interview avec l'animateur de Meet the Press de NBC, Chuck Todd, diffusée le dimanche matin du 20 septembre 2015, Ben Carson, un autre candidat républicain à la Maison Blanche, a déclaré : « Je ne préconiserais pas que nous mettions un musulman à la tête de cette nation. . Je ne serais absolument pas d'accord avec cela » (Pengelly, 2015). Todd lui a alors demandé : "Alors tu crois que l'islam est conforme à la constitution ?" Carson a répondu : « Non, je ne le fais pas, je ne le fais pas » (Pengelly, 2015). Comme Martin Pengelly, The Guardian correspondant (Royaume-Uni) à New York, nous rappelle : « L'article VI de la constitution des États-Unis stipule : Aucun test religieux ne sera jamais requis comme qualification pour un bureau ou une fiducie publique aux États-Unis » et « Le premier amendement à la constitution commence : Le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion, ou interdisant le libre exercice de celle-ci… » (Pengelly, 2015).
Alors que Carson pourrait être pardonné d'avoir été inconscient du racisme qu'il a enduré en tant que jeune Afro-Américain et que puisque la majorité des Africains réduits en esclavage dans les Amériques étaient musulmans et, par conséquent, il est tout à fait possible que ses ancêtres aient été musulmans, il ne peut cependant pas , être pardonné de ne pas savoir comment le Coran et l'islam de Thomas Jefferson ont contribué à façonner les vues des pères fondateurs américains sur la religion et la cohérence de l'islam avec la démocratie et, par conséquent, la Constitution américaine, étant donné qu'il est neurochirurgien et très bien lu. Comme Denise A. Spellberg, professeur d'histoire islamique et d'études moyen-orientales à l'Université du Texas à Austin, en utilisant des preuves empiriques impeccables basées sur des recherches révolutionnaires, le révèle dans son livre très apprécié intitulé Coran de Thomas Jefferson : l'islam et les fondateurs (2014), l'islam a joué un rôle crucial dans l'élaboration des opinions des pères fondateurs américains sur la liberté religieuse.
Spellberg raconte comment en 1765, c'est-à-dire 11 ans avant d'écrire la déclaration d'indépendance, Thomas Jefferson a acheté un Coran, ce qui a marqué le début de son intérêt pour l'islam, et a continué à acheter de nombreux livres sur l'histoire du Moyen-Orient. , les langues et les voyages, prenant de nombreuses notes sur l'islam en ce qui concerne la common law anglaise. Elle note que Jefferson a cherché à comprendre l'islam parce qu'en 1776, il imaginait les musulmans comme de futurs citoyens de son nouveau pays. Elle mentionne que certains des fondateurs, Jefferson au premier rang desquels, se sont inspirés des idées des Lumières sur la tolérance des musulmans pour transformer ce qui avait été un argument purement conjectural en un fondement heuristique pour la gouvernance en Amérique. De cette façon, les musulmans ont émergé comme la base mythologique d'un pluralisme religieux typiquement américain qui a fait époque et qui inclurait également les véritables minorités catholiques et juives méprisées. Elle ajoute que le différend public au vitriol concernant l'inclusion des musulmans, pour lequel certains des ennemis politiques de Jefferson le dénigreraient jusqu'à la fin de sa vie, est devenu décisif dans le calcul ultérieur des fondateurs de ne pas établir une nation protestante, car ils auraient bien pu le faire. Fini. En effet, alors que les soupçons à l'égard de l'islam perdurent chez certains Américains comme Carson et que le nombre de citoyens musulmans américains atteint des millions, le récit révélateur de Spellberg sur cette idée radicale des Fondateurs est plus urgent que jamais. Son livre est essentiel pour comprendre les idéaux qui existaient à la création des États-Unis et leurs implications fondamentales pour les générations présentes et futures.
De plus, comme nous le démontrons dans certains de nos ouvrages sur l'islam (Bangura, 2003 ; Bangura, 2004 ; Bangura, 2005a ; Bangura, 2005b ; Bangura, 2011 ; et Bangura et Al-Nouh, 2011), la démocratie islamique est cohérente avec la démocratie occidentale , et les concepts de participation démocratique et de libéralisme, illustrés par le califat de Rashidun, étaient déjà présents dans le monde islamique médiéval. Par exemple, dans Sources islamiques de la paix, on note que le grand philosophe musulman Al-Farabi, né Abu Nasr Ibn al-Farakh al-Farabi (870-980), également connu sous le nom de « second maître » (car Aristote est souvent surnommé le « premier maître ») , a théorisé un État islamique idéalisé qu'il a comparé à celui de Platon La République, bien qu'il se soit écarté de l'opinion de Platon selon laquelle l'état idéal serait gouverné par le roi philosophe et a suggéré à la place le prophète (PBUH) qui est en communion directe avec Allah/Dieu (SWT). En l'absence d'un prophète, Al-Farabi considérait la démocratie comme la plus proche de l'État idéal, citant le califat de Rashidun comme un exemple dans l'histoire islamique. Il a identifié trois caractéristiques fondamentales de la démocratie islamique : (1) un chef élu par le peuple ; (b) sharia, qui pourrait être annulée par les juristes au pouvoir si nécessaire sur la base de obligatoire—l'obligatoire, mandub— le permis, permis—l'indifférent, haram— l'interdit, et makrouh— le répugnant ; et engagé à pratiquer (3) Shura, une forme spéciale de consultation pratiquée par le Prophète Muhammad (PSL). Nous ajoutons que les pensées d'Al-Farabi sont évidentes dans les travaux de Thomas d'Aquin, de Jean Jacques Rousseau, d'Emmanuel Kant et de certains philosophes musulmans qui l'ont suivi (Bangura, 2004 : 104-124).
On note aussi dans Sources islamiques de la paix que le grand juriste et politologue musulman Abu Al-Hassan 'Ali Ibn Muhammad Ibn Habib Al-Mawardi (972-1058) a énoncé trois principes de base sur lesquels repose un système politique islamique : (1) Tawhid— la croyance qu'Allah (SWT) est le Créateur, le Pourvoyeur et le Maître de tout ce qui existe sur Terre ; (2) Traité- le moyen par lequel la loi d'Allah (SWT) est descendue et reçue; et (3) Khalifa ou représentation - l'homme est censé être le représentant d'Allah (SWT) ici sur Terre. Il décrit la structure de la démocratie islamique comme suit : (a) le pouvoir exécutif comprenant le Amir, (b) le pouvoir législatif ou le conseil consultatif comprenant le Shura, et (c) le pouvoir judiciaire comprenant le Pourquoi? qui interprètent le sharia. Il fournit également les quatre principes directeurs suivants de l'État : (1) le but de l'État islamique est de créer une société telle qu'elle est conçue dans le Coran et la Sunnah ; (2) l'État applique les sharia comme loi fondamentale de l'État; (3) la souveraineté appartient au peuple — le peuple peut planifier et établir toute forme d'État conforme aux deux principes précédents et aux exigences du temps et de l'environnement ; (4) quelle que soit la forme de l'État, celui-ci doit être fondé sur le principe de la représentation populaire, car la souveraineté appartient au peuple (Bangura, 2004 : 143-167).
Nous soulignons encore dans Sources islamiques de la paix que mille ans après Al-Farabi, Sir Allama Muhammad Iqbal (1877-1938) a qualifié le premier califat islamique de compatible avec la démocratie. Arguant que l'Islam possédait les « joyaux » d'une organisation économique et démocratique des sociétés musulmanes, Iqbal a appelé à l'institution d'assemblées législatives élues par le peuple comme un retour à la pureté originelle de l'Islam (Bangura, 2004 : 201-224).
En effet, le fait que la foi et l'ethnicité soient des lignes de fracture politiques et humaines majeures dans notre monde n'est guère contesté. L'État-nation est l'arène typique des conflits religieux et ethniques. Les gouvernements des États tentent souvent d'ignorer et de réprimer les aspirations des groupes religieux et ethniques individuels, ou d'imposer les valeurs de l'élite dominante. En réponse, les groupes religieux et ethniques se mobilisent et imposent à l'État des exigences allant de la représentation et de la participation à la protection des droits de l'homme et de l'autonomie. Les mobilisations ethniques et religieuses prennent diverses formes allant des partis politiques à l'action violente (pour plus d'informations, voir Said et Bangura, 1991-1992).
Les relations internationales continuent d'évoluer, passant de la prédominance historique des États-nations à un ordre plus complexe où les groupes ethniques et religieux se disputent l'influence. Le système mondial contemporain est à la fois plus paroissial et plus cosmopolite que le système international d'États-nations que nous laissons derrière nous. Par exemple, alors qu'en Europe de l'Ouest des peuples culturellement divers s'unissent, en Afrique et en Europe de l'Est, les liens culturels et linguistiques se heurtent aux frontières étatiques territoriales (pour en savoir plus, voir Said et Bangura, 1991-1992).
Compte tenu des contestations sur les questions de foi et d'ethnicité, une analyse linguistique métaphorique du sujet est donc essentielle car, comme je le démontre ailleurs, les métaphores ne sont pas seulement « un discours plus pittoresque » (Bangura, 2007 : 61 ; 2002 : 202). Le pouvoir des métaphores, comme l'observe Anita Wenden, repose sur leur capacité à assimiler de nouvelles expériences afin de permettre au domaine plus récent et abstrait de l'expérience d'être compris en termes de l'ancien et plus concret, et de servir de base et de justification à l'élaboration des politiques (1999 : 223). De plus, comme l'ont dit George Lakoff et Mark Johnson,
Les concepts qui régissent notre pensée ne relèvent pas seulement de l'intellect. Ils régissent également notre fonctionnement quotidien, jusque dans les détails les plus banals. Nos concepts structurent ce que nous percevons, comment nous nous déplaçons dans le monde et comment nous interagissons avec les autres. Notre système conceptuel joue ainsi un rôle central dans la définition de nos réalités quotidiennes. Si nous avons raison de suggérer que notre système conceptuel est en grande partie métaphorique, alors notre façon de penser, ce que nous vivons et ce que nous faisons chaque jour est en grande partie une question de métaphore (1980 : 3).
À la lumière de l'extrait précédent, nous devrions être horrifiés par les métaphores devenues monnaie courante dans nos discours sur la foi et l'ethnicité. Nous entendons encore et encore comment nos relations reflètent le survivalisme darwinien. Si nous devons accepter cette caractérisation, nous serions tout à fait justifiés d'interdire toutes les relations sociales en tant que comportement brutal et non civilisé qu'aucune société ne devrait avoir à tolérer. En effet, les défenseurs des droits de l'homme ont effectivement utilisé de telles descriptions pour pousser leur approche.
Nous devons donc rejeter ces métaphores qui jettent une mauvaise lumière sur nos relations et encouragent un tel comportement hostile, indifférent et, finalement, égoïste. Certains d'entre eux sont assez grossiers et explosent dès qu'ils sont vus pour ce qu'ils sont, mais d'autres sont beaucoup plus sophistiqués et intégrés dans chaque tissu de nos processus de pensée actuels. Certains peuvent être résumés dans un slogan ; d'autres n'ont même pas de noms. Certaines semblent ne pas être des métaphores du tout, notamment l'insistance intransigeante sur l'importance de la cupidité, et certaines semblent être à la base même de notre conception en tant qu'individus, comme si tout concept alternatif devait être anti‑individualiste, ou pire.
La question majeure posée ici est donc assez simple : quels types de métaphores prévalent dans nos discours sur la foi et l'ethnicité ? Avant de répondre à cette question, cependant, il est logique de présenter une brève discussion de l'approche linguistique métaphorique, puisque c'est la méthode par laquelle l'analyse à suivre est fondée.
L'approche linguistique métaphorique
Comme je le dis dans notre livre intitulé Métaphores peu pacifiques, les métaphores sont des figures de style (c'est-à-dire l'utilisation de mots de manière expressive et figurative pour suggérer des comparaisons et des ressemblances éclairantes) basées sur une similitude perçue entre des objets distincts ou certaines actions (Bangura, 2002 : 1). Selon David Crystal, les quatre types de métaphores suivants ont été reconnus (1992 : 249) :
- Métaphores conventionnelles sont ceux qui font partie de notre compréhension quotidienne de l'expérience, et sont traités sans effort, comme "perdre le fil d'un argument".
- Métaphores poétiques étendre ou combiner des métaphores quotidiennes, notamment à des fins littéraires - et c'est ainsi que le terme est traditionnellement compris, dans le contexte de la poésie.
- Métaphores conceptuelles sont ces fonctions dans l'esprit des locuteurs qui conditionnent implicitement leurs processus de pensée - par exemple, la notion selon laquelle "l'argumentation est la guerre" sous-tend des métaphores exprimées telles que "j'ai attaqué ses opinions".
- Métaphores mixtes sont utilisés pour une combinaison de métaphores non liées ou incompatibles dans une seule phrase, telles que "Ceci est un champ vierge plein de possibilités".
Si la catégorisation de Crystal est très utile du point de vue de la sémantique linguistique (l'accent mis sur une relation triadique entre la conventionnalité, le langage et ce à quoi elle se réfère), du point de vue de la pragmatique linguistique (l'accent mis sur une relation polyadique entre la conventionnalité, le locuteur, la situation, et auditeur), cependant, Stephen Levinson suggère la « classification tripartite des métaphores » suivante (1983 : 152-153) :
- Métaphores nominales sont ceux qui ont la forme BE(x, y) tels que "Iago est une anguille". Pour les comprendre, l'auditeur/lecteur doit être capable de construire une comparaison correspondante.
- Métaphores prédicatives sont celles qui ont la forme conceptuelle G(x) ou G(x, y) telles que « Mwalimu Mazrui a avancé à la vapeur ». Pour les comprendre, l'auditeur/lecteur doit former une comparaison complexe correspondante.
- Métaphores de la phrase sont ceux qui ont la forme conceptuelle G(y) identifiés en étant pertinent au discours environnant lorsqu'il est littéralement interprété.
Un changement métaphorique se manifeste alors généralement par un mot au sens concret prenant un sens plus abstrait. Par exemple, comme le souligne Brian Weinstein,
En créant une similitude soudaine entre ce qui est connu et compris, comme une automobile ou une machine, et ce qui est compliqué et déroutant, comme la société américaine, les auditeurs sont surpris, obligés de faire le transfert, et peut-être convaincus. Ils gagnent également un dispositif mnémotechnique - une phrase d'accroche qui explique des problèmes compliqués (1983 : 8).
En effet, en manipulant les métaphores, les dirigeants et les élites peuvent créer des opinions et des sentiments, en particulier lorsque les gens sont affligés par les contradictions et les problèmes du monde. Dans de telles périodes, comme en témoignent immédiatement après les attentats contre le World Trade Center à New York et le Pentagone à Washington, DC le 11 septembre 2001, les masses ont soif d'explications et de directives simples : par exemple, « les attaquants du 11 septembre, 2001 détestent l'Amérique à cause de sa richesse, puisque les Américains sont de bonnes personnes, et que l'Amérique devrait bombarder les terroristes où qu'ils se trouvent à l'âge préhistorique » (Bangura, 2002 : 2).
Selon Murray Edelman, « les passions internes et externes catalysent l'attachement à une gamme sélectionnée de mythes et de métaphores qui façonnent les perceptions du monde politique » (1971 : 67). D'une part, observe Edelman, les métaphores sont utilisées pour filtrer les faits indésirables de la guerre en l'appelant une «lutte pour la démocratie» ou en se référant à l'agression et au néocolonialisme comme une «présence». D'un autre côté, ajoute Edelman, les métaphores sont utilisées pour alarmer et faire enrager les gens en qualifiant les membres d'un mouvement politique de « terroristes » (1971 : 65-74).
En effet, la relation entre le langage et les comportements pacifiques ou non est tellement évidente qu'on y pense à peine. Tout le monde s'accorde, selon Brian Weinstein, pour dire que le langage est au cœur de la société humaine et des relations interpersonnelles, qu'il constitue la base de la civilisation. Sans cette méthode de communication, soutient Weinstein, aucun dirigeant ne pourrait disposer des ressources nécessaires pour former un système politique s'étendant au-delà de la famille et du quartier. Il note en outre que, bien que nous admettions que la capacité de manipuler les mots afin de persuader les électeurs est une approche que les gens emploient pour gagner et conserver le pouvoir, et que nous admirons les compétences oratoires et rédactionnelles comme des dons, nous ne perçoivent la langue comme un facteur distinct, comme la fiscalité, qui est soumise à des choix conscients par les dirigeants au pouvoir ou par des femmes et des hommes qui souhaitent gagner ou influencer le pouvoir. Il ajoute que nous ne voyons pas la langue sous la forme ou le capital rapporter des avantages mesurables à ceux qui la possèdent (Weinstein 1983 : 3). Un autre aspect critique du langage et du comportement pacifique est que, à la suite de Weinstein,
Le processus de prise de décisions pour satisfaire les intérêts du groupe, façonner la société conformément à un idéal, résoudre des problèmes et coopérer avec d'autres sociétés dans un monde dynamique est au cœur de la politique. L'accumulation et l'investissement du capital font normalement partie du processus économique, mais lorsque ceux qui possèdent le capital l'utilisent pour exercer une influence et un pouvoir sur les autres, il entre dans l'arène politique. Ainsi, s'il est possible de montrer que la langue fait l'objet de décisions politiques en même temps qu'un bien conférant des avantages, on peut plaider en faveur de l'étude de la langue comme l'une des variables poussant ou fermant la porte du pouvoir, de la richesse, et le prestige au sein des sociétés et contribuant à la guerre et à la paix entre les sociétés (1983 : 3).
Étant donné que les gens utilisent les métaphores comme un choix conscient entre des variétés de formes linguistiques qui ont des conséquences culturelles, économiques, politiques, psychologiques et sociales importantes, en particulier lorsque les compétences linguistiques sont inégalement réparties, l'objectif principal de la section d'analyse des données qui suit est de démontrer que les métaphores qui ont été employées dans nos discours sur la foi et l'ethnicité ont des finalités différentes. La question ultime est alors la suivante : comment identifier systématiquement les métaphores dans les discours ? Pour répondre à cette question, le traité de Levinson sur les outils utilisés pour analyser les métaphores dans le domaine de la pragmatique linguistique est assez profitable.
Levinson discute de trois théories qui ont sous-tendu l'analyse des métaphores dans le domaine de la pragmatique linguistique. La première théorie est la Théorie de la comparaison qui, selon Levinson, déclare que "les métaphores sont des comparaisons avec des prédications supprimées ou supprimées de similitudes" (1983: 148). La deuxième théorie est la Théorie de l'interaction qui, à la suite de Levinson, propose que « les métaphores sont des utilisations particulières d'expressions linguistiques où une expression « métaphorique » (ou concentration ) est intégré dans une autre expression "littérale" (ou cadre), de telle sorte que le sens du focus interagisse avec et change la signification du cadre, et vice versa » (2983 : 148). La troisième théorie est la Théorie des correspondances qui, comme l'affirme Levinson, implique "la cartographie d'un domaine cognitif entier dans un autre, permettant le traçage de correspondances multiples" (1983 : 159). De ces trois postulats, Levinson trouve le Théorie des correspondances être la plus utile parce qu'elle « a la vertu de rendre compte de diverses propriétés bien connues des métaphores : la nature « non-prépositionnelle », ou l'indétermination relative de la portée d'une métaphore, la tendance à la substitution de termes concrets à des termes abstraits, et les différents degrés auxquels les métaphores peuvent réussir » (1983 : 160). Levinson poursuit en suggérant l'utilisation des trois étapes suivantes pour identifier les métaphores dans un texte : (1) « rendre compte de la manière dont tout trope ou utilisation non littérale de la langue est reconnu » ; (2) "savoir comment les métaphores se distinguent des autres tropes ;" (3) "une fois reconnue, l'interprétation des métaphores doit s'appuyer sur les caractéristiques de notre capacité générale à raisonner de manière analogique" (1983 : 161).
Métaphores sur la foi
En tant qu'étudiant des connexions abrahamiques, il m'appartient de commencer cette section par ce que les révélations de la Sainte Torah, la Sainte Bible et le Saint Coran disent à propos de la langue. Voici des exemples, un de chaque branche abrahamique, parmi les nombreux principes de l'Apocalypse :
La Sainte Torah, Psaume 34 : 14 : « Garde ta langue du mal, et tes lèvres de parler de façon trompeuse. »
La Sainte Bible, Proverbes 18:21 : « La mort et la vie (sont) au pouvoir de la langue ; et ceux qui l'aiment en mangeront le fruit.
Le Saint Coran, Sourate Al-Nur 24:24 : "Le jour où leurs langues, leurs mains et leurs pieds témoigneront contre eux quant à leurs actions."
D'après les principes précédents, il est évident que la langue peut être coupable par laquelle un mot ou plus peut blesser la dignité d'individus, de groupes ou de sociétés hautement sensibles. En effet, à travers les âges, se taire, rester au-dessus des petites insultes, faire preuve de patience et de magnanimité ont dissuadé les dévastations.
Le reste de la discussion ici est basé sur le chapitre de George S. Kun intitulé "Religion et spiritualité" dans notre livre, Métaphores peu pacifiques (2002) dans lequel il déclare que lorsque Martin Luther King, Jr. a lancé sa lutte pour les droits civiques au début des années 1960, il a utilisé des métaphores et des phrases religieuses, sans parler de son célèbre discours « I have a dream » prononcé sur les marches du Lincoln Memorial à Washington, DC le 28 août 1963, pour encourager les Noirs à garder espoir dans une Amérique racialement aveugle. Au plus fort du mouvement des droits civiques dans les années 1960, les Noirs se tenaient souvent la main et chantaient « Nous vaincrons », une métaphore religieuse qui les a unis tout au long de leur lutte pour la liberté. Mahatma Gandhi a utilisé le « satyagraha » ou « s'accrocher à la vérité » et la « désobéissance civile » pour mobiliser les Indiens dans l'opposition à la domination britannique. Contre toute attente et souvent à grands risques, de nombreux militants des luttes modernes pour la liberté ont eu recours à des expressions et à un langage religieux pour rallier leur soutien (Kun, 2002 : 121).
Les extrémistes ont également utilisé des métaphores et des phrases pour faire avancer leurs agendas personnels. Oussama ben Laden s'est imposé comme une figure importante de l'histoire islamique contemporaine, pénétrant dans la psyché occidentale, sans parler de la psyché musulmane, en utilisant la rhétorique et les métaphores religieuses. C'est ainsi que Ben Laden a un jour utilisé sa rhétorique pour admonester ses partisans dans les numéros d'octobre-novembre 1996 du Nidaul Islam (« The Call of Islam »), un magazine islamo-militant publié en Australie :
Ce qui ne fait aucun doute dans cette féroce campagne judéo-chrétienne contre le monde musulman, comme on n'en a jamais vu auparavant, c'est que les musulmans doivent préparer toutes les forces possibles pour repousser l'ennemi, militairement, économiquement, par l'activité missionnaire , et tous les autres domaines…. (Kun, 2002 : 122).
Les paroles de Ben Laden semblaient simples mais sont devenues difficiles à appréhender spirituellement et intellectuellement quelques années plus tard. Par ces mots, Ben Laden et ses partisans ont détruit des vies et des propriétés. Pour les soi-disant « guerriers saints », qui vivent jusqu'à la mort, ce sont des réalisations inspirantes (Kun, 2002 : 122).
Les Américains ont également essayé de comprendre des phrases et des métaphores religieuses. Certains ont du mal à utiliser des métaphores pendant les périodes pacifiques et non pacifiques. Lorsqu'on a demandé au secrétaire à la Défense, Donald Rumsfeld, lors d'une conférence de presse le 20 septembre 2001, de trouver des mots décrivant le type de guerre auquel les États-Unis étaient confrontés, il a tâtonné sur les mots et les phrases. Mais le président des États-Unis, George W. Bush, a inventé des phrases rhétoriques et des métaphores religieuses pour consoler et renforcer les Américains après les attentats de 2001 (Kun, 2002 : 122).
Les métaphores religieuses ont joué un rôle crucial dans le passé ainsi que dans le discours intellectuel d'aujourd'hui. Les métaphores religieuses aident à comprendre l'inconnu et étendent le langage bien au-delà de ses limites conventionnelles. Ils offrent des justifications rhétoriques plus convaincantes que des arguments choisis avec plus de précision. Néanmoins, sans une utilisation précise et un timing approprié, les métaphores religieuses peuvent invoquer des phénomènes précédemment mal compris, ou les utiliser comme conduit à d'autres illusions. Les métaphores religieuses telles que « croisade », « djihad » et « le bien contre le mal », utilisées par le président George W. Bush et Oussama ben Laden pour décrire leurs actions respectives lors des attentats du 11 septembre 2001 aux États-Unis, ont incité des individus, des groupes et sociétés à prendre parti (Kun, 2002 : 122).
Des constructions métaphoriques habiles, riches en allusions religieuses, ont un pouvoir énorme pour pénétrer les cœurs et les esprits des musulmans et des chrétiens et survivront à ceux qui les ont inventées (Kun, 2002 : 122). La tradition mystique affirme souvent que les métaphores religieuses n'ont aucun pouvoir descriptif (Kun, 2002 : 123). En effet, ces critiques et ces traditions ont maintenant réalisé à quel point le langage peut aller loin dans la destruction des sociétés et la confrontation d'une religion à l'autre (Kun, 2002 : 123).
Les attentats cataclysmiques du 11 septembre 2001 contre les États-Unis ont ouvert de nombreuses nouvelles voies pour la compréhension des métaphores ; mais ce n'était sûrement pas la première fois que la société s'efforçait de comprendre le pouvoir des métaphores religieuses non pacifiques. Par exemple, les Américains n'ont pas encore compris comment le chant de mots ou de métaphores tels que Mujahidin ou « guerriers saints », Jihad ou « guerre sainte » a aidé à amener les talibans au pouvoir. De telles métaphores ont permis à Oussama ben Laden de faire vivre sa passion et ses plans anti-occidentaux plusieurs décennies avant de se faire connaître par un assaut frontal contre les États-Unis. Des individus ont utilisé ces métaphores religieuses comme catalyseur pour unir les extrémistes religieux dans le but d'inciter à la violence (Kun, 2002 : 123).
Comme l'a averti le président iranien Mohammed Khatami, « le monde assiste à une forme active de nihilisme dans les domaines social et politique, menaçant le tissu même de l'existence humaine. Cette nouvelle forme de nihilisme actif prend divers noms, et est si tragique et malheureuse que certains de ces noms ressemblent à la religiosité et à la spiritualité autoproclamée » (Kun, 2002 : 123). Depuis les événements catastrophiques du 11 septembre 2001, de nombreuses personnes se sont posées ces questions (Kun, 2002 : 123) :
- Quel langage religieux pourrait être si convaincant et puissant pour inciter une personne à sacrifier sa vie pour détruire les autres ?
- Ces métaphores ont-elles vraiment influencé et programmé de jeunes adeptes religieux en tueurs ?
- Ces métaphores non pacifiques peuvent-elles aussi être passives ou constructives ?
Si les métaphores peuvent aider à combler le fossé entre le connu et l'inconnu, les individus, les commentateurs, ainsi que les dirigeants politiques, doivent les utiliser de manière à éviter les tensions et à communiquer la compréhension. À défaut de garder à l'esprit la possibilité d'interprétations erronées par un public inconnu, les métaphores religieuses peuvent entraîner des conséquences imprévues. Les premières métaphores utilisées à la suite des attentats contre New York et Washington DC, telles que « croisade », ont mis de nombreux Arabes mal à l'aise. L'utilisation de telles métaphores religieuses non pacifiques pour encadrer les événements était maladroite et inappropriée. Le mot "croisade" a ses racines religieuses dans le premier effort chrétien européen pour déloger les disciples du Prophète Muhammad (PSL) de la Terre Sainte au 11th Siècle. Ce terme avait le potentiel de raviver la révulsion séculaire que les musulmans ressentaient contre les chrétiens pour leur campagne en Terre Sainte. Comme le note Steven Runciman dans la conclusion de son histoire des croisades, la croisade a été un "épisode tragique et destructeur" et "la guerre sainte elle-même n'était rien de plus qu'un acte d'intolérance plus long au nom de Dieu, qui est contre le Saint-Esprit". Fantôme." Le mot croisade a été doté d'une construction positive par les politiciens et les individus en raison de leur ignorance de l'histoire et pour renforcer leurs objectifs politiques (Kun, 2002 : 124).
L'utilisation de métaphores à des fins de communication a clairement une importante fonction d'intégration. Ils fournissent également le pont implicite entre les outils disparates de la refonte des politiques publiques. Mais c'est le temps pendant lequel de telles métaphores sont utilisées qui est d'une importance primordiale pour le public. Les diverses métaphores discutées dans cette section de la foi ne sont pas, en elles-mêmes, intrinsèquement non pacifiques, mais le temps pendant lequel elles ont été utilisées a provoqué des tensions et des contresens. Ces métaphores sont également sensibles car leurs racines remontent au conflit entre le christianisme et l'islam il y a des siècles. S'appuyer sur de telles métaphores pour gagner le soutien du public à une politique ou à une action particulière d'un gouvernement risque principalement de mal interpréter les significations et les contextes classiques des métaphores (Kun, 2002 : 135).
Les métaphores religieuses non pacifiques utilisées par le président Bush et Ben Laden pour décrire les actions de l'autre en 2001 ont créé une situation relativement rigide à la fois dans le monde occidental et musulman. Certes, la plupart des Américains croyaient que l'administration Bush agissait de bonne foi et poursuivait le meilleur intérêt de la nation pour écraser un « ennemi maléfique » qui a l'intention de déstabiliser la liberté de l'Amérique. De même, de nombreux musulmans de divers pays ont estimé que les actes terroristes de Ben Laden contre les États-Unis étaient justifiables, car les États-Unis ont des préjugés contre l'islam. La question est de savoir si les Américains et les musulmans comprenaient pleinement les ramifications de l'image qu'ils brossaient et les rationalisations des actions des deux côtés (Kun, 2002 : 135).
Quoi qu'il en soit, les descriptions métaphoriques des événements du 11 septembre 2001 par le gouvernement des États-Unis ont encouragé un public américain à prendre la rhétorique au sérieux et à soutenir une action militaire agressive en Afghanistan. L'utilisation inappropriée de métaphores religieuses a également motivé certains Américains mécontents à agresser les Moyen-Orientaux. Les responsables de l'application des lois se sont livrés au profilage racial de personnes originaires de pays arabes et d'Asie de l'Est. Certains dans le monde musulman soutenaient également davantage d'attaques terroristes contre les États-Unis et leurs alliés en raison de la façon dont le terme «djihad» était abusé. En décrivant les actions des États-Unis pour traduire en justice ceux qui ont perpétré les attentats contre Washington, DC et New York comme une « croisade », le concept a créé une imagerie qui a été façonnée par l'utilisation arrogante de la métaphore (Kun, 2002 : 136).
Il n'y a aucun doute que les actes du 11 septembre 2001 étaient moralement et légalement répréhensibles, selon la charia islamique ; cependant, si les métaphores ne sont pas utilisées de manière appropriée, elles peuvent évoquer des images et des souvenirs négatifs. Ces images sont ensuite exploitées par des extrémistes pour mener des activités plus clandestines. En regardant les significations et les vues classiques de métaphores telles que « croisade » et « djihad », on remarquerait qu'elles ont été sorties de leur contexte ; la plupart de ces métaphores sont utilisées à une époque où les individus, tant dans le monde occidental que musulman, étaient confrontés à un torrent d'injustices. Certes, des individus ont utilisé la crise pour manipuler et persuader leur public pour leurs propres gains politiques. En cas de crise nationale, les dirigeants individuels doivent garder à l'esprit que toute utilisation inappropriée de métaphores religieuses à des fins politiques a d'immenses conséquences dans la société (Kun, 2002 : 136).
Métaphores sur l'ethnicité
La discussion suivante est basée sur le chapitre d'Abdulla Ahmed Al-Khalifa intitulé "Relations ethniques" dans notre livre, Métaphores peu pacifiques (2002), dans lequel il nous dit que les relations ethniques sont devenues un enjeu important dans l'après-guerre froide parce que la plupart des conflits internes, aujourd'hui considérés comme la forme majeure de conflits violents dans le monde, sont fondés sur des facteurs ethniques. Comment ces facteurs peuvent-ils provoquer des conflits internes ? (Al-Khalifa, 2002 : 83).
Les facteurs ethniques peuvent conduire à des conflits internes de deux manières. Premièrement, les majorités ethniques exercent une discrimination culturelle à l'égard des minorités ethniques. La discrimination culturelle peut inclure des opportunités éducatives inéquitables, des contraintes juridiques et politiques sur l'utilisation et l'enseignement des langues minoritaires et des contraintes sur la liberté religieuse. Dans certains cas, des mesures draconiennes visant à assimiler les populations minoritaires combinées à des programmes visant à amener un grand nombre d'autres groupes ethniques dans des zones minoritaires constituent une forme de génocide culturel (Al-Khalifa, 2002 : 83).
La deuxième façon est l'utilisation des histoires de groupe et des perceptions de groupe d'eux-mêmes et des autres. Il est inévitable que de nombreux groupes aient des griefs légitimes contre d'autres pour des crimes d'un type ou d'un autre commis à un moment donné dans un passé lointain ou récent. Certaines « haines anciennes » ont des fondements historiques légitimes. Cependant, il est également vrai que les groupes ont tendance à blanchir et à glorifier leur propre histoire, diabolisant soit leurs voisins, soit leurs rivaux et adversaires (Al-Khalifa, 2002 : 83).
Ces mythologies ethniques sont particulièrement problématiques si des groupes rivaux ont des images en miroir les uns des autres, ce qui est souvent le cas. Par exemple, d'un côté, les Serbes se voient comme des « défenseurs héroïques » de l'Europe et les Croates comme des « voyous fascistes et génocidaires ». Les Croates, quant à eux, se considèrent comme de « vaillantes victimes » de « l'agression hégémonique » serbe. Lorsque deux groupes proches ont des perceptions mutuellement exclusives et incendiaires l'un de l'autre, la moindre provocation de part et d'autre confirme des croyances profondément ancrées et fournit la justification d'une réponse de représailles. Dans ces conditions, le conflit est difficile à éviter et encore plus difficile à limiter, une fois commencé (Al-Khalifa, 2002 : 83-84).
Tant de métaphores non pacifiques sont utilisées par les dirigeants politiques afin de promouvoir les tensions et la haine entre les groupes ethniques à travers des déclarations publiques et des médias de masse. De plus, ces métaphores peuvent être utilisées à toutes les étapes d'un conflit ethnique depuis la préparation des groupes pour un conflit jusqu'à l'étape précédant le passage à un règlement politique. Cependant, on peut dire qu'il existe trois catégories de métaphores non pacifiques dans les relations ethniques lors de tels conflits ou disputes (Al-Khalifa, 2002:84).
Catégorie 1 implique l'utilisation de termes négatifs pour intensifier la violence et détériorer les situations de conflit ethnique. Ces termes peuvent être utilisés par des parties en conflit les unes avec les autres (Al-Khalifa, 2002 : 84) :
Vengeance: La vengeance du groupe A dans un conflit entraînera une contre-vengeance du groupe B, et les deux actes de vengeance pourraient entraîner les deux groupes dans un cycle sans fin de violence et de vengeance. De plus, les actes de vengeance pourraient être pour un acte perpétré par un groupe ethnique contre un autre dans l'histoire des relations entre eux. Dans le cas du Kosovo, en 1989, par exemple, Slobodan Milosevic a promis aux Serbes de se venger des Albanais du Kosovo pour avoir perdu une guerre face à une armée turque 600 ans plus tôt. Il était évident que Milosevic utilisait la métaphore de la « vengeance » pour préparer les Serbes à la guerre contre les Albanais du Kosovo (Al-Khalifa, 2002 : 84).
Terrorisme: L'absence de consensus sur une définition internationale du « terrorisme » donne l'opportunité aux groupes ethniques impliqués dans des conflits ethniques de prétendre que leurs ennemis sont des « terroristes » et leurs actes de vengeance une sorte de « terrorisme ». Dans le conflit du Moyen-Orient, par exemple, les responsables israéliens qualifient les kamikazes palestiniens de "terroristes", tandis que les Palestiniens se considèrent comme "moudjahidines » et leur acte de «Jihad" contre les forces d'occupation, Israël. D'un autre côté, les dirigeants politiques et religieux palestiniens avaient l'habitude de dire que le Premier ministre israélien Ariel Sharon était un « terroriste » et que les soldats israéliens étaient des « terroristes » (Al-Khalifa, 2002 : 84-85).
Insécurité: Les termes « insécurité » ou « manque de sécurité » sont couramment utilisés dans les conflits ethniques par les groupes ethniques pour justifier leurs intentions de créer leurs propres milices lors de la phase de préparation à la guerre. Le 7 mars 2001, le Premier ministre israélien Ariel Sharon a mentionné le terme « sécurité » à huit reprises dans son discours inaugural à la Knesset israélienne. Le peuple palestinien était conscient que le langage et les termes utilisés dans le discours avaient un but d'incitation (Al-Khalifa, 2002 : 85).
Catégorie 2 comprend des termes qui ont un caractère positif, mais qui peuvent être utilisés de manière négative pour l'incitation et la justification de l'agression (Al-Khalifa, 2002 : 85).
Lieux saints : Ce n'est pas un terme non pacifique en soi, mais il peut être utilisé pour atteindre des objectifs destructeurs, comme justifier des actes d'agression en affirmant que l'objectif est de protéger des lieux saints. En 1993, un 16th-La mosquée du siècle - la Babrii Masjid - dans la ville d'Ayodhya, au nord de l'Inde, a été détruite par des foules politiquement organisées d'activistes hindous, qui voulaient construire un temple à Rama à cet endroit même. Cet événement scandaleux a été suivi de violences communautaires et d'émeutes à travers le pays, au cours desquelles 2,000 2002 personnes ou plus ont péri, tant hindous que musulmans ; cependant, les victimes musulmanes étaient bien plus nombreuses que les hindous (Al-Khalifa, 85 : XNUMX).
Autodétermination et indépendance : Le chemin vers la liberté et l'indépendance d'un groupe ethnique peut être sanglant et coûter la vie à de nombreuses personnes, comme ce fut le cas au Timor oriental. De 1975 à 1999, les mouvements de résistance au Timor oriental ont brandi le mot d'ordre d'autodétermination et d'indépendance, coûtant la vie à 200,000 2002 Timorais de l'Est (Al-Khalifa, 85 : XNUMX).
Auto défense: Selon l'article 61 de la Charte des Nations Unies, "Aucune disposition de la présente Charte ne porte atteinte au droit naturel de légitime défense individuelle ou collective en cas d'attaque armée contre un membre des Nations Unies...". Par conséquent, la Charte des Nations Unies préserve le droit des États membres à l'autodéfense contre l'agression d'un autre membre. Pourtant, malgré le fait que le terme est limité à l'usage des États, il a été utilisé par Israël pour justifier ses opérations militaires contre les territoires palestiniens qui n'ont pas encore été reconnus comme un État par la communauté internationale (Al-Khalifa, 2002 : 85- 86).
Catégorie 3 est composé de termes qui décrivent les résultats destructeurs des conflits ethniques tels que le génocide, le nettoyage ethnique et les crimes de haine (Al-Khalifa, 2002 : 86).
Génocide: Les Nations Unies définissent le terme comme un acte consistant en un meurtre, une agression grave, la famine et des mesures visant des enfants "commis avec l'intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux". La première utilisation par les Nations Unies a eu lieu lorsque son Secrétaire général a signalé au Conseil de sécurité que les actes de violence au Rwanda contre la minorité tutsi par la majorité hutu étaient considérés comme un génocide le 1er octobre 1994 (Al-Khalifa, 2002 : 86) .
Nettoyage ethnique: le nettoyage ethnique est défini comme la tentative de nettoyer ou de purifier un territoire d'un groupe ethnique en recourant à la terreur, au viol et au meurtre afin de convaincre les habitants de partir. Le terme « nettoyage ethnique » est entré dans le vocabulaire international en 1992 avec la guerre en ex-Yougoslavie. Pourtant, il est largement utilisé dans les résolutions de l'Assemblée générale et du Conseil de sécurité et dans les documents des rapporteurs spéciaux (Al-Khalifa, 2002 : 86). Il y a un siècle, la Grèce et la Turquie parlaient par euphémisme de leur nettoyage ethnique « échange de population ».
Crimes haineux (préjugés) : Les crimes motivés par la haine ou les préjugés sont des comportements définis par l'État comme étant illégaux et passibles de sanctions pénales, s'ils causent ou entendent causer du tort à un individu ou à un groupe en raison de différences perçues. Les crimes haineux perpétrés par les hindous contre les musulmans en Inde peuvent servir de bon exemple (Al-Khalifa, 2002 : 86).
Rétrospectivement, le lien entre l'escalade des conflits ethniques et l'exploitation de métaphores non pacifiques peut être utilisé dans les efforts de dissuasion et de prévention des conflits. Par conséquent, la communauté internationale peut tirer profit de la surveillance de l'utilisation de métaphores non pacifiques entre divers groupes ethniques pour déterminer le moment précis d'intervenir afin d'empêcher l'éclatement d'un conflit ethnique. Par exemple, dans le cas du Kosovo, la communauté internationale aurait pu prévoir l'intention claire du président Milosevic de perpétrer des actes de violence contre les Albanais du Kosovo en 1998 dès son discours prononcé en 1989. Certes, dans de nombreux cas, la communauté internationale pourrait intervenir longtemps avant le déclenchement d'un conflit et éviter les résultats dévastateurs et destructeurs (Al-Khalifa, 2002:99).
Cette idée repose sur trois hypothèses. La première est que les membres de la communauté internationale agissent en harmonie, ce qui n'est pas toujours le cas. Pour démontrer, dans le cas du Kosovo, bien que l'ONU ait eu la volonté d'intervenir avant l'éruption de la violence, elle a été entravée par la Russie. La seconde est que les grands États ont intérêt à intervenir dans les conflits ethniques ; cela ne peut être appliqué que dans certains cas. Par exemple, dans le cas du Rwanda, le manque d'intérêt de la part des grands États a conduit à l'intervention tardive de la communauté internationale dans le conflit. La troisième est que la communauté internationale a invariablement l'intention d'arrêter l'escalade d'un conflit. Pourtant, ironiquement, dans certains cas, l'escalade de la violence précipite les efforts d'un tiers pour mettre fin au conflit (Al-Khalifa, 2002 : 100).
Conclusion
De la discussion précédente, il est évident que nos discours sur la foi et l'ethnicité apparaissent comme des paysages confus et combatifs. Et depuis les débuts des relations internationales, les lignes de bataille se sont multipliées sans distinction dans le réseau croisé des conflits que nous avons aujourd'hui. En effet, les débats sur la foi et l'ethnicité ont été divisés par les intérêts et les convictions. Dans nos vaisseaux, les passions s'enflent, font palpiter les têtes, troubler la vision et confondre la raison. Emportés par le courant de l'antagonisme, les esprits ont conspiré, les langues se sont coupées et les mains se sont mutilées au nom des principes et des griefs.
La démocratie est censée exploiter les antagonismes et les conflits, tout comme un moteur efficace exploite des explosions violentes en travail. De toute évidence, il y a beaucoup de conflits et d'antagonismes. En fait, les griefs tenus par les non-Occidentaux, les Occidentaux, les femmes, les hommes, les riches et les pauvres, même anciens et certains non fondés, définissent nos relations les uns avec les autres. Qu'est-ce qu'« Africain » sans des centaines d'années d'oppression, de répression, de dépression et de répression européennes et américaines ? Qu'est-ce qu'un « pauvre » sans l'apathie, l'insulte et l'élitisme des riches ? Chaque groupe doit sa position et son essence à l'indifférence et aux indulgences de son antagoniste.
Le système économique mondial fait beaucoup pour exploiter notre penchant pour l'antagonisme et la concurrence en milliards de dollars de richesse nationale. Mais malgré le succès économique, les sous-produits de notre moteur économique sont trop inquiétants et dangereux pour être ignorés. Notre système économique semble littéralement engloutir de vastes contradictions sociales comme Karl Marx dirait des antagonismes de classe avec la possession réelle ou aspirante de richesses matérielles. À la racine de notre problème se trouve le fait que le fragile sentiment d'association que nous possédons les uns pour les autres a pour antécédent l'intérêt personnel. La base de notre organisation sociale et de notre grande civilisation est l'intérêt personnel, là où les moyens dont chacun de nous dispose sont insuffisants pour obtenir l'optimum de son intérêt personnel. Pour assurer l'harmonie sociale, la conclusion à tirer de cette vérité est que nous devons tous nous efforcer d'avoir besoin les uns des autres. Mais beaucoup d'entre nous préféreraient minimiser notre interdépendance vis-à-vis des talents, de l'énergie et de la créativité de chacun, et plutôt inciter les braises volatiles de nos perspectives variées.
L'histoire a montré à maintes reprises que nous préférerions ne pas laisser l'interdépendance humaine briser nos diverses distinctions et nous unir en tant que famille humaine. Plutôt que de reconnaître nos interdépendances, certains d'entre nous ont choisi de contraindre les autres à une soumission ingrate. Il y a longtemps, les Africains réduits en esclavage travaillaient sans relâche pour semer et récolter la richesse de la terre pour les maîtres esclavagistes européens et américains. À partir des besoins et des désirs des propriétaires d'esclaves, soutenus par des lois, des tabous, des croyances et une religion contraignants, un système socio-économique a évolué à partir de l'antagonisme et de l'oppression plutôt que du sentiment que les gens ont besoin les uns des autres.
Il est tout à fait naturel qu'un gouffre profond ait émergé entre nous, engendré par notre incapacité à traiter les uns avec les autres en tant que pièces indispensables d'un tout organique. Entre les précipices de ce gouffre coule un fleuve de griefs. Peut-être pas intrinsèquement puissant, mais les tremblements furieux d'une rhétorique enflammée et de démentis cruels ont transformé nos griefs en rapides précipités. Maintenant un courant violent nous entraîne à coups de pieds et de cris vers une grande chute.
Incapables d'évaluer les échecs de nos antagonismes culturels et idéologiques, les libéraux, les conservateurs et les extrémistes de toutes dimensions et de toutes qualités ont forcé même les plus pacifiques et les plus désintéressés d'entre nous à prendre parti. Consternés par l'ampleur et l'intensité des batailles qui éclatent partout, même les plus raisonnables et calmes d'entre nous découvrent qu'il n'y a pas de terrain neutre sur lequel se tenir. Même les membres du clergé parmi nous doivent prendre parti, car chaque citoyen est contraint et enrôlé pour participer au conflit.
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À propos de l’auteur
Abdul Karim Bangoura est chercheur en résidence sur les connexions abrahamiques et les études sur la paix islamique au Center for Global Peace de la School of International Service de l'American University et directeur de The African Institution, tous à Washington DC; un lecteur externe de méthodologie de recherche à l'Université russe Plekhanov à Moscou; professeur de paix inaugural pour l'École d'été internationale en études sur la paix et les conflits à l'Université de Peshawar au Pakistan; et le directeur et conseiller international du Centro Cultural Guanin à Santo Domingo Este, République dominicaine. Il est titulaire de cinq doctorats en sciences politiques, économie du développement, linguistique, informatique et mathématiques. Il est l'auteur de 86 livres et de plus de 600 articles scientifiques. Lauréat de plus de 50 prestigieux prix universitaires et de service communautaire, parmi les prix les plus récents de Bangura figurent le Cecil B. Curry Book Award pour son Mathématiques africaines : des os aux ordinateurs, qui a également été sélectionné par le comité du livre de l'African American Success Foundation comme l'un des 21 livres les plus importants jamais écrits par des Afro-Américains en science, technologie, ingénierie et mathématiques (STEM); le prix Miriam Ma'at Ka Re du Diopian Institute for Scholarly Advancement pour son article intitulé "Domesticating Mathematics in the African Mother Tongue" publié dans le Journal des études panafricaines; le prix spécial du Congrès des États-Unis pour « service exceptionnel et inestimable à la communauté internationale » ; le prix du Centre international de médiation ethno-religieuse pour son travail scientifique sur la résolution des conflits ethniques et religieux et la consolidation de la paix, et la promotion de la paix et la résolution des conflits dans les zones de conflit ; le prix du Département de la politique multiculturelle et de la coopération intégrative du gouvernement de Moscou pour la nature scientifique et pratique de son travail sur les relations interethniques et interreligieuses pacifiques ; et The Ronald E. McNair Shirt pour le méthodologiste de recherche stellaire qui a encadré le plus grand nombre de chercheurs dans toutes les disciplines universitaires publiés dans des revues et des livres à comité de lecture professionnel et a remporté le prix du meilleur article deux années de suite - 2015 et 2016. Bangura parle couramment une douzaine de langues africaines et six langues européennes, et étudie pour améliorer sa maîtrise de l'arabe, de l'hébreu et des hiéroglyphes. Il est également membre de nombreuses organisations savantes, a été président puis ambassadeur aux Nations Unies de l'Association des études du tiers monde et est envoyé spécial du Conseil de paix et de sécurité de l'Union africaine.
