Peuple autochtone du Biafra (IPOB) : un mouvement social revitalisé au Nigeria

Introduction

Cet article se concentre sur l'article du Washington Post du 7 juillet 2017 écrit par Eromo Egbejule et intitulé "Cinquante ans plus tard, le Nigeria n'a pas tiré les leçons de son horrible guerre civile". Deux éléments ont attiré mon attention alors que je passais en revue le contenu de cet article. La première est l'image de couverture que les éditeurs ont choisie pour l'article qui a été tirée du Agence France-Presse / Getty Images avec la description : "Des partisans du peuple indigène du Biafra défilent à Port Harcourt en janvier." Le deuxième élément qui a retenu mon attention est la date de publication de l'article qui est le 7 juillet 2017.

Basé sur le symbolisme de ces deux éléments - l'image de couverture de l'article et la date -, cet article cherche à atteindre trois objectifs : premièrement, expliquer les principaux thèmes de l'article d'Egbejule ; deuxièmement, mener une analyse herméneutique de ces thèmes du point de vue des théories et concepts pertinents dans les études sur les mouvements sociaux ; et troisièmement, réfléchir aux conséquences de l'agitation continue pour l'indépendance du Biafra par le mouvement social nigérian de l'est revitalisé - les peuples autochtones du Biafra (IPOB).

"Cinquante ans plus tard, le Nigeria n'a pas tiré les leçons de son horrible guerre civile" - Principaux thèmes de l'article d'Egbejule

Un journaliste nigérian spécialisé dans les mouvements sociaux ouest-africains, Eromo Egbejule examine six questions fondamentales au cœur de la guerre Nigéria-Biafra et de l'émergence du nouveau mouvement indépendantiste pro-Biafra. Ces problèmes sont les Guerre Nigéria-Biafra : origines, conséquences et justice transitionnelle d'après-guerre; cause de la guerre Nigéria-Biafra, conséquences et échec de la justice transitionnelle ; l'enseignement de l'histoire – pourquoi la guerre Nigeria-Biafra en tant que question historique controversée n'a pas été enseignée dans les écoles nigérianes ; histoire et mémoire – lorsque le passé n'est pas abordé, l'histoire se répète ; la revitalisation du mouvement indépendantiste du Biafra et la montée du peuple autochtone du Biafra ; et enfin, la réponse du gouvernement actuel à ce nouveau mouvement ainsi que le succès du mouvement jusqu'à présent.

La guerre Nigéria-Biafra : origines, conséquences et justice transitionnelle d'après-guerre

Sept ans après l'indépendance du Nigéria de la Grande-Bretagne en 1960, le Nigéria est entré en guerre avec l'une de ses régions clés - la région du sud-est - située dans une zone officiellement connue sous le nom de Biafraland. La guerre Nigeria-Biafra a commencé le 7 juillet 1967 et s'est terminée le 15 janvier 1970. En raison de ma connaissance préalable de la date à laquelle la guerre a commencé, j'ai été attiré par la date de publication du 7 juillet 2017 de l'article d'Egbejule dans le Washington Post. Sa publication a coïncidé avec le mémorial des cinquante ans de la guerre. Comme il a été raconté dans les écrits populaires, les discussions médiatiques et les familles, Egbejule fait remonter la cause de la guerre au massacre des Igbos ethniques dans le nord du Nigéria qui s'est produit à la fois en 1953 et en 1966. Bien que le massacre de 1953 des Igbos vivant dans le nord du Nigéria s'est produit pendant l'ère coloniale d'avant l'indépendance, le massacre de 1966 a eu lieu après l'indépendance du Nigéria de la Grande-Bretagne, et sa motivation et les événements qui l'entourent ont peut-être été les moteurs de la session du Biafra en 1967.

Deux événements catalyseurs importants à cette époque étaient le coup d'État du 15 janvier 1966 orchestré par un groupe d'officiers militaires dominé par les soldats Igbo, qui a entraîné l'assassinat de hauts responsables du gouvernement civil et de l'armée, principalement du nord du Nigéria, dont quelques sud. -occidentaux. L'effet de ce coup d'État militaire sur l'ethnie Hausa-Fulani dans le nord du Nigéria et les stimuli émotionnels négatifs - la colère et la tristesse - alimentés par le meurtre de leurs dirigeants ont été les motivations du contre-coup d'État de juillet 1966. Le 29 juillet 1966 le contre-coup d'État que j'appelle un coup d'État contre les chefs militaires Igbo a été planifié et exécuté par les responsables militaires Hausa-Fulani du nord du Nigeria et il a laissé le chef de l'État nigérian (d'origine ethnique Igbo) et les principaux dirigeants militaires Igbo morts . De plus, pour se venger du meurtre des chefs militaires du nord en janvier 1966, de nombreux civils Igbo qui résidaient dans le nord du Nigeria à un moment donné ont été massacrés de sang-froid et leurs corps ont été ramenés dans l'est du Nigeria.

C'est sur la base de cette évolution laide au Nigeria que le général Chukwuemeka Odumegwu Ojukwu, alors gouverneur militaire de la région orientale, a décidé de déclarer l'indépendance du Biafra. Son argument était que si le gouvernement nigérian et les forces de l'ordre n'étaient pas en mesure de protéger les Igbos résidant dans les autres régions - les régions du nord et de l'ouest -, il valait mieux que les Igbos retournent dans la région de l'est où ils seront en sécurité. Par conséquent, et sur la base de la littérature disponible, on pense que la sécession du Biafra a été causée par des raisons de sûreté et de sécurité.

La déclaration d'indépendance du Biafra a provoqué une guerre sanglante qui a duré près de trois ans (du 7 juillet 1967 au 15 janvier 1970), car le gouvernement nigérian ne voulait pas d'un État séparé du Biafra. Avant la fin de la guerre en 1970, on estime que plus de trois millions de personnes sont mortes et qu'elles ont été directement tuées ou sont mortes de faim pendant la guerre, dont la plupart étaient des civils du Biafra, y compris des enfants et des femmes. Pour créer les conditions de l'unité de tous les Nigérians et faciliter la réintégration des Biafrans, le chef d'État militaire du Nigéria, le général Yakubu Gowon, a déclaré "pas de vainqueur, pas de vaincu mais la victoire du bon sens et de l'unité du Nigéria". Cette déclaration incluait un programme de justice transitionnelle connu sous le nom de « 3R » – Réconciliation (Réintégration), Réhabilitation et Reconstruction. Malheureusement, il n'y a pas eu d'enquêtes fiables sur les violations flagrantes des droits de l'homme et autres atrocités et crimes contre l'humanité commis pendant la guerre. Il y a eu des cas où des communautés ont été complètement massacrées pendant la guerre Nigeria-Biafra, par exemple, le massacre d'Asaba à Asaba situé dans l'actuel État du Delta. Personne n'a été tenu responsable de ces crimes contre l'humanité.

Histoire et mémoire : Conséquences de ne pas aborder le passé - l'histoire se répète

Parce que le programme de justice transitionnelle d'après-guerre était inefficace et n'a pas réussi à remédier aux violations des droits de l'homme et aux crimes génocidaires commis contre les habitants du sud-est pendant la guerre, les souvenirs douloureux de la guerre sont encore frais dans l'esprit de nombreux Biafras, même cinquante ans après. Les survivants de la guerre et leurs familles souffrent toujours de traumatismes intergénérationnels. En plus du traumatisme et du désir de justice, les Igbos du sud-est du Nigéria se sentent complètement marginalisés par le gouvernement fédéral du Nigéria. Depuis la fin de la guerre, il n'y a pas eu de président Igbo au Nigeria. Le Nigeria est gouverné depuis plus de quarante ans par les Hausa-Fulani du nord et les Yoruba du sud-ouest. Les Igbos se sentent encore punis à cause de la session avortée du Biafra.

Étant donné que les gens votent selon des critères ethniques au Nigeria, il est hautement improbable que les Hausa-Fulani qui constituent la majorité au Nigeria et les Yoruba (la deuxième majorité) votent pour un candidat présidentiel Igbo. Cela rend les Igbos frustrés. En raison de ces problèmes, et étant donné que le gouvernement fédéral n'a pas réussi à résoudre les problèmes de développement dans le sud-est, de nouvelles vagues d'agitation et un appel renouvelé à une autre indépendance du Biafra ont émergé à la fois de la région et des communautés de la diaspora à l'étranger.

Enseignement de l'histoire - Enseigner les questions controversées dans les écoles - pourquoi la guerre Nigeria-Biafra n'a-t-elle pas été enseignée dans les écoles ?

Un autre thème intéressant qui est très pertinent pour l'agitation revitalisée pour l'indépendance du Biafra est l'enseignement de l'histoire. Depuis la fin de la guerre Nigeria-Biafra, l'enseignement de l'histoire a été retiré des programmes scolaires. Les citoyens nigérians nés après la guerre (en 1970) n'ont pas appris l'histoire dans les salles de classe. En outre, une discussion sur la guerre Nigeria-Biafra était publiquement considérée comme un tabou. Ainsi, le mot « Biafra » et l'histoire de la guerre ont été condamnés au silence éternel à travers les politiques d'oubli mises en œuvre par les dictateurs militaires nigérians. Ce n'est qu'en 1999 après le retour de la démocratie au Nigeria que les citoyens sont devenus un peu libres de discuter de ces questions. Cependant, en raison du manque d'informations précises sur ce qui s'est réellement passé avant, pendant et immédiatement après la guerre, comme l'enseignement de l'histoire n'a pas été enseigné dans les salles de classe nigérianes jusqu'au moment de la rédaction de cet article (en juillet 2017), les récits très contradictoires et polarisants abondent. . Cela rend les questions sur le Biafra très controversées et très sensibles au Nigeria.

La revitalisation du mouvement indépendantiste du Biafra et la montée des peuples autochtones du Biafra

Tous les points évoqués ci-dessus - échec de la justice transitionnelle d'après-guerre, traumatisme transgénérationnel, retrait de l'enseignement de l'histoire des programmes scolaires au Nigeria à travers les politiques d'oubli - ont créé les conditions du réveil et de la revitalisation de l'ancienne agitation pour l'indépendance du Biafra. . Bien que les acteurs, le climat politique et les raisons puissent être différents, le but et la propagande sont toujours les mêmes. Les Igbos affirment qu'ils sont victimes d'une relation et d'un traitement injustes au centre. Par conséquent, une indépendance complète du Nigeria est la solution idéale.

À partir du début des années 2000, de nouvelles vagues d'agitation ont commencé. Le premier mouvement social non violent à attirer l'attention du public est le Mouvement pour l'actualisation de l'État souverain du Biafra (MASSOB) formé par Ralph Uwazuruike, un avocat formé en Inde. Bien que les activités du MASSOB aient conduit à des affrontements avec les forces de l'ordre à différents moments et à l'arrestation de son chef, il a reçu peu d'attention de la part des médias et de la communauté internationale. Inquiet que le rêve d'indépendance du Biafra ne se réalise pas à travers le MASSOB, Nnamdi Kanu, un Nigérian-Britannique basé à Londres et né à la fin de la guerre Nigeria-Biafra en 1970 a décidé d'utiliser le mode de communication émergent, les médias sociaux et la radio en ligne pour attirer des millions de militants, de partisans et de sympathisants indépendantistes du Biafra vers sa cause biafraise.

C'était une décision intelligente parce que le nom, Radio Biafra est très symbolique. Radio Biafra était le nom de la station de radio nationale de l'ancien État du Biafra, et elle a fonctionné de 1967 à 1970. À une époque, elle était utilisée pour promouvoir le récit nationaliste Igbo dans le monde et pour façonner la conscience Igbo dans la région. À partir de 2009, la nouvelle Radio Biafra a été diffusée en ligne depuis Londres et a attiré des millions d'auditeurs Igbo dans sa propagande nationaliste. Pour attirer l'attention du gouvernement nigérian, le directeur de Radio Biafra et chef autoproclamé des peuples autochtones du Biafra, M. Nnamdi Kanu, a décidé d'utiliser une rhétorique et des expressions provocatrices, dont certaines sont considérées comme des discours et des incitations à la haine. à la violence et à la guerre. Il a diffusé en continu des émissions qui dépeignaient le Nigeria comme un zoo et les Nigérians comme des animaux sans rationalité. La bannière de la page Facebook et du site Web de sa radio disait : « Le zoo appelé Nigeria ». Il a appelé à la fourniture d'armes et de munitions pour faire la guerre au peuple Haoussa-Fulani du nord s'il s'oppose à l'indépendance du Biafra, déclarant que cette fois, le Biafra vaincra le Nigéria dans la guerre.

Réponse du gouvernement et succès du mouvement jusqu'à présent

En raison de discours de haine et de messages incitant à la violence qu'il diffusait sur Radio Biafra, Nnamdi Kanu a été arrêté en octobre 2015 à son retour au Nigeria par le Service de sécurité de l'État (SSS). Il a été placé en détention et libéré en avril 2017 sous caution. Son arrestation a chargé l'atmosphère au Nigeria et au sein de la diaspora à l'étranger, et ses partisans ont protesté dans différents États contre son arrestation. La décision du président Buhari d'ordonner l'arrestation de M. Kanu et les protestations qui ont suivi l'arrestation ont conduit à une propagation rapide du mouvement indépendantiste pro-Biafra. Après sa libération en avril 2017, Kanu s'est rendu dans le sud-est du Nigeria pour demander un référendum qui ouvrira la voie légale à l'indépendance du Biafra.

En plus du soutien que le mouvement indépendantiste pro-Biafra a gagné, les activités de Kanu à travers sa Radio Biafra et les peuples autochtones du Biafra (IPOB) ont inspiré un débat national sur la nature de la structure fédérale du Nigeria. De nombreux autres groupes ethniques et certains Igbos qui ne soutiennent pas l'indépendance du Biafra proposent un système de gouvernement fédéral plus décentralisé dans lequel les régions ou les États auront plus d'autonomie fiscale pour gérer leurs affaires et payer une part équitable des impôts au gouvernement fédéral. .

Analyse herméneutique : que nous apprennent les études sur les mouvements sociaux ?

L'histoire nous enseigne que les mouvements sociaux ont joué un rôle essentiel dans la réalisation de changements structurels et politiques dans les pays du monde entier. Du mouvement abolitionniste au mouvement des droits civiques et à l'actuel mouvement Black Lives Matter aux États-Unis, en passant par la montée et la propagation du printemps arabe au Moyen-Orient, il y a quelque chose d'unique dans tous les mouvements sociaux : leur capacité à faire preuve d'audace et s'expriment sans crainte et attirent l'attention du public sur leurs demandes de justice et d'égalité ou sur des changements structurels et politiques. À l'instar des mouvements sociaux qui ont réussi ou non dans le monde, le mouvement indépendantiste pro-Biafra sous l'égide des peuples autochtones du Biafra (IPOB) a réussi à attirer l'attention du public sur leurs revendications et à attirer des millions de partisans et de sympathisants.

De nombreuses raisons peuvent expliquer leur ascension au centre du débat public national et à la une des grands journaux. Au centre de toutes les explications que l'on pourrait donner se trouve le concept de « travail émotionnel des mouvements ». Parce que l'expérience de la guerre Nigeria-Biafra a contribué à façonner l'histoire et la mémoire collectives du groupe ethnique Igbo, il est facile de voir comment l'émotion a contribué à la propagation du mouvement indépendantiste pro-Biafra. En découvrant et en regardant les vidéos de l'horrible massacre et de la mort des Igbos pendant la guerre, les Nigérians d'origine Igbo nés après la guerre Nigeria-Biafra seront absolument en colère, tristes, choqués et développeront de la haine envers les Hausa-Fulani du Nord. Les dirigeants des peuples indigènes du Biafra le savent. C'est pourquoi ils incluent des images et des vidéos aussi horribles de la guerre Nigeria-Biafra dans leurs messages et leur propagande comme raisons pour lesquelles ils demandent l'indépendance.

L'éveil de ces émotions, sentiments ou sentiments forts tend à obscurcir et à supprimer un débat national rationnel sur la question du Biafra. Alors que les militants indépendantistes pro-Biafra tirent parti de l'état affectif de leurs membres, partisans et sympathisants, ils affrontent et répriment également les sentiments négatifs dirigés contre eux par les Hausa-Fulani et d'autres qui ne soutiennent pas leur mouvement. Un exemple est l'avis d'expulsion du 6 juin 2017 donné aux Igbos qui vivent dans le nord du Nigeria par une coalition de groupes de jeunes du nord sous l'égide du Forum consultatif des jeunes d'Arewa. L'avis d'expulsion enjoint à tous les Igbos résidant dans tous les États du nord du Nigéria de déménager dans les trois mois et demande à tous les Hausa-Fulani des États de l'est du Nigéria de retourner dans le nord. Ce groupe a ouvertement déclaré qu'il se livrerait à des actes de violence contre les Igbos qui refusent d'obéir à l'avis d'expulsion et de déménager d'ici le 1er octobre 2017.

Ces développements au Nigeria polarisé sur le plan ethnique et religieux révèlent que pour que les militants des mouvements sociaux maintiennent leur agitation et peut-être réussissent, ils devront apprendre non seulement à mobiliser les émotions et les sentiments à l'appui de leur programme, mais aussi à réprimer et à traiter avec des sentiments dirigés contre eux.

Agitation des peuples autochtones du Biafra (IPOB) pour l'indépendance du Biafra : coûts et avantages

L'agitation continue pour l'indépendance du Biafra pourrait être décrite comme une pièce de monnaie à deux faces. D'un côté est étiqueté le prix que l'ethnie Igbo a payé ou paiera pour l'agitation indépendantiste du Biafra. De l'autre côté sont gravés les avantages d'apporter les questions du Biafra au public pour une discussion nationale.

De nombreux Igbos et autres Nigérians ont déjà payé le premier prix de cette agitation et ils incluent la mort de millions de Biafrans et autres Nigérians avant, pendant et après la guerre Nigéria-Biafra de 1967-1970 ; destruction de biens et autres infrastructures ; la famine et l'épidémie de kwashiorkor (une terrible maladie causée par la famine) ; l'exclusion politique des Igbos au sein de la branche exécutive fédérale du gouvernement ; chômage et pauvreté; interruption du système éducatif; migration forcée conduisant à la fuite des cerveaux dans la région ; sous-développement; crise sanitaire ; traumatisme transgénérationnel, etc.

L'agitation actuelle pour l'indépendance du Biafra a de nombreuses conséquences pour l'ethnie Igbo. Celles-ci ne sont pas limitées à la division intra-ethnique au sein du groupe ethnique Igbo entre le groupe indépendantiste pro-Biafra et le groupe indépendantiste anti-Biafra; la perturbation du système éducatif due à la participation des jeunes aux manifestations ; les menaces à la paix et à la sécurité dans la région qui empêcheront les investisseurs externes ou étrangers de venir investir dans les États du sud-est ainsi que les touristes de se rendre dans les États du sud-est ; ralentissement économique; l'émergence de réseaux criminels susceptibles de détourner le mouvement non violent à des fins criminelles ; des affrontements avec les forces de l'ordre pouvant entraîner la mort de manifestants comme cela s'est produit fin 2015 et en 2016 ; réduction de la confiance des Hausa-Fulani ou des Yoruba dans un candidat potentiel Igbo à l'élection présidentielle au Nigeria, ce qui rendra l'élection d'un président Igbo du Nigeria plus difficile que jamais.

Parmi les nombreux avantages d'un débat national sur l'agitation pour l'indépendance du Biafra, il est important de préciser que les Nigérians peuvent y voir une bonne occasion d'avoir une discussion significative sur la manière dont le gouvernement fédéral est structuré. Ce qu'il faut maintenant, ce n'est pas un argument destructeur quant à savoir qui est l'ennemi ou qui a raison ou tort ; ce qu'il faut plutôt, c'est une discussion constructive sur la manière de construire un État nigérian plus inclusif, respectueux, équitable et juste.

Peut-être que la meilleure façon de commencer est d'examiner l'important rapport et les recommandations du Dialogue national de 2014 convoqué par l'administration Goodluck Jonathan et auquel ont participé 498 représentants de tous les groupes ethniques du Nigéria. Comme pour de nombreuses autres conférences ou dialogues nationaux importants au Nigeria, les recommandations du Dialogue national de 2014 n'ont pas été mises en œuvre. C'est peut-être le bon moment pour examiner ce rapport et proposer des idées proactives et pacifiques sur la manière de parvenir à la réconciliation et à l'unité nationales sans oublier d'aborder les questions d'injustice.

Comme l'a toujours dit Angela Davis, une militante américaine des droits civiques, "ce qu'il faut, c'est un changement systémique, car les actions individuelles ne résoudront pas les problèmes à elles seules". Je crois que des changements de politique sincères et objectifs commençant au niveau fédéral et s'étendant aux États contribueront grandement à restaurer la confiance des citoyens dans l'État nigérian. En dernière analyse, pour pouvoir vivre ensemble dans la paix et l'harmonie, les citoyens nigérians devraient également aborder la question des stéréotypes et de la suspicion mutuelle entre et parmi les groupes ethniques et religieux au Nigeria.

L'auteur, Dr Basil Ugorji, est le président-directeur général du Centre international de médiation ethno-religieuse. Il a obtenu un doctorat. en analyse et résolution des conflits du Département d'études sur la résolution des conflits, Collège des arts, des sciences humaines et sociales, Université Nova Southeastern, Fort Lauderdale, Floride.

Partager

Articles Relatifs

Religions en pays igbo : diversification, pertinence et appartenance

La religion est l’un des phénomènes socio-économiques ayant des impacts indéniables sur l’humanité partout dans le monde. Aussi sacro-saint que cela puisse paraître, la religion est non seulement importante pour comprendre l’existence de toute population autochtone, mais elle revêt également une importance politique dans les contextes interethniques et de développement. Les preuves historiques et ethnographiques sur les différentes manifestations et nomenclatures du phénomène religieux abondent. La nation Igbo du sud du Nigeria, des deux côtés du fleuve Niger, est l’un des plus grands groupes culturels d’entrepreneurs noirs d’Afrique, avec une ferveur religieuse indubitable qui implique le développement durable et les interactions interethniques au sein de ses frontières traditionnelles. Mais le paysage religieux du pays Igbo est en constante évolution. Jusqu'en 1840, la ou les religions dominantes des Igbo étaient indigènes ou traditionnelles. Moins de deux décennies plus tard, lorsque l’activité missionnaire chrétienne a commencé dans la région, une nouvelle force s’est déchaînée qui allait finalement reconfigurer le paysage religieux indigène de la région. Le christianisme a grandi jusqu’à éclipser la domination de ce dernier. Avant le centenaire du christianisme en pays igbo, l’islam et d’autres religions moins hégémoniques sont apparus pour rivaliser avec les religions indigènes igbo et le christianisme. Cet article suit la diversification religieuse et sa pertinence fonctionnelle pour le développement harmonieux du pays Igbo. Elle tire ses données d’ouvrages publiés, d’entretiens et d’artefacts. Il soutient qu’à mesure que de nouvelles religions émergent, le paysage religieux igbo continuera à se diversifier et/ou à s’adapter, soit pour l’inclusion, soit pour l’exclusivité parmi les religions existantes et émergentes, pour la survie des Igbo.

Partager

Plusieurs vérités peuvent-elles exister simultanément ? Voici comment une censure à la Chambre des Représentants peut ouvrir la voie à des discussions difficiles mais critiques sur le conflit israélo-palestinien sous différents angles.

Ce blog se penche sur le conflit israélo-palestinien en reconnaissant diverses perspectives. Il commence par un examen de la censure de la représentante Rashida Tlaib, puis examine les conversations croissantes entre diverses communautés – aux niveaux local, national et mondial – qui mettent en évidence la division qui existe partout. La situation est très complexe et implique de nombreux problèmes tels que les conflits entre personnes de confessions et d’ethnies différentes, le traitement disproportionné des représentants de la Chambre dans le processus disciplinaire de la Chambre et un conflit multigénérationnel profondément enraciné. Les subtilités de la censure de Tlaib et l’impact sismique qu’elle a eu sur tant de personnes rendent encore plus crucial l’examen des événements qui ont lieu entre Israël et la Palestine. Tout le monde semble avoir les bonnes réponses, mais personne ne peut être d’accord. Pourquoi est-ce le cas?

Partager

Conversion à l'islam et nationalisme ethnique en Malaisie

Cet article fait partie d’un projet de recherche plus vaste axé sur la montée du nationalisme ethnique malais et de la suprématie en Malaisie. Bien que la montée du nationalisme ethnique malais puisse être attribuée à divers facteurs, cet article se concentre spécifiquement sur la loi de conversion islamique en Malaisie et si elle a renforcé ou non le sentiment de suprématie ethnique malaise. La Malaisie est un pays multiethnique et multiconfessionnel qui a obtenu son indépendance en 1957 face aux Britanniques. Les Malais, qui constituent le groupe ethnique le plus important, ont toujours considéré la religion islamique comme faisant partie intégrante de leur identité, ce qui les sépare des autres groupes ethniques introduits dans le pays pendant la domination coloniale britannique. Bien que l'islam soit la religion officielle, la Constitution autorise la pratique pacifique d'autres religions par les Malaisiens non malais, à savoir les Chinois et les Indiens. Cependant, la loi islamique qui régit les mariages musulmans en Malaisie exige que les non-musulmans doivent se convertir à l'islam s'ils souhaitent épouser des musulmans. Dans cet article, je soutiens que la loi de conversion islamique a été utilisée comme un outil pour renforcer le sentiment de nationalisme ethnique malais en Malaisie. Des données préliminaires ont été collectées sur la base d'entretiens avec des musulmans malais mariés à des non-Malais. Les résultats ont montré que la majorité des Malais interrogés considèrent la conversion à l'Islam comme impérative, comme l'exigent la religion islamique et la loi de l'État. En outre, ils ne voient aucune raison pour laquelle les non-Malais s'opposeraient à la conversion à l'islam, car lors du mariage, les enfants seront automatiquement considérés comme Malais conformément à la Constitution, qui comporte également un statut et des privilèges. Les opinions des non-Malais convertis à l’islam étaient basées sur des entretiens secondaires menés par d’autres chercheurs. Comme être musulman est associé au fait d'être malais, de nombreux non-Malais convertis se sentent privés de leur sentiment d'identité religieuse et ethnique et se sentent obligés d'embrasser la culture ethnique malaise. Bien que modifier la loi sur la conversion puisse être difficile, des dialogues interreligieux ouverts dans les écoles et dans les secteurs publics pourraient être la première étape pour résoudre ce problème.

Partager