Coopération interreligieuse : une invitation pour toutes les croyances

Coopération interreligieuse : Une invitation pour toutes les croyances sur la radio ICERM diffusée le samedi 13 août 2016 à 2 h, heure de l'Est (New York).

Série de conférences d'été 2016

Theme: "Coopération interreligieuse : une invitation pour toutes les croyances »

Conferencier invite: Elizabeth Sink, Département d'études en communication, Université d'État du Colorado

Synopsis:

Cette conférence se concentre sur l’une de ces grandes choses dont on nous dit de ne JAMAIS parler dans une conversation polie. Non, même si c'est une année électorale, la conférence ne porte pas sur la politique ou l'argent. Elizabeth Sink parle de religion, en particulier de coopération interconfessionnelle. Elle commence par partager son histoire et l'enjeu personnel qu'elle porte dans ce travail. Elle explique ensuite comment les étudiants de son campus de l'Université d'État du Colorado franchissent courageusement les frontières de la foi et des croyances et changent les histoires que nous entendons le plus souvent sur la religion aux États-Unis.

Transcription de la conférence

Mon sujet d’aujourd’hui est l’une de ces grandes choses dont on nous dit de ne JAMAIS parler dans une conversation polie. Non, même si c'est une année électorale, je ne vais pas me concentrer sur la politique ou l'argent. Et même si cela pourrait être beaucoup plus excitant, ce ne sera pas non plus du sexe. Aujourd'hui, je vais parler de religion, plus précisément de coopération interconfessionnelle. Je vais commencer par partager mon histoire et l'enjeu personnel que j'ai dans ce travail. Ensuite, je partagerai avec vous comment les étudiants de mon campus de l'Université d'État du Colorado franchissent courageusement les frontières de la foi et des croyances et changent les histoires que nous entendons le plus souvent sur la religion aux États-Unis.

Au cours de ma vie, j’ai connu de nombreuses identifications religieuses, apparemment contradictoires. En résumé le plus concis possible : jusqu'à l'âge de 8 ans, je n'avais aucune affiliation, je me suis laissé influencer par de bons beignets à l'église de mon ami. J'ai rapidement décidé que l'église était mon truc. J'ai été attiré par des groupes de personnes chantant ensemble, des rituels collectifs et essayant véritablement de rendre le monde meilleur. Je suis devenu un fervent chrétien, puis plus particulièrement catholique. Toute mon identité sociale était enracinée dans mon christianisme. J'allais à l'église plusieurs fois par semaine, j'aidais à créer un groupe de jeunes au lycée avec mes pairs et j'aidais notre communauté dans divers projets de service. Super truc. Mais c’est ici que mon voyage spirituel a commencé à prendre une tournure plutôt moche.

Pendant de nombreuses années, j’ai choisi d’adhérer à une pratique très fondamentaliste. J’ai vite commencé à plaindre les non-chrétiens : niant leurs croyances et, dans la plupart des cas, essayant de les convertir purement et simplement – ​​pour les sauver d’eux-mêmes. Malheureusement, j'ai été félicité et récompensé pour un tel comportement (et je suis le premier-né), donc cela n'a fait que renforcer ma détermination. Quelques années plus tard, lors d'un voyage de formation en pastorale auprès des jeunes, j'ai vécu une expérience de déconversion très profonde, en prenant conscience de la personne étroite d'esprit et au cœur étroit que j'étais devenue. Je me suis senti blessé et confus, et suivant le grand pendule de la vie, j'ai commencé à blâmer la religion pour ma souffrance ainsi que pour tous les maux du monde.

Dix ans après avoir quitté la religion, en courant et en criant, j'ai de nouveau eu envie d'« église ». C’était une petite pilule irrégulière à avaler, d’autant plus que je m’identifiais comme athée. Parlez d’une dissonance cognitive ! J’ai découvert que je recherchais exactement ce qui m’avait initialement attiré à l’âge de 8 ans : un groupe de personnes optimistes cherchant à rendre le monde meilleur.

Ainsi, trente ans après avoir mangé mon premier beignet à l'église et parcouru un voyage spirituel très complexe jusqu'à présent, je m'identifie actuellement comme un humaniste. J'affirme la responsabilité humaine de mener une vie significative et éthique, capable de contribuer au plus grand bien de l'humanité, sans l'hypothèse d'un Dieu. Essentiellement, c’est la même chose qu’un athée, mais avec un impératif moral en plus.

Et, croyez-le ou non, je suis à nouveau un fidèle de l'église, mais le terme « église » a l'air un peu différent maintenant. J'ai trouvé un nouveau foyer spirituel dans une Église unitaire universaliste, où je pratique aux côtés d'un groupe très électif de personnes qui s'identifient comme des « religieux en rétablissement », des bouddhistes, des athées, des chrétiens nés de nouveau, des païens, des juifs, des agnostiques, etc. non pas liés par des croyances, mais par des valeurs et des actions.

La raison pour laquelle je partage mon histoire avec vous est que passer du temps dans toutes ces différentes identités m'a inspiré à lancer un programme de coopération interconfessionnelle dans mon université.

Voilà donc mon histoire. Il y a la leçon – la religion résume les meilleures et les pires potentialités de l’humanité – et ce sont nos relations, et en particulier nos relations au-delà des lignes religieuses, qui font statistiquement pencher la balance vers le positif. Comparés aux autres pays industrialisés, les États-Unis sont l’un des plus religieux : 60 % des Américains déclarent que leur religion est très importante pour eux. De nombreux religieux s’investissent véritablement pour rendre le monde meilleur. En fait, la moitié du volontariat et de la philanthropie américaine est basée sur la religion. Malheureusement, beaucoup d’entre nous ont vécu la religion comme étant oppressive et abusive. Historiquement, la religion a été utilisée de manière horrible pour asservir les humains dans toutes les cultures.

Ce que nous constatons actuellement aux États-Unis est un changement et un écart grandissant (en particulier en politique) entre ceux qui se considèrent religieux et ceux qui ne le sont pas. Pour cette raison, il existe une tendance à rejeter la faute sur l’autre partie, à perpétuer les stigmates les uns envers les autres et à nous isoler les uns des autres, ce qui ne fait qu’exacerber les divisions. Ceci est un instantané de notre époque actuelle et ce n’est PAS un système qui mène à un avenir sain.

J'aimerais maintenant concentrer notre attention, pendant un instant, sur l'autre côté de cette fracture, et vous présenter le groupe démographique religieux qui connaît la croissance la plus rapide en Amérique. Cette catégorie est souvent appelée « spirituel mais non religieux », « non affilié » ou « aucun », une sorte de terme fourre-tout qui incorpore les agnostiques, les athées, les humanistes, les spirituels, les païens et ceux qui prétendent « rien en soi ». particulier." « Un cinquième des Américains non affiliés et un tiers des adultes de moins de 1 ans ne sont pas affiliés à une religion, soit le pourcentage le plus élevé jamais observé dans l'histoire de Pew Research.

Actuellement, environ 70 % des Américains s’identifient comme chrétiens, et je viens de mentionner qu’environ 20 % s’identifient comme « non affiliés ». Les 10 % restants comprennent ceux qui s’identifient comme juifs, musulmans, bouddhistes, hindous et autres. Des stigmates existent entre ces catégories et ils nous empêchent souvent de croire que nous avons quelque chose en commun les uns avec les autres. Je peux en parler personnellement. En préparant ce discours, où je me présenterais religieusement comme non-chrétien, je me suis retrouvé face à face avec ces stigmates. J'ai eu honte d'avoir changé d'allégeance, et je fais désormais partie de ceux que j'ai autrefois objectivés, plaints et carrément intimidés. J'avais peur que ma famille et la communauté dans laquelle j'ai grandi soient déçues de moi et que je perde ma crédibilité auprès de mes amis les plus religieux. Et face à ces sentiments, je peux voir maintenant comment je mets toujours un zèle supplémentaire dans tous mes efforts interconfessionnels, de sorte que lorsque/si vous découvrez mon identité, vous ayez la gentillesse d'y prêter attention, à cause de tout le bon travail que j'ai fait. faire. (je suis un 1^st né, pouvez-vous le dire) ?

Je ne voulais pas que ce discours se transforme en une « sortie religieuse » moi-même. Cette vulnérabilité est effrayante. Ironiquement, je suis professeur de prise de parole en public depuis 12 ans – j'enseigne sur la réduction de l'anxiété, et pourtant, je suis littéralement au niveau de la peur du combat ou de la fuite en ce moment. Mais ces émotions soulignent l’importance de ce message.

Où que vous vous trouviez sur le spectre spirituel, je vous mets au défi d'honorer vos propres croyances et de prendre conscience de vos propres préjugés, et plus important encore, vos croyances et vos préjugés ne vous empêchent pas de franchir les limites de la foi et de vous engager. Il n’est PAS dans notre intérêt (individuellement ou collectivement) de RESTER dans cet espace de blâme et d’isolement. Statistiquement, nouer des relations avec des personnes de croyances différentes a l’impact le plus positif sur la guérison des conflits.

Voyons donc comment nous pouvons commencer à nous engager de manière respectueuse.

Pour l’essentiel, la coopération interreligieux/ou interconfessionnelle repose sur le principe du pluralisme religieux. Une organisation nationale appelée Interfaith Youth Core définit le pluralisme religieux comme suit :

• Respect des diverses identités religieuses et non religieuses des personnes,
• Des relations mutuellement inspirantes entre des personnes d'horizons différents,
• et Action commune pour le bien commun.

La coopération interconfessionnelle est la pratique du pluralisme religieux. L’adoption d’une mentalité pluraliste permet d’adoucir les perspectives plutôt que de les durcir. Ce travail nous enseigne les compétences nécessaires pour aller au-delà de la simple tolérance, nous apprend un nouveau langage et, grâce à lui, nous sommes capables de changer les histoires répétitives que nous entendons dans les médias, du conflit à la coopération. Je suis ravi de partager l'histoire de réussite interconfessionnelle suivante, qui se produit sur mon campus.

Je suis professeur collégial dans le domaine des études de communication, j'ai donc contacté plusieurs départements de mon université publique pour demander le soutien d'un cours académique sur la coopération interconfessionnelle. Finalement, au printemps 2015, les communautés d'apprentissage vivant de notre université ont accepté mon offre. . Je suis ravi d'annoncer que deux classes interconfessionnelles, auxquelles ont participé 25 étudiants, ont été testées le semestre dernier. Plus précisément, les étudiants de ces classes, identifiés comme chrétiens évangéliques, catholiques culturels, « plutôt » mormons, athées, agnostiques, musulmans et quelques autres. Ce sont le sel de la terre, les bienfaiteurs.

Ensemble, nous avons fait des excursions dans des lieux de culte islamiques et juifs. Nous avons appris des conférenciers invités qui ont partagé leurs luttes et leurs joies. Nous avons favorisé des moments de compréhension indispensables sur les traditions. Par exemple, lors d'une période de cours, deux de mes grands amis de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours sont venus et ont répondu à toutes les questions qui leur étaient posées par mon groupe enthousiaste de jeunes de 19 ans. Cela ne signifie pas que tout le monde a quitté la salle en accord, cela signifie que nous avons quitté la salle avec une véritable compréhension. Et le monde en a besoin davantage.

Les étudiants ont réfléchi à des questions difficiles telles que « Est-ce que toutes les religions se résument à la même chose ? » (Non !) et « Comment pouvons-nous avancer quand nous venons de réaliser que nous ne pouvons pas tous les deux avoir raison?"

En tant que classe, nous avons également servi. En coopération avec plusieurs autres groupes confessionnels étudiants, nous avons organisé un service « Interconfessionnel de Thanksgiving » qui a connu un grand succès. Avec le soutien financier de notre conseil interconfessionnel local de Fort Collins et d'autres organisations, les étudiants ont préparé un repas de Thanksgiving casher et sans gluten avec des options végétaliennes pour plus de 160 personnes.

A la fin du semestre, les étudiants commentaient :

« …Je n’avais jamais réalisé qu’il y avait beaucoup de gens athées, parce que je n’avais pas réalisé que les athées me ressemblaient. Pour une raison étrange, je pensais qu’une personne athée ressemblerait à un savant fou.

"J'ai été surpris d'être en colère contre mes camarades de classe pour certaines des choses en lesquelles ils croyaient… C'est quelque chose qui m'a parlé parce que j'ai réalisé que j'étais plus partial que je ne le pensais."

« L’interconfession m’a appris à vivre à mi-chemin entre différentes religions et non à l’écart d’une seule. »

Au final, le programme est une réussite du point de vue des étudiants et de l'administration ; et cela se poursuivra, avec l'espoir d'une expansion dans les prochaines années.

J'espère avoir souligné aujourd'hui que contrairement à la croyance populaire, la religion est une chose dont nous devrions parler. Lorsque nous commençons à réaliser que les gens de TOUTES les croyances font de leur mieux pour vivre une vie éthique et morale, c’est là que l’histoire change. Nous sommes mieux ensemble.

Je vous mets au défi de vous lier d'amitié avec une personne ayant des croyances spirituelles différentes des vôtres et, ensemble, de changer l'histoire. Et n'oubliez pas les beignets !

Elisabeth Lavabo est originaire du Midwest, où elle a obtenu en 1999 un baccalauréat en études de communication interdisciplinaires du Aquinas College, à Grand Rapids, Michigan. Elle a obtenu sa maîtrise en études de communication à la Colorado State University en 2006 et y enseigne depuis.

Ses recherches, son enseignement, ses programmes et son développement actuel tiennent compte de notre paysage culturel/socio/politique actuel et font progresser les moyens de communication progressifs entre différentes personnes religieuses/non religieuses. Elle s'intéresse à la manière dont l'enseignement supérieur axé sur la citoyenneté affecte la motivation des étudiants à s'impliquer dans leur communauté, les perceptions concernant leurs propres opinions biaisées et/ou polarisées, la compréhension de l'auto-efficacité et les processus de pensée critique.