Complexité en action : dialogue interreligieux et rétablissement de la paix en Birmanie et à New York

Je terminerai cet article par une analyse comparative du travail interconfessionnel à New York, en mettant l'accent sur l'engagement musulman basé sur l'expérience personnelle. L'intention est de faire la lumière sur l'impact de l'islamophobie sous ses diverses formes, ainsi que d'autres facteurs tels que la culture et la technologie.

Depuis les attentats terroristes du 11 septembre 2001, le partenariat et la coopération interconfessionnels se sont développés à New York, à la fois au niveau du leadership et en tant que mouvement de base lié au service volontaire et aux initiatives de justice sociale. De nombreux participants ont tendance à être politiquement progressistes, du moins sur certaines questions, et les communautés chrétiennes évangéliques, juives orthodoxes et musulmanes salafistes se retirent généralement.

Les réactions islamophobes se sont poursuivies, voire augmentées ces dernières années, alimentées et financées par des médias particuliers et des groupes d'intérêts politiques. Le contrecoup est alimenté par les tensions géopolitiques et l'indignation suscitée par la montée de l'Etat islamique, la montée d'un populisme réactionnaire de droite et l'incompréhension généralisée des normes islamiques. (CAIR, 2016)

La perception de l'islam comme une menace existentielle s'est répandue en Europe, ainsi qu'aux États-Unis, encadrant une réponse punitive et réactionnaire à la présence d'une importante population minoritaire de musulmans. Des mouvements anti-musulmans se sont également répandus en Inde, qui abrite la plus grande minorité musulmane du monde avec 150 millions de personnes, ainsi qu'en Thaïlande et au Sri Lanka. Cette tendance xénophobe est également manifeste dans certaines régions de l'ex-Union soviétique et de la Chine. Les dirigeants politiques ont fait des minorités musulmanes des boucs émissaires au nom de la pureté religieuse, d'une compréhension non pluraliste de l'identité nationale et des revendications de sécurité nationale.

À New York, les préoccupations en matière de sécurité ont "éclipsé" d'autres lignes d'attaque, bien que des efforts parallèles aient également été déployés pour redéfinir les normes traditionnelles de pudeur comme une oppression de genre et un affront à la liberté. Les mosquées et autres organisations musulmanes ont dû résister à des campagnes de diffamation sur les réseaux sociaux et dans la presse tabloïd, ainsi qu'à une surveillance étendue par des organismes d'application de la loi concurrents.

Dans ce contexte, le dialogue et la coopération interreligieux ont fourni une ouverture importante vers l'acceptation sociale, permettant aux dirigeants et militants musulmans de sortir de l'isolement forcé et, au moins de temps à autre, de transcender le statut de « victime » grâce à une action civique collaborative. Les activités interreligieuses comprennent des efforts pour instaurer la confiance par le biais de discussions textuelles sur des valeurs partagées ; socialiser pendant les fêtes religieuses; la création d'espaces sûrs et neutres tels que l'association pour le soutien mutuel entre divers voisins; et des projets de service pour nourrir les affamés, plaider pour la paix, la protection de l'environnement et d'autres préoccupations de justice sociale.

Pour illustrer (sinon cartographier) le paysage local de l'engagement interreligieux, je décrirai brièvement deux projets auxquels j'ai été affilié. Les deux peuvent être compris comme des réponses aux attentats du 9 septembre.

Le premier projet est une collaboration interconfessionnelle sur la réponse aux catastrophes du 9 septembre, initialement connue sous le nom de partenariat NYDRI affilié au New York City Council of Churches, puis remplacée par New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[11]. L'un des problèmes de l'itération initiale était une incompréhension de la nature diversifiée et décentralisée des dirigeants musulmans, ce qui a conduit à des exclusions inutiles. La deuxième version, dirigée par Peter Gudaitis de l'Église épiscopale et caractérisée par un haut degré de professionnalisme, s'est avérée beaucoup plus inclusive. NYDIS s'est associé à des agences municipales pour s'assurer que les personnes et les groupes vulnérables (y compris les immigrants sans papiers) ne passeraient pas tous à travers les lacunes des services de secours. NYDIS a convoqué une « table ronde sur les besoins non satisfaits » qui a fourni 15 millions de dollars de secours à divers membres de la communauté, dont les besoins ont été présentés par des travailleurs sociaux de diverses communautés religieuses. NYDIS a également soutenu les services d'aumônerie et s'est penché sur les « réactions négatives liées aux catastrophes ». Après avoir réduit son personnel, il a de nouveau réanimé les services à la suite de l'ouragan Sandy en 5, donnant plus de 2012 millions d'euros d'aide.

J'étais membre du conseil d'administration de NYDIS depuis sa création, représentant le Cercle islamique (ICNA Relief USA) avec sa longue expérience en matière de secours aux sinistrés. Après avoir quitté l'ICNA à la fin de 2005, j'ai représenté le Muslim Consultative Network pendant plusieurs années et j'ai brièvement assisté les projets de données communautaires du NYDIS après l'ouragan Sandy. Tout au long de cette période, j'ai vu l'impact positif de l'inclusion avec des chefs religieux issus de traditions religieuses plus organisées et de programmes nationaux disposant de plus de ressources. Malgré la pression exercée sur certains partenaires, notamment les organisations juives américaines, pour qu'ils se désengagent des groupes musulmans, le renforcement de la confiance et les bonnes pratiques de gouvernance ont permis à la collaboration de se poursuivre.

De 2005 à 2007, le "Livingroom Project", un effort pour favoriser les relations entre les principales organisations de l'establishment juif et la société civile musulmane de New York, s'est soldé par une déception et même une certaine acrimonie. Ces écarts se sont creusés en 2007 lors d'attaques médiatiques contre des collègues musulmans proches tels que Debbie Almontaser, directrice fondatrice de l'école Kahlil Gibran, lorsque les partenaires du dialogue n'ont pas réussi à la défendre publiquement ou à contester ouvertement les mensonges et les fausses déclarations. La réponse interconfessionnelle aux attaques de 2010 contre le parc 51 (la soi-disant «mosquée au point zéro») a été meilleure mais toujours mitigée. Des rapports de 2007 concernant une analyse policière erronée et trop large de la radicalisation musulmane ont été suivis de révélations en 2011-12 concernant l'étendue de la surveillance policière des dirigeants musulmans et des institutions communautaires basés à New York. Les relations avec les arbitres du pouvoir politique et culturel de New York ont ​​souffert.

Face à cette dynamique, les dirigeants musulmans de New York se sont divisés en deux camps. Le camp le plus accommodant politiquement met l'accent sur l'engagement, tandis que le camp le plus militant donne la priorité aux principes. On pourrait discerner une convergence d'imams afro-américains soucieux de justice sociale et d'activistes arabes d'un côté, et divers militants immigrés de l'autre. Cependant, les différences politiques et de personnalité ne sont pas parfaitement opposées. Aucun camp n'est plus socialement ou religieusement conservateur que l'autre. Néanmoins, au moins au niveau des dirigeants, les relations intra-religieuses musulmanes ont buté sur le choix stratégique entre « dire la vérité au pouvoir » et la tradition de faire preuve de respect et de construire des alliances des deux côtés de l'allée politique. Cinq ans plus tard, cette brèche n'a pas été cicatrisée.

Les différences de personnalité ont joué un rôle dans cette rupture. Cependant, de réelles différences d'opinion et d'idéologie sont apparues concernant la relation appropriée avec l'autorité du gouvernement américain. La méfiance s'est installée quant aux motivations de ceux qui se positionnaient près de la police et semblaient d'accord avec la nécessité d'une surveillance généralisée. En 2012, un parti a organisé un boycott du petit-déjeuner interconfessionnel annuel du maire de New York, Bloomberg, [16] pour protester contre son soutien aux politiques problématiques du NYDP. Bien que cela ait suscité l'intérêt des médias, en particulier pour la première année du boycott, les autres camps ont continué à assister à l'événement, tout comme l'écrasante majorité des dirigeants multiconfessionnels de toute la ville.

Certains dirigeants et militants musulmans comprennent leurs traditions comme étant essentiellement opposées au pouvoir mondial et à l'autorité laïque ainsi qu'aux choix de politique étrangère occidentale. Cette perception a abouti à une stratégie de maintien des frontières avec d'autres communautés, ainsi qu'à une focalisation sur les crimes de haine et à la défense des intérêts des musulmans en période d'attaque. La coopération interreligieuse n'est pas exclue, mais elle est préférée si elle contribue aux objectifs de justice sociale.

Je suis également membre du Flushing Interfaith Council[17], qui s'est développé comme une excroissance de la Flushing Interfaith Unity Walk. La marche elle-même est basée sur la marche interconfessionnelle pour la paix des enfants d'Abraham, fondée en 2004 par le rabbin Ellen Lippman et Debbie Almontaser afin de construire des ponts de compréhension entre les habitants de Brooklyn dans différents quartiers. Le concept est une adaptation du modèle des portes ouvertes, avec des visites, des discussions et des collations dans divers lieux de culte le long du parcours. En 2010, la marche basée à Brooklyn s'est terminée sur le site d'un projet de mosquée à Sheepshead Bay qui avait attiré des manifestants anti-musulmans, et les participants à la marche ont distribué des fleurs à la foule en colère. Pour desservir l'arrondissement de Queens, le Flushing Walk a débuté en 2009 et a largement échappé à la controverse, car il adapte le modèle interconfessionnel pour inclure une communauté plus diversifiée et largement asiatique, y compris les nombreux hindous, sikhs et bouddhistes de Flushing. Bien qu'il ait tendu la main à cette diversité pour la Marche et d'autres activités, en même temps, le Conseil est resté ancré par la participation des membres de « l'église de la paix » - quakers et unitariens.

Dans l'arrondissement de Queens, Flushing, NY est également le lieu de la 1657 Flushing Remonstrance, un document fondateur de la liberté religieuse aux États-Unis. À l'époque, Peter Stuyvesant, alors gouverneur de ce qui était alors les Nouveaux Pays-Bas, avait formellement interdit la pratique de toutes les religions en dehors de l'Église réformée néerlandaise. Des baptistes et des quakers ont été arrêtés pour leurs pratiques religieuses dans la région de Flushing. En réponse, un groupe de résidents anglais s'est réuni pour signer la Remonstrance, un appel à la tolérance non seulement des Quakers mais aussi des « Juifs, Turcs et Égyptiens, car ils sont considérés comme des fils d'Adam ».[18] Les partisans ont ensuite été emprisonnés dans des conditions difficiles. et un Anglais, John Bowne, fut exilé en Hollande, bien qu'il ne parlât pas le néerlandais. La répression s'est finalement retournée contre Stuyvesant lorsque la Compagnie néerlandaise des Indes occidentales s'est rangée du côté des dissidents.

Célébrant cet héritage, en 2013, le Flushing Interfaith Council a mis à jour la remontrance pour aborder les politiques de surveillance anti-musulmanes et anti-gauche à New York. Traduit en 11 langues locales, le nouveau document s'adressait directement au maire Michael Bloomberg avec des griefs liés à la surveillance et aux politiques d'arrêt et de fouille.[19] Le Conseil continue de faire preuve de solidarité avec les musulmans de la reine, qui ont été la cible de crimes haineux et même de meurtres en 2016. À l'été 2016, le Conseil a parrainé des conférences d'écrivains musulmans et un groupe de lecture. Le Pluralism Project de Harvard a reconnu les « pratiques prometteuses » du Flushing Interfaith Council pour son lien novateur avec l'important héritage de pluralisme de Flushing.[20]

Outre ces deux exemples, le paysage urbain new-yorkais de l'engagement interconfessionnel comprend des agences et des programmes affiliés aux Nations Unies (tels que l'Alliance des civilisations, les religions pour la paix, le temple de la compréhension) ainsi que des alliances locales entre des maisons de culte et même des clubs d'étudiants. Plus important encore, depuis qu'il est né en 1997 de la programmation interconfessionnelle inspirée du révérend James Parks Morton à la cathédrale Saint-Jean-le-Divin, le Centre interconfessionnel de New York a organisé des séminaires et des formations sur une variété de questions sociales pour « le clergé, les enseignants religieux, les dirigeants laïcs , les fournisseurs de services sociaux et toute personne jouant un rôle de leadership pour servir leurs communautés religieuses.

À New York, Union Theological et autres séminaires, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice et Intersections International se recoupent tous dans la programmation avec la communauté confessionnelle membres.

Plusieurs de ces ONG ont repoussé la propagation de l'islamophobie, soutenant des initiatives nationales telles que « épaule contre épaule ».[21] Il y a également eu un certain nombre de campagnes de plaidoyer organisées non seulement par des organisations musulmanes telles que CAIR et MPAC et Soundvision, mais la production de kits de ressources tels que Mon voisin est musulman, un guide d'étude en sept parties produit à l'échelle nationale par le Service social luthérien du Minnesota, et les programmes d'études Peace and Unity Bridge préparés par l'Église unitarienne universaliste du Vermont.[22] En septembre 2016, l'Église unitarienne universaliste (UUSC) a également inclus un «événement de solidarité musulmane» dans son projet d'action attaché à un film de Ken Burns sur les efforts unitariens pour sauver les gens des nazis. Le lien implicite était historiquement résonnant. Il est trop tôt pour savoir combien utiliseront ces ressources.

Malgré l'atmosphère chargée qui s'est poursuivie tout au long de la saison électorale de 2016, il existe clairement une solidarité continue avec les musulmans, à la fois superficielle et profonde, entre les communautés religieuses. Mais encore une fois, comme en Birmanie, les musulmans manquent de ressources et d'organisation et peut-être de volonté pour jouer un rôle de premier plan dans les relations interreligieuses. Le style de leadership musulman est encore largement de type « charismatique », qui établit des liens personnels mais ne délègue ni ne développe une capacité institutionnelle durable. Bon nombre des mêmes personnes sont fortement impliquées dans le dialogue interreligieux mais ne peuvent pas ou n'apportent pas de nouveaux participants. Il y a bien plus de bons locuteurs musulmans que de bons administrateurs pour obtenir des subventions et s'impliquer durablement. La fréquentation des mosquées n'est pas élevée, et même s'ils embrassent fortement l'identité religieuse, les jeunes musulmans immigrés rejettent particulièrement les manières de leurs parents.

L'identité humaine est complexe et multicouche, mais le discours politique et populaire sur la race, l'économie, la religion et le genre est souvent simplifié à l'excès. Le financement suit les tendances d'intérêt populaire, telles que Black Lives Matter, mais n'autonomise pas toujours directement ceux qui sont le plus directement touchés.

En 2008, Kusumita Pederson a observé : « La caractéristique la plus frappante et la plus importante du mouvement interreligieux aujourd'hui… est certainement la croissance de l'activité interreligieuse au niveau local. C'est le plus grand contraste avec les premières décennies du mouvement, et cela semble signaler une nouvelle phase. Cela a été vrai à New York, comme en témoignent les nombreuses initiatives locales depuis le 9 septembre. Certains efforts locaux sont plus « visibles » que d'autres. En tout cas, cet aspect populaire désormais compliqué par les distorsions sociales des nouvelles technologies. Avec l'essor des médias sociaux, tant de "dialogues" ont désormais lieu en ligne, avec un million d'étrangers isolés. La vie sociale new-yorkaise est désormais très médiatisée, et vendre une histoire, un récit, une revendication de pouvoir, fait partie de l'économie capitaliste compétitive. (Pederson, 11)

Bien sûr, les téléphones intelligents se répandent également en Birmanie. Les projets de médias sociaux basés sur Facebook tels que la nouvelle campagne My Friend [23], qui célèbre les amitiés entre les Birmans de différents groupes ethniques, réussiront-ils à construire une culture qui célèbre tous de la même manière ? Est-ce la « construction de la paix interconfessionnelle » du futur ? Ou les téléphones portables deviendront-ils des armes entre les mains de foules résolues à la violence, comme cela s'est déjà produit ? (Baker, 2016, Hollande 2014)

La xénophobie et les déplacements massifs créent un cercle vicieux. Alors que des rafles massives de « clandestins » sont évoquées aux États-Unis, et mises en œuvre en Birmanie, l'insécurité véhiculée par ce discours touche tout le monde. En plus de faire des groupes sociaux vulnérables des boucs émissaires, le défi actuel du pluralisme religieux et ethnique est le symptôme d'un déplacement culturel et spirituel plus large lié au capitalisme mondial.

En l'an 2000, Mark Gopin a observé : « Si vous osez déplacer une culture religieuse, ou n'importe quelle culture d'ailleurs, vers une construction économique ou politique complètement nouvelle, telle que la démocratie ou le marché libre, ne déplacez pas le sommet sans le le bas, le bas sans le haut, ou même juste le milieu, à moins que vous ne soyez prêt à faire couler le sang… La culture religieuse n'est pas seulement dirigée du haut vers le bas. En fait, il y a un pouvoir remarquable qui est diffus, c'est précisément pourquoi les dirigeants sont si contraints. (Gopin, 2000, p 211)

Gopin ajoute ensuite à son avertissement : embrasser un processus de changement à grande échelle ; ne pas déplacer un groupe religieux ou ethnique sans l'autre ; et ne jamais aggraver un conflit en renforçant un groupe religieux ou culturel par rapport à un autre, « notamment au moyen d'investissements financiers ».

Malheureusement, les États-Unis - et la communauté internationale également - ont fait exactement cela dans le cadre de leurs politiques étrangères pendant de nombreuses générations, et ont certainement continué dans les années depuis que Gopin a écrit ces mots. Un héritage de ces interventions étrangères est une profonde méfiance, qui a encore beaucoup d'impact sur les relations interreligieuses à New York aujourd'hui, plus clairement dans les relations entre les organisations musulmanes et juives prétendant représenter les intérêts de la communauté au sens large. Les craintes musulmanes et arabes de cooptation et même d'intégration sont profondes. L'insécurité juive et les préoccupations existentielles sont également des facteurs de complication. Et l'expérience afro-américaine de l'esclavage et de la marginalisation occupe une place de plus en plus grande. Les médias omniprésents qui nous entourent permettent de discuter longuement de ces questions. Mais comme indiqué, cela peut tout aussi facilement re-traumatiser, marginaliser et politiser.

Mais que faisons-nous quand nous « faisons l'interreligieux ? Fait-il toujours partie de la solution, et non du problème ? Mana Tun a observé qu'en Birmanie, les participants au dialogue interreligieux utilisent le mot anglais « interreligieux » comme emprunt. Cela suggère-t-il que les artisans de paix baptistes en Birmanie importent et imposent des théories du dialogue issues du regard orientalisant et néocolonial du missionnaire occidental ? Cela suggère-t-il que les dirigeants birmans (ou locaux de New York) qui embrassent les opportunités de rétablissement de la paix sont des opportunistes ? Non; il est possible de garder à l'esprit les avertissements de Gopin sur l'ingérence bien intentionnée dans la dynamique communautaire, mais de prendre à cœur l'échange humain créatif et crucial qui a lieu dans le dialogue lorsque les étiquettes et les idées préconçues sont rejetées.

En fait, à New York, la plupart des engagements interconfessionnels de base ont été entièrement libres de toute théorie. La valeur de la théorie peut venir plus tard, lorsqu'une deuxième génération est formée pour poursuivre le dialogue, permettant aux nouveaux formateurs d'être plus conscients de la dynamique de groupe et des théories du changement.

Les partenaires s'ouvrent à de nouvelles possibilités. Malgré la nature tendue de mon expérience du dialogue judéo-musulman à New York, l'un de ces partenaires de dialogue est resté un ami et a récemment formé une coalition juive pour défendre les droits des musulmans rohingyas en Birmanie. En raison de l'empathie avec les déplacés et la minorité diabolisée, dont l'expérience reflète le cauchemar des Juifs dans l'Europe des années 1930, l'Alliance juive de préoccupation pour la Birmanie (JACOB) a signé avec près de 20 organisations juives traditionnelles pour défendre les musulmans persécutés.

Nous pouvons affronter l'avenir de la mondialisation (et ses mécontentements) avec espoir ou avec une profonde appréhension. Dans tous les cas, il y a de la force à travailler ensemble pour une cause commune. En plus de la sympathie pour l'étranger et d'autres êtres humains vulnérables, les partenaires religieux partagent une profonde horreur face au nihilisme apparent des attaques terroristes visant des civils, y compris des catégories d'êtres humains qui ne sont pas toujours pleinement adoptés par les communautés religieuses, comme les hommes et les femmes LGBT. . Étant donné que diverses communautés religieuses sont désormais confrontées à un besoin urgent de nombreux ajustements intraconfessionnels et d'accommodements entre le «haut» et le bas» des dirigeants, ainsi que des accords de désaccord et de compartimentage sur ces questions sociales, la prochaine phase de l'engagement interreligieux promet d'être très complexe – mais avec de nouvelles opportunités de compassion partagée.