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Religions en pays igbo : diversification, pertinence et appartenance

La religion est l’un des phénomènes socio-économiques ayant des impacts indéniables sur l’humanité partout dans le monde. Aussi sacro-saint que cela puisse paraître, la religion est non seulement importante pour comprendre l’existence de toute population autochtone, mais elle revêt également une importance politique dans les contextes interethniques et de développement. Les preuves historiques et ethnographiques sur les différentes manifestations et nomenclatures du phénomène religieux abondent. La nation Igbo du sud du Nigeria, des deux côtés du fleuve Niger, est l’un des plus grands groupes culturels d’entrepreneurs noirs d’Afrique, avec une ferveur religieuse indubitable qui implique le développement durable et les interactions interethniques au sein de ses frontières traditionnelles. Mais le paysage religieux du pays Igbo est en constante évolution. Jusqu'en 1840, la ou les religions dominantes des Igbo étaient indigènes ou traditionnelles. Moins de deux décennies plus tard, lorsque l’activité missionnaire chrétienne a commencé dans la région, une nouvelle force s’est déchaînée qui allait finalement reconfigurer le paysage religieux indigène de la région. Le christianisme a grandi jusqu’à éclipser la domination de ce dernier. Avant le centenaire du christianisme en pays igbo, l’islam et d’autres religions moins hégémoniques sont apparus pour rivaliser avec les religions indigènes igbo et le christianisme. Cet article suit la diversification religieuse et sa pertinence fonctionnelle pour le développement harmonieux du pays Igbo. Elle tire ses données d’ouvrages publiés, d’entretiens et d’artefacts. Il soutient qu’à mesure que de nouvelles religions émergent, le paysage religieux igbo continuera à se diversifier et/ou à s’adapter, soit pour l’inclusion, soit pour l’exclusivité parmi les religions existantes et émergentes, pour la survie des Igbo.

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Conversion à l'islam et nationalisme ethnique en Malaisie

Cet article fait partie d’un projet de recherche plus vaste axé sur la montée du nationalisme ethnique malais et de la suprématie en Malaisie. Bien que la montée du nationalisme ethnique malais puisse être attribuée à divers facteurs, cet article se concentre spécifiquement sur la loi de conversion islamique en Malaisie et si elle a renforcé ou non le sentiment de suprématie ethnique malaise. La Malaisie est un pays multiethnique et multiconfessionnel qui a obtenu son indépendance en 1957 face aux Britanniques. Les Malais, qui constituent le groupe ethnique le plus important, ont toujours considéré la religion islamique comme faisant partie intégrante de leur identité, ce qui les sépare des autres groupes ethniques introduits dans le pays pendant la domination coloniale britannique. Bien que l'islam soit la religion officielle, la Constitution autorise la pratique pacifique d'autres religions par les Malaisiens non malais, à savoir les Chinois et les Indiens. Cependant, la loi islamique qui régit les mariages musulmans en Malaisie exige que les non-musulmans doivent se convertir à l'islam s'ils souhaitent épouser des musulmans. Dans cet article, je soutiens que la loi de conversion islamique a été utilisée comme un outil pour renforcer le sentiment de nationalisme ethnique malais en Malaisie. Des données préliminaires ont été collectées sur la base d'entretiens avec des musulmans malais mariés à des non-Malais. Les résultats ont montré que la majorité des Malais interrogés considèrent la conversion à l'Islam comme impérative, comme l'exigent la religion islamique et la loi de l'État. En outre, ils ne voient aucune raison pour laquelle les non-Malais s'opposeraient à la conversion à l'islam, car lors du mariage, les enfants seront automatiquement considérés comme Malais conformément à la Constitution, qui comporte également un statut et des privilèges. Les opinions des non-Malais convertis à l’islam étaient basées sur des entretiens secondaires menés par d’autres chercheurs. Comme être musulman est associé au fait d'être malais, de nombreux non-Malais convertis se sentent privés de leur sentiment d'identité religieuse et ethnique et se sentent obligés d'embrasser la culture ethnique malaise. Bien que modifier la loi sur la conversion puisse être difficile, des dialogues interreligieux ouverts dans les écoles et dans les secteurs publics pourraient être la première étape pour résoudre ce problème.

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