Lier violence structurelle, conflits et dommages écologiques
Résumé:
L'article examine comment les déséquilibres des systèmes sociaux, politiques, économiques et culturels provoquent des conflits structurels qui laissent présager des ramifications mondiales. En tant que communauté mondiale, nous sommes plus interconnectés que jamais. Les systèmes sociaux nationaux et mondiaux qui créent des institutions et des politiques qui marginalisent la majorité tout en profitant à la minorité ne sont plus viables. L'érosion sociale due à la marginalisation politique et économique entraîne des conflits prolongés, des migrations massives et une dégradation de l'environnement que l'ordre politique néolibéral ne parvient pas à résoudre. Se concentrant sur l'Afrique, le document examine les causes de la violence structurelle et suggère comment elle peut être transformée en une coexistence harmonieuse. Une paix mondiale durable nécessite un changement de paradigme pour : (1) remplacer les paradigmes de sécurité centrés sur l'État par une sécurité commune, mettant l'accent sur le développement humain intégral pour tous, l'idéal d'une humanité partagée et d'un destin commun ; (2) créer des économies et des systèmes politiques qui donnent la priorité aux personnes et au bien-être planétaire au-dessus du profit.
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Citation suggérée:
Mayanja, ENB (2022). Lier violence structurelle, conflits et dégâts écologiques. Journal du Vivre Ensemble, 7(1), 15-25.
Informations sur l'article :
@Article{Mayanja2022}
Titre = {Lier la violence structurelle, les conflits et les dommages écologiques}
Auteur = {Evelyn Namakula B. Mayanja}
URL = {https://icermediation.org/linking-structural-violence-conflicts-and-ecological-damages/}
ISSN = {2373-6615 (imprimé) ; 2373-6631 (en ligne)}
Année = {2022}
Date = {2022-12-10}
Journal = {Journal du Vivre Ensemble}
Volume = {7}
Nombre = {1}
Pages = {15-25}
Éditeur = {Centre international de médiation ethno-religieuse}
Adresse = {White Plains, New York}
Édition = {2022}.
Introduction
Les injustices structurelles sont à l'origine de nombreux conflits internes et internationaux prolongés. Ils sont ancrés dans des systèmes et sous-systèmes sociopolitiques et économiques inéquitables qui renforcent l'exploitation et la coercition par les élites politiques, les sociétés multinationales (EMN) et les États puissants (Jeong, 2000). La colonisation, la mondialisation, le capitalisme et la cupidité ont propulsé la destruction des institutions et des valeurs culturelles traditionnelles qui protégeaient l'environnement et prévenaient et résolvaient les conflits. La compétition pour le pouvoir politique, économique, militaire et technologique prive les faibles de leurs besoins fondamentaux et provoque la déshumanisation et la violation de leur dignité et de leurs droits. À l'échelle internationale, les institutions et les politiques défaillantes des États centraux renforcent l'exploitation des pays périphériques. Au niveau national, la dictature, le nationalisme destructeur et la politique du ventre, entretenus par la coercition et des politiques qui ne profitent qu'aux élites politiques, engendrent la frustration, ne laissant aux faibles d'autre choix que le recours à la violence comme moyen de dire la vérité aux pouvoir.
Les injustices structurelles et la violence sont nombreuses puisque chaque niveau de conflit implique des dimensions structurelles intégrées dans les systèmes et sous-systèmes où les politiques sont élaborées. Maire Dugan (1996), chercheuse et théoricienne de la paix, a conçu le modèle du « paradigme imbriqué » et identifié quatre niveaux de conflit : les enjeux d'un conflit ; les relations impliquées; les sous-systèmes dans lesquels se situe un problème ; et les structures systémiques. Dugan observe :
Les conflits au niveau du sous-système reflètent souvent les conflits du système plus large, amenant des inégalités telles que le racisme, le sexisme, le classisme et l'homophobie dans les bureaux et les usines dans lesquels nous travaillons, les lieux de culte dans lesquels nous prions, les tribunaux et les plages sur lesquelles nous jouons , les rues dans lesquelles nous rencontrons nos voisins, voire les maisons dans lesquelles nous vivons. Les problèmes au niveau du sous-système peuvent également exister en eux-mêmes, non produits par des réalités sociétales plus larges. (page 16)
Cet article traite des injustices structurelles internationales et nationales en Afrique. Walter Rodney (1981) note deux sources de la violence structurelle de l'Afrique qui freine le progrès du continent : « le fonctionnement du système impérialiste » qui draine les richesses de l'Afrique, empêchant le continent de développer ses ressources plus rapidement ; et « ceux qui manipulent le système et ceux qui servent d'agents ou de complices involontaires dudit système. Ce sont les capitalistes d'Europe occidentale qui ont activement étendu leur exploitation de l'intérieur de l'Europe à l'ensemble de l'Afrique » (p. 27).
Avec cette introduction, le document examine certaines théories qui sous-tendent les déséquilibres structurels, suivi d'une analyse des problèmes critiques de violence structurelle qui doivent être résolus. L'article se termine par des suggestions pour transformer la violence structurelle.
Considérations théoriques
Le terme violence structurelle a été inventé par Johan Galtung (1969) en référence aux structures sociales : systèmes politiques, économiques, culturels, religieux et juridiques qui empêchent les individus, les communautés et les sociétés de réaliser leur plein potentiel. La violence structurelle est la « déficience évitable des besoins humains fondamentaux ou… la déficience de la vie humaine, qui abaisse le degré réel auquel quelqu'un est capable de répondre à ses besoins en dessous de ce qui serait autrement possible » (Galtung, 1969, p. 58). Galtung (1969) a peut-être tiré le terme de la théologie de la libération latino-américaine des années 1960, où les « structures du péché » ou le « péché social » étaient utilisés pour désigner les structures qui engendraient des injustices sociales et la marginalisation des pauvres. Les partisans de la théologie de la libération comprennent l'archevêque Oscar Romero et le père Gustavo Gutiérrez. Gutiérrez (1985) a écrit : « la pauvreté signifie la mort… non seulement physique mais aussi mentale et culturelle » (p. 9).
Les structures inégales sont les « causes profondes » des conflits (Cousens, 2001, p. 8). Parfois, la violence structurelle est qualifiée de violence institutionnelle résultant de « structures sociales, politiques et économiques » qui permettent « une répartition inégale du pouvoir et des ressources » (Botes, 2003, p. 362). La violence structurelle profite à quelques privilégiés et opprime la majorité. Burton (1990) associe la violence structurelle aux injustices institutionnelles sociales et aux politiques qui empêchent les gens de répondre à leurs besoins ontologiques. Les structures sociales résultent « d'une dialectique, ou d'une interaction, entre des entités structurelles et l'entreprise humaine de production et de mise en forme de nouvelles réalités structurelles » (Botes, 2003, p. 360). Ils sont imbriqués dans « des structures sociales omniprésentes, normalisées par des institutions stables et des expériences régulières » (Galtung, 1969, p. 59). Parce que de telles structures semblent ordinaires et presque non menaçantes, elles restent presque invisibles. Le colonialisme, l'exploitation par l'hémisphère nord des ressources de l'Afrique et le sous-développement qui en résulte, la dégradation de l'environnement, le racisme, le suprémacisme blanc, le néocolonialisme, les industries de guerre qui ne profitent que lorsqu'il y a des guerres principalement dans les pays du Sud, l'exclusion de l'Afrique de la prise de décision internationale et du 14 Les nations africaines payant des impôts coloniaux à la France, ne sont que quelques exemples. L'exploitation des ressources, par exemple, engendre des dommages écologiques, des conflits et des migrations massives. Cependant, le longue durée de l'exploitation des ressources de l'Afrique n'est pas considérée comme une cause fondamentale de la crise migratoire massive des personnes dont les vies ont été détruites par l'impact du capitalisme mondial. Il est important de noter que la traite des esclaves et le colonialisme ont drainé le capital humain et les ressources naturelles de l'Afrique. Par conséquent, la violence structurelle en Afrique est liée à l'esclavage et aux injustices sociales systémiques coloniales, au capitalisme racial, à l'exploitation, à l'oppression, chosification et la marchandisation des Noirs.
Problèmes critiques de violence structurelle
Qui obtient quoi et combien ils reçoivent ont été une source de conflit dans l'histoire humaine (Ballard et al., 2005 ; Burchill et al., 2013). Existe-t-il des ressources pour satisfaire les besoins des 7.7 milliards d'habitants de la planète ? Un quart de la population du Nord mondial consomme 80 % d'énergie et de métaux et émet de grandes quantités de carbone (Trondheim, 2019). Par exemple, les États-Unis, l'Allemagne, la Chine et le Japon produisent plus de la moitié de la production économique de la planète, tandis que 75 % de la population des pays les moins industrialisés en consomment 20 %, mais sont plus touchés par le réchauffement climatique (Bretthauer, 2018 ; Klein, 2014) et les conflits liés aux ressources causés par l'exploitation capitaliste. Cela inclut l'exploitation de minéraux critiques présentés comme des éléments qui changent la donne dans l'atténuation du changement climatique (Bretthauer, 2018 ; Fjelde & Uexkull, 2012). L'Afrique, bien que moins productrice de carbone, est la plus touchée par le changement climatique (Bassey, 2012), et les guerres et la pauvreté qui en résultent, entraînant des migrations massives. La mer Méditerranée est devenue un cimetière pour des millions de jeunes Africains. Les bénéficiaires des structures qui dégradent l'environnement et engendrent des guerres considèrent le changement climatique comme un canular (Klein, 2014). Pourtant, les politiques de développement, de consolidation de la paix, d'atténuation du changement climatique et la recherche qui les sous-tendent sont toutes conçues dans le Nord global sans impliquer l'agence, les cultures et les valeurs africaines qui ont soutenu les communautés pendant des milliers d'années. Comme le soutient Faucault (1982, 1987), la violence structurelle est liée aux centres de pouvoir-savoir.
L'érosion culturelle et des valeurs accentuée par les idéologies de la modernisation et de la mondialisation contribue aux conflits structurels (Jeong, 2000). Les institutions de la modernité soutenues par le capitalisme, les normes démocratiques libérales, l'industrialisation et les avancées scientifiques créent des modes de vie et un développement calqués sur l'Occident, mais dévastent l'originalité culturelle, politique et économique de l'Afrique. La compréhension générale de la modernité et du développement s'exprime en termes de consumérisme, de capitalisme, d'urbanisation et d'individualisme (Jeong, 2000 ; Mac Ginty & Williams, 2009).
Les structures politiques, sociales et économiques créent les conditions d'une répartition inéquitable de la richesse entre et au sein des nations (Green, 2008 ; Jeong, 2000 ; Mac Ginty & Williams, 2009). La gouvernance mondiale ne parvient pas à concrétiser des délibérations telles que l'Accord de Paris sur le changement climatique, à éradiquer la pauvreté, à universaliser l'éducation ou à rendre les objectifs de développement du millénaire et les objectifs de développement durable plus percutants. Ceux qui bénéficient du système reconnaissent à peine qu'il fonctionne mal. La frustration, due à un écart grandissant entre ce que les gens ont et ce qu'ils croient mériter, couplée au déclin économique et au changement climatique, intensifie la marginalisation, les migrations massives, les guerres et le terrorisme. Les individus, les groupes et les nations veulent être au sommet de la hiérarchie des pouvoirs sociaux, économiques, politiques, technologiques et militaires, qui perpétue une concurrence violente entre les nations. L'Afrique, riche de ressources convoitées par les superpuissances, est aussi un marché fertile pour les industries de guerre pour vendre des armes. Paradoxalement, aucune guerre n'implique aucun profit pour les industries d'armement, une situation qu'elles ne peuvent accepter. La guerre est la modus operandi pour accéder aux ressources de l'Afrique. Au fur et à mesure que les guerres sont menées, les industries d'armement en profitent. Dans le processus, du Mali à la République centrafricaine, au Soudan du Sud et à la République démocratique du Congo, les jeunes pauvres et sans emploi sont facilement attirés pour créer ou rejoindre des groupes armés et terroristes. Les besoins fondamentaux non satisfaits, associés aux violations des droits de l'homme et à l'impuissance, empêchent les gens de réaliser leur potentiel et conduisent à des conflits sociaux et à des guerres (Cook-Huffman, 2009 ; Maslow, 1943).
Le pillage et la militarisation de l'Afrique ont commencé avec la traite des esclaves et le colonialisme, et continuent à ce jour. Le système économique international et les croyances selon lesquelles le marché mondial, le commerce ouvert et les investissements étrangers se déroulent de manière démocratique profitent aux nations centrales et aux entreprises qui exploitent les ressources des nations périphériques, les conditionnant à exporter des matières premières et à importer des produits transformés (Carmody, 2016 ; Southall et Melber, 2009 ). Depuis les années 1980, sous l'égide de la mondialisation, des réformes du marché libre et de l'intégration de l'Afrique dans l'économie mondiale, l'Organisation mondiale du commerce (OMC) et le Fonds monétaire international (FMI) ont imposé les « programmes d'ajustement structurel » (PAS) et obligé les Africains nations à privatiser, libéraliser et déréglementer le secteur minier (Carmody, 2016, p. 21). Plus de 30 pays africains ont été contraints de repenser leurs codes miniers pour faciliter les investissements directs étrangers (IDE) et l'extraction des ressources. « Si les modes précédents d'intégration de l'Afrique dans l'économie politique mondiale étaient préjudiciables, … il s'ensuivrait logiquement qu'il faudrait veiller à analyser s'il existe ou non un modèle développemental d'intégration dans l'économie mondiale pour l'Afrique, plutôt que de l'ouvrir à pillage supplémentaire » (Carmody, 2016, p. 24).
Protégées par des politiques mondiales qui contraignent les nations africaines à investir directement à l'étranger et soutenues par leurs gouvernements d'origine, les sociétés multinationales (MNC) qui exploitent les ressources minérales, pétrolières et autres ressources naturelles de l'Afrique pillent les ressources en toute impunité. . Ils soudoient les élites politiques indigènes pour faciliter l'évasion fiscale, dissimuler leurs crimes, nuire à l'environnement, falsifier les factures et falsifier les informations. En 2017, les sorties de fonds de l'Afrique ont totalisé 203 milliards de dollars, dont 32.4 milliards de dollars provenaient de la fraude des sociétés multinationales (Curtis, 2017). En 2010, les multinationales ont évité 40 milliards de dollars et ont escroqué 11 milliards de dollars grâce à des pratiques commerciales erronées (Oxfam, 2015). Les niveaux de dégradation de l'environnement créés par les multinationales dans le processus d'exploitation des ressources naturelles exacerbent les guerres environnementales en Afrique (Akiwumi & Butler, 2008 ; Bassey, 2012 ; Edwards et al., 2014). Les sociétés multinationales engendrent également la pauvreté par l'accaparement des terres, le déplacement des communautés et des mineurs artisanaux de leurs terres concédées où, par exemple, ils exploitent les minéraux, le pétrole et le gaz. Tous ces facteurs font de l'Afrique un piège conflictuel. Les personnes privées de leurs droits n'ont d'autre choix que de former ou de rejoindre des groupes armés pour survivre.
In La doctrine du choc, Naomi Klein (2007) expose comment, depuis les années 1950, les politiques de libre marché ont dominé le monde en déployant des chocs catastrophiques. Après le 11 septembre, la guerre mondiale contre le terrorisme des États-Unis a conduit à l'invasion de l'Irak, aboutissant à une politique qui a permis à Shell et BP de monopoliser l'exploitation du pétrole irakien et aux industries de guerre américaines de tirer profit de la vente de leurs armes. La même doctrine de choc a été utilisée en 2007, lorsque le Commandement américain pour l'Afrique (AFRICOM) a été créé pour lutter contre le terrorisme et les conflits sur le continent. Le terrorisme et les conflits armés ont-ils augmenté ou diminué depuis 2007 ? Les alliés et les ennemis des États-Unis se battent tous violemment pour contrôler l'Afrique, ses ressources et son marché. Les Africompublicaffairs (2016) ont reconnu le défi de la Chine et de la Russie comme suit :
D'autres pays continuent d'investir dans les pays africains pour atteindre leurs propres objectifs, la Chine se concentre sur l'obtention des ressources naturelles et des infrastructures nécessaires pour soutenir la fabrication tandis que la Chine et la Russie vendent des systèmes d'armes et cherchent à établir des accords commerciaux et de défense en Afrique. Alors que la Chine et la Russie étendent leur influence en Afrique, les deux pays s'efforcent d'acquérir un « soft power » en Afrique pour renforcer leur pouvoir dans les organisations internationales. (page 12)
La concurrence des États-Unis pour les ressources de l'Afrique a été soulignée lorsque l'administration du président Clinton a établi la loi sur la croissance et les opportunités en Afrique (AGOA), censée fournir à l'Afrique un accès au marché américain. De manière réaliste, l'Afrique exporte du pétrole, des minéraux et d'autres ressources vers les États-Unis et sert de marché pour les produits américains. En 2014, la fédération syndicale américaine a signalé que « le pétrole et le gaz constituent entre 80 % et 90 % de toutes les exportations dans le cadre de l'AGOA » (AFL-CIO Solidarity Center, 2014, p. 2).
L'extraction des ressources de l'Afrique a un coût élevé. Les traités internationaux régissant l'exploration minière et pétrolière ne sont jamais appliqués dans les pays en développement. La guerre, le déplacement, la destruction écologique et l'abus des droits et de la dignité des personnes sont le modus operandi. Des nations riches en ressources naturelles telles que l'Angola, la République démocratique du Congo, la République centrafricaine, la Sierra Leone, le Soudan du Sud, le Mali et certains pays du Sahara occidental sont entraînées dans des guerres souvent qualifiées d'"ethniques" par des seigneurs de guerre en maraude. Le philosophe et sociologue slovène Slavoj Žižek (2010) a observé que :
Sous la façade de la guerre ethnique, nous… discernons les rouages du capitalisme mondial… Chacun des seigneurs de la guerre a des liens commerciaux avec une société ou une société étrangère exploitant la richesse principalement minière de la région. Cet arrangement convient aux deux parties : les sociétés obtiennent des droits miniers sans taxes ni autres complications, tandis que les seigneurs de la guerre s'enrichissent. … oubliez le comportement sauvage de la population locale, retirez simplement les entreprises étrangères de haute technologie de l'équation et tout l'édifice de la guerre ethnique alimentée par de vieilles passions s'effondre… Il y a beaucoup d'obscurité dans la jungle congolaise dense mais sa les causes sont ailleurs, dans les brillants bureaux exécutifs de nos banques et entreprises high-tech. (p. 163-164)
La guerre et l'exploitation des ressources aggravent le changement climatique. L'extraction de minerais et de pétrole, l'entraînement militaire et les polluants des armes détruisent la biodiversité, contaminent l'eau, la terre et l'air (Dudka & Adriano, 1997 ; Lawrence et al., 2015 ; Le Billon, 2001). La destruction écologique augmente les guerres de ressources et les migrations massives alors que les ressources de subsistance se raréfient. L'estimation la plus récente de l'Organisation des Nations Unies pour l'alimentation et l'agriculture indique que 795 millions de personnes meurent de faim à cause des guerres mondiales et du changement climatique (Programme alimentaire mondial, 2019). Les décideurs mondiaux n'ont jamais appelé les sociétés minières et les industries de guerre à rendre des comptes. Ils ne considèrent pas l'exploitation des ressources comme de la violence. L'impact des guerres et l'extraction des ressources ne sont même pas mentionnés dans l'Accord de Paris et le Protocole de Kyoto.
L'Afrique est aussi un dépotoir et un consommateur de rebuts occidentaux. En 2018, lorsque le Rwanda a refusé d'importer des vêtements d'occasion américains, une querelle s'est ensuivie (John, 2018). Les États-Unis affirment que l'AGOA profite à l'Afrique, mais la relation commerciale sert les intérêts américains et réduit le potentiel de progrès de l'Afrique (Melber, 2009). Sous l'AGOA, les nations africaines sont obligées de ne pas s'engager dans des activités qui sapent les intérêts américains. Les déficits commerciaux et les sorties de capitaux entraînent un déséquilibre économique et pèsent sur le niveau de vie des pauvres (Carmody, 2016 ; Mac Ginty & Williams, 2009). Les dictateurs des relations commerciales dans le Nord global font tout dans leur intérêt et apaisent leur conscience avec l'aide étrangère, surnommée par Easterly (2006) le fardeau de l'homme blanc.
Comme à l'époque coloniale, le capitalisme et l'exploitation économique de l'Afrique continuent d'éroder les cultures et les valeurs indigènes. Par exemple, l'Ubuntu africain (l'humanité) et le souci du bien commun, y compris l'environnement, ont été remplacés par la cupidité capitaliste. Les dirigeants politiques recherchent l'agrandissement personnel et non le service au peuple (Utas, 2012 ; Van Wyk, 2007). Ali Mazrui (2007) note que même les germes des guerres courantes « résident dans le désordre sociologique que le colonialisme a créé en Afrique en détruisant » les valeurs culturelles, y compris les « anciennes méthodes de résolution des conflits sans créer de [substituts] efficaces à leur place » (p. 480). De même, les approches traditionnelles de la protection de l'environnement étaient considérées comme animistes et diaboliques et ont été détruites au nom de l'adoration d'un seul Dieu. Lorsque les institutions et les valeurs culturelles se désintègrent, parallèlement à l'appauvrissement, le conflit est inévitable.
Au niveau national, la violence structurelle en Afrique est ancrée dans ce que Laurie Nathan (2000) a surnommé "Les quatre cavaliers de l'Apocalypse" (p. 189) - régime autoritaire, exclusion des personnes de gouverner leur pays, appauvrissement socio-économique et inégalités renforcées par la corruption et le népotisme, et des États inefficaces dotés d'institutions médiocres qui ne parviennent pas à renforcer l'État de droit. L'échec du leadership est responsable du renforcement des "Quatre Cavaliers". Dans la majorité des pays africains, la fonction publique est un moyen d'agrandissement personnel. Les caisses nationales, les ressources et même l'aide étrangère ne profitent qu'aux élites politiques.
La liste des injustices structurelles critiques aux niveaux national et international est interminable. L'augmentation des inégalités sociopolitiques et économiques exacerbera inévitablement les conflits et les dommages écologiques. Personne ne veut être en bas, et les privilégiés ne veulent pas partager le niveau supérieur de la hiérarchie sociale pour l'amélioration du bien commun. Les marginalisés veulent gagner plus de pouvoir et inverser la relation. Comment la violence structurelle peut-elle être transformée pour créer la paix nationale et mondiale ?
Transformation structurelle
Les approches conventionnelles de la gestion des conflits, de la consolidation de la paix et de l'atténuation de l'environnement aux niveaux macro et micro de la société échouent car elles ne traitent pas les formes structurelles de la violence. Les postures, les résolutions de l'ONU, les instruments internationaux, les accords de paix signés et les constitutions nationales sont créés sans réel changement. Les structures ne changent pas. La transformation structurelle (ST) « met l'accent sur l'horizon vers lequel nous nous dirigeons - la construction de relations et de communautés saines, localement et mondialement. Cet objectif nécessite un réel changement dans nos modes de relation actuels » (Lederach, 2003, p. 5). La transformation envisage et répond « aux flux et reflux des conflits sociaux comme des opportunités vivifiantes pour créer des processus de changement constructifs qui réduisent la violence, augmentent la justice dans l'interaction directe et les structures sociales, et répondent aux vrais problèmes de la vie dans les relations humaines » (Lederach, 2003, p.14).
Dugan (1996) suggère le modèle de paradigme imbriqué au changement structurel en abordant les problèmes, les relations, les systèmes et les sous-systèmes. Körppen et Ropers (2011) suggèrent une « approche systémique globale » et une « pensée de la complexité comme méta-cadre » (p. 15) pour changer les structures et les systèmes oppressifs et dysfonctionnels. La transformation structurelle vise à réduire la violence structurelle et à accroître la justice autour des problèmes, des relations, des systèmes et des sous-systèmes qui engendrent la pauvreté, l'inégalité et la souffrance. Cela permet également aux gens de réaliser leur potentiel.
Pour l'Afrique, je suggère que l'éducation soit au cœur de la transformation structurelle (ST). Éduquer les personnes avec des capacités d'analyse et une connaissance de leurs droits et de leur dignité leur permettra de développer une conscience critique et une prise de conscience des situations d'injustice. Les personnes opprimées se libèrent par la conscientisation pour rechercher la liberté et l'affirmation de soi (Freire, 1998). La transformation structurelle n'est pas une technique mais un changement de paradigme « pour regarder et voir… au-delà des problèmes actuels vers un schéma plus profond de relations,… des schémas sous-jacents et un contexte…, et un cadre conceptuel (Lederach, 2003, pp. 8-9). Par exemple, les Africains doivent être sensibilisés aux schémas oppressifs et aux relations de dépendance entre le Nord et le Sud, l'exploitation coloniale et néocoloniale, le racisme, l'exploitation continue et la marginalisation qui les exclut de l'élaboration des politiques mondiales. Si les Africains de tout le continent étaient conscients des dangers de l'exploitation et de la militarisation des entreprises par les puissances occidentales, et organisaient des manifestations à l'échelle du continent, ces abus cesseraient.
Il est important que les personnes à la base connaissent leurs droits et leurs responsabilités en tant que membres de la communauté mondiale. La connaissance des instruments et institutions internationaux et continentaux tels que les Nations unies, l'Union africaine, la charte des Nations unies, la Déclaration universelle des droits de l'homme (DUDH) et la charte africaine des droits de l'homme doit devenir une culture générale permettant aux personnes d'exiger leur application égale. . De même, l'éducation au leadership et au souci du bien commun devrait être obligatoire. Un leadership médiocre est le reflet de ce que sont devenues les sociétés africaines. Ubuntuisme (l'humanité) et le souci du bien commun ont été remplacés par la cupidité capitaliste, l'individualisme et l'incapacité totale à valoriser et à célébrer l'africanisme et l'architecture culturelle locale qui ont permis aux sociétés africaines de vivre heureuses pendant des milliers d'années.
Il est également crucial d'éduquer le cœur, « le centre des émotions, des intuitions et de la vie spirituelle… le lieu d'où nous sortons et vers lequel nous retournons pour être guidés, nourris et dirigés » (Lederach, 2003, p. 17). Le cœur est crucial pour transformer les relations, le changement climatique et le fléau de la guerre. Les gens essaient de changer la société par des révolutions et des guerres violentes, comme en témoignent les incidences des guerres mondiales et civiles, et des soulèvements comme au Soudan et en Algérie. Une combinaison de la tête et du cœur illustrerait l'inutilité de la violence non seulement parce qu'elle est immorale, mais la violence engendre plus de violence. La non-violence jaillit d'un cœur poussé par la compassion et l'empathie. De grands leaders tels que Nelson Mandela ont combiné la tête et le cœur pour provoquer le changement. Cependant, à l'échelle mondiale, nous sommes confrontés à un vide de leadership, de bons systèmes éducatifs et de modèles. Ainsi, l'éducation devrait être complétée par une restructuration de tous les aspects de la vie (cultures, relations sociales, politique, économie, notre façon de penser et de vivre dans les familles et les communautés).
La recherche de la paix doit être une priorité à tous les niveaux de la société. L'établissement de bonnes relations humaines est une condition préalable à la consolidation de la paix en vue de la transformation institutionnelle et sociale. Étant donné que les conflits surviennent dans les sociétés humaines, les compétences de dialogue, la promotion de la compréhension mutuelle et une attitude gagnant-gagnant dans la gestion et la résolution des conflits doivent être encouragées dès l'enfance. Un changement structurel aux niveaux macro et micro de la société est nécessaire de toute urgence pour remédier aux maux sociaux dans les institutions et les valeurs dominantes. « La création d'un monde non violent dépendrait de l'élimination des injustices sociales et économiques et des abus écologiques » (Jeong, 2000, p. 370).
Le changement des structures seul ne mène pas à la paix, s'il n'est pas suivi ou précédé d'une transformation personnelle et d'un changement des cœurs. Seul un changement personnel peut apporter la transformation structurelle nécessaire pour une paix et une sécurité nationales et mondiales durables. Le changement de la cupidité capitaliste, de la concurrence, de l'individualisme et du racisme au cœur des politiques, des systèmes et des sous-systèmes qui exploitent et déshumanisent ceux qui se trouvent aux marges nationales et internes résulte de disciplines soutenues et gratifiantes d'examen du moi intérieur et de la réalité extérieure. Sinon, les institutions et les systèmes continueront de porter et de renforcer nos maux.
En conclusion, la quête de la paix et de la sécurité mondiales se répercute face à la concurrence capitaliste, à la crise environnementale, aux guerres, au pillage des ressources par les multinationales et au nationalisme croissant. Les marginalisés n'ont d'autre choix que de migrer, de s'engager dans des conflits armés et le terrorisme. La situation exige que les mouvements de justice sociale exigent la fin de ces horreurs. Cela exige également des actions qui garantiront que les besoins fondamentaux de chaque personne sont satisfaits, y compris l'égalité et l'autonomisation de tous pour réaliser leur potentiel. En l'absence de leadership mondial et national, les personnes d'en bas qui sont touchées par la violence structurelle (VS) doivent être éduquées pour diriger le processus de transformation. Déraciner la cupidité engendrée par le capitalisme et les politiques mondiales qui renforcent l'exploitation et la marginalisation de l'Afrique fera avancer la lutte pour un ordre mondial alternatif qui se soucie des besoins et du bien-être de tous et de l'environnement.
Bibliographie
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