Les perspectives de paix et de sécurité dans les sociétés multiethniques et religieuses : une étude de cas de l'ancien empire d'Oyo au Nigeria

Abstract                            

La violence est devenue une dénomination majeure dans les affaires mondiales. Il ne se passe guère de journée sans nouvelles d'activités terroristes, de guerres, d'enlèvements, de crises ethniques, religieuses et politiques. La notion acceptée est que les sociétés multiethniques et religieuses sont souvent sujettes à la violence et à l'anarchie. Les chercheurs sont souvent prompts à citer des pays comme l'ex-Yougoslavie, le Soudan, le Mali et le Nigéria comme cas de référence. S'il est vrai que toute société qui a des identités plurielles peut devenir sujette à des forces de division, c'est aussi un truisme de dire que divers peuples, cultures, coutumes et religions peuvent être harmonisés en un tout unique et puissant. Un bon exemple est les États-Unis d'Amérique qui sont un mélange de tant de peuples, de cultures et même de religions et qui sont sans doute la nation la plus puissante du monde dans toutes ses ramifications. C'est la position de cet article qu'en réalité, il n'y a pas de société strictement mono-ethnique ou de nature religieuse. Toutes les sociétés du monde peuvent être classées en trois groupes. Premièrement, il y a des sociétés qui, soit par une évolution organique, soit par des relations harmonieuses fondées sur les principes de tolérance, de justice, d'équité et d'égalité, ont créé des États pacifiques et puissants dans lesquels l'ethnicité, les affiliations tribales ou les inclinations religieuses ne jouent qu'un rôle nominal et où il n'y a unité dans la diversité. Deuxièmement, il y a des sociétés où il y a des groupes dominants uniques et des religions qui suppriment les autres et ont extérieurement un semblant d'unité et d'harmonie. Cependant, de telles sociétés sont assises sur le proverbial baril de poudre à canon et peuvent monter dans les flammes du sectarisme ethnique et religieux sans aucun avertissement adéquat. Troisièmement, il existe des sociétés où de nombreux groupes et religions se disputent la suprématie et où la violence est toujours à l'ordre du jour. Du premier groupe se trouvent les anciennes nations Yoruba, en particulier l'ancien empire d'Oyo au Nigeria précolonial et, dans une large mesure, les nations d'Europe occidentale et les États-Unis d'Amérique. Les nations européennes, les États-Unis et de nombreux pays arabes entrent également dans la deuxième catégorie. Pendant des siècles, l'Europe a été mêlée à des conflits religieux, notamment entre catholiques et protestants. Les Blancs aux États-Unis ont également dominé et opprimé d'autres groupes raciaux, en particulier les Noirs, pendant des siècles et une guerre civile a été menée pour traiter et réparer ces torts. Cependant, la diplomatie, et non les guerres, est la réponse aux querelles religieuses et raciales. Le Nigeria et la plupart des pays africains peuvent être classés dans le troisième groupe. Cet article vise à présenter, à partir de l'expérience de l'Empire Oyo, les perspectives abondantes de paix et de sécurité dans une société multiethnique et religieuse.

Introduction

Partout dans le monde, il y a confusion, crise et conflits. Le terrorisme, les enlèvements, les enlèvements, les vols à main armée, les soulèvements armés et les bouleversements ethno-religieux et politiques sont devenus l'ordre du système international. Le génocide est devenu une dénomination commune avec l'extermination systématique de groupes basés sur des identités ethniques et religieuses. Il ne se passe guère de jour sans nouvelles de conflits ethniques et religieux dans différentes parties du monde. Des pays de l'ex-Yougoslavie au Rwanda et au Burundi, du Pakistan au Nigéria, de l'Afghanistan à la République centrafricaine, les conflits ethniques et religieux ont laissé des traces indélébiles de destruction sur les sociétés. Ironiquement, la plupart des religions, sinon toutes, partagent des croyances similaires, plus particulièrement en une divinité suprême qui a créé l'univers et ses habitants et elles ont toutes des codes moraux sur la coexistence pacifique avec les peuples d'autres religions. La Sainte Bible, dans Romains 12:18, enjoint aux chrétiens de faire tout ce qui est en leur pouvoir pour coexister pacifiquement avec tous les hommes, quelles que soient leurs races ou leurs religions. Le Coran 5 : 28 demande également aux musulmans de faire preuve d'amour et de miséricorde envers les personnes d'autres confessions. Le Secrétaire général des Nations Unies, Ban Ki-moon, lors de la célébration de la Journée du Vesak en 2014, a également affirmé que Bouddha, le fondateur du bouddhisme et une grande source d'inspiration pour de nombreuses autres religions dans le monde, a prêché la paix, la compassion et l'amour. pour tous les êtres vivants. Cependant, la religion, qui est censée être un facteur d'unité dans les sociétés, est devenue un sujet de division qui a déstabilisé de nombreuses sociétés et a causé des millions de morts et la destruction gratuite de biens. Il est également indéniable que de nombreux avantages reviennent à une société composée de différents groupes ethniques. La réalité, cependant, est que la crise ethnique a continué d'étouffer les bénéfices de développement attendus des sociétés pluralistes.

L'ancien empire d'Oyo, en revanche, présente une image de la société où les diversités religieuses et tribales ont été harmonisées pour assurer la paix, la sécurité et le développement. L'Empire comprenait divers sous-groupes ethniques tels que les Ekiti, Ijesha, Awori, Ijebu, etc. Il y avait aussi des centaines de divinités vénérées par les différents peuples de l'Empire, mais les affiliations religieuses et tribales n'étaient pas des facteurs de division mais unificateurs dans l'Empire. . Cet article cherche ainsi à proposer des solutions nécessaires à la coexistence pacifique dans des sociétés multiethniques et religieuses basées sur l'ancien modèle de l'empire d'Oyo.

Cadre conceptuel

La paix

Le Longman Dictionary of Contemporary English définit la paix comme une situation où il n'y a ni guerre ni combat. Le dictionnaire anglais Collins le considère comme l'absence de violence ou d'autres troubles et la présence de la loi et de l'ordre dans un État. Rummel (1975) affirme également que la paix est un état de droit ou de gouvernement civil, un état de justice ou de bonté et le contraire du conflit antagoniste, de la violence ou de la guerre. Essentiellement, la paix peut être décrite comme l'absence de violence et une société pacifique est un lieu où règne l'harmonie.

Sécurité

Nwolise (1988) décrit la sécurité comme « la sécurité, la liberté et la protection contre le danger ou le risque ». Le Funk and Wagnall's College Standard Dictionary le définit également comme la condition d'être protégé ou non exposé à un danger ou à un risque.

Un rapide coup d'œil aux définitions de la paix et de la sécurité révèle que les deux concepts sont les deux faces d'une même médaille. La paix ne peut être réalisée que là où règne la sécurité et la sécurité elle-même garantit l'existence de la paix. Là où la sécurité est insuffisante, la paix restera insaisissable et l'absence de paix dénote l'insécurité.

Origine ethnique

Le dictionnaire anglais Collins définit l'ethnicité comme "se rapportant à ou aux caractéristiques d'un groupe humain ayant en commun des traits raciaux, religieux, linguistiques et certains autres". Peoples et Bailey (2010) sont d'avis que l'ethnicité est fondée sur une ascendance commune, des traditions culturelles et une histoire qui distinguent un groupe de personnes d'autres groupes. Horowitz (1985) postule également que l'ethnicité fait référence aux attributions telles que la couleur, l'apparence, la langue, la religion, etc., qui différencie un groupe des autres.

Religion

Il n'existe pas de définition unique acceptable de la religion. Elle est définie en fonction de la perception et du champ de la personne qui la définit, mais fondamentalement, la religion est considérée comme la croyance et l'attitude humaines envers un être surnaturel perçu comme sacré (Appleby, 2000). Adejuyigbe et Ariba (2013) y voient également la croyance en Dieu, créateur et contrôleur de l'univers. Le dictionnaire du Webster's College le présente plus succinctement comme un ensemble de croyances concernant la cause, la nature et le but de l'univers, en particulier lorsqu'il est considéré comme la création d'une ou plusieurs agences surhumaines, impliquant naturellement des observances dévotionnelles et rituelles, et contenant souvent une morale. code régissant la conduite des affaires humaines. Pour Aborisade (2013), la religion fournit les moyens de promouvoir la paix mentale, d'inculquer les vertus sociales, de promouvoir le bien-être des personnes, entre autres. Pour lui, la religion doit influencer positivement les systèmes économiques et politiques.

Prémisses théoriques

Cette étude est fondée sur les théories fonctionnelles et des conflits. La théorie fonctionnelle postule que chaque système fonctionnel est composé de différentes unités travaillant ensemble pour le bien du système. Dans ce contexte, une société est composée de différents groupes ethniques et religieux qui travaillent ensemble pour assurer le développement de la société (Adenuga, 2014). Un bon exemple est l'ancien empire d'Oyo où les différents groupes sous-ethniques et religieux coexistaient pacifiquement et où les sentiments ethniques et religieux étaient subsumés sous les intérêts sociétaux.

La théorie du conflit, cependant, voit une lutte sans fin pour le pouvoir et le contrôle par les groupes dominants et subordonnés dans la société (Myrdal, 1994). C'est ce que nous trouvons aujourd'hui dans la plupart des sociétés multiethniques et religieuses. Les luttes pour le pouvoir et le contrôle par les différents groupes ont souvent des justifications ethniques et religieuses. Les principaux groupes ethniques et religieux veulent continuellement dominer et contrôler les autres groupes tandis que les groupes minoritaires résistent également à la domination continue des groupes majoritaires, ce qui conduit à une lutte sans fin pour le pouvoir et le contrôle.

L'ancien empire d'Oyo

Selon l'histoire, l'ancien empire d'Oyo a été fondé par Oranmiyan, un prince d'Ile-Ife, la patrie ancestrale du peuple Yoruba. Oranmiyan et ses frères ont voulu aller venger une insulte transmise à leur père par leurs voisins du nord, mais en chemin, les frères se sont disputés et l'armée s'est scindée. La force d'Oranmiyan était trop petite pour mener avec succès la bataille et parce qu'il ne voulait pas retourner à Ile-Ife sans nouvelles d'une campagne réussie, il a commencé à errer autour de la rive sud du fleuve Niger jusqu'à ce qu'il atteigne Bussa où le chef local a donné lui un gros serpent avec un charme magique attaché à sa gorge. Oranmiyan a été chargé de suivre ce serpent et d'établir un royaume partout où il a disparu. Il a suivi le serpent pendant sept jours, et selon les instructions données, il a établi un royaume sur le site où le serpent a disparu le septième jour (Ikime, 1980).

L'ancien empire d'Oyo a probablement été établi au 14^th siècle, mais il n'est devenu une force majeure qu'au milieu du 17^th siècle et à la fin du 18^th siècle, l'Empire avait couvert presque tout l'ensemble du Yorubaland (qui est la partie sud-ouest du Nigéria moderne). Les Yoruba occupaient également certaines régions du nord du pays et s'étendaient également jusqu'au Dahomey qui se trouvait dans l'actuelle République du Bénin (Osuntokun et Olukojo, 1997).

Dans une interview accordée au magazine Focus en 2003, l'actuel Alaafin d'Oyo a reconnu le fait que l'ancien empire d'Oyo a mené de nombreuses batailles même contre d'autres tribus yoruba mais il a affirmé que les guerres n'étaient motivées ni par l'ethnie ni par la religion. L'Empire était entouré de voisins hostiles et des guerres étaient menées soit pour empêcher les agressions extérieures, soit pour maintenir l'intégrité territoriale de l'Empire en combattant les tentatives sécessionnistes. Avant le 19^th siècle, les peuples vivant dans l'empire ne s'appelaient pas Yoruba. Il y avait de nombreux groupes sous-ethniques différents, y compris les Oyo, Ijebu, Owu, Ekiti, Awori, Ondo, Ife, Ijesha, etc. Le terme 'Yoruba' a été inventé sous la domination coloniale pour identifier les personnes vivant dans l'ancien empire Oyo (Johnson , 1921). Malgré ce fait, cependant, l'ethnicité n'a jamais été une force motrice de la violence car chaque groupe jouissait d'un statut semi-autonome et avait son propre chef politique qui était subordonné à l'Alaafin d'Oyo. De nombreux facteurs unificateurs ont également été conçus pour garantir qu'il y avait un vif esprit de fraternité, d'appartenance et d'unité dans l'Empire. Oyo a "exporté" nombre de ses valeurs culturelles vers les autres groupes de l'Empire, tout en s'imprégnant également de nombreuses valeurs des autres groupes. Chaque année, des représentants de tout l'Empire convergeaient à Oyo pour célébrer le festival de Bere avec les Alaafin et il était de coutume que les différents groupes envoient des hommes, de l'argent et du matériel pour aider les Alaafin à poursuivre ses guerres.

L'ancien empire d'Oyo était également un État multi-religieux. Fasanya (2004) note qu'il existe de nombreuses divinités connues sous le nom de «orishas» au Yorubaland. Ces divinités comprennent Si un (le dieu de la divination), Sango (le Dieu du tonnerre), Ogun (le dieu du fer), Sapone (le dieu de la variole), Dentelle (la déesse du vent), sirène (la déesse du fleuve), etc. Orishas, chaque ville ou village yoruba avait également ses divinités particulières ou ses lieux de culte. Par exemple, Ibadan, étant un endroit très vallonné, adorait de nombreuses collines. Les ruisseaux et les rivières du Yorubaland étaient également vénérés comme objets de culte.

Malgré la prolifération des religions, des dieux et des déesses dans l'Empire, la religion n'était pas un facteur de division mais un facteur d'unification car il y avait la croyance en l'existence d'une divinité suprême appelée "Olodumare" ou "Olorun" (le créateur et propriétaire des cieux ). La Orishas étaient considérés comme des messagers et des conduits vers cette divinité suprême et chaque religion était ainsi reconnue comme une forme d'adoration Olodumaré. Il n'était pas rare non plus qu'un village ou une ville ait plusieurs dieux et déesses ou qu'une famille ou un individu en reconnaisse une variété. Orishas comme leurs liens avec la Divinité Suprême. De même, le Compétence la fraternité, qui était le plus haut conseil spirituel de l'Empire et qui détenait aussi d'immenses pouvoirs politiques, était composée de personnalités éminentes appartenant à différents groupes religieux. De cette façon, la religion était un lien entre les individus et les groupes dans l'Empire.

La religion n'a jamais été utilisée comme excuse pour un génocide ou pour une guerre d'usure parce que Olodumaré était considéré comme l'être le plus puissant et qu'il avait la capacité, la capacité et la capacité de punir ses ennemis et de récompenser les bonnes personnes (Bewaji, 1998). Ainsi, mener une bataille ou poursuivre une guerre afin d'aider Dieu à «punir» ses ennemis implique qu'il n'a pas la capacité de punir ou de récompenser et qu'il doit compter sur des hommes imparfaits et mortels pour combattre pour lui. Dieu, dans ce contexte, manque de souveraineté et est faible. Cependant, Olodumaré, dans les religions yoruba, est considéré comme le juge ultime qui contrôle et utilise le destin de l'homme pour le récompenser ou le punir (Aborisade, 2013). Dieu peut orchestrer des événements pour récompenser un homme. Il peut aussi bénir les œuvres de ses mains et de sa famille. Dieu punit également les individus et les groupes par la famine, la sécheresse, le malheur, la peste, la stérilité ou la mort. Idowu (1962) capture succinctement l'essence du Yoruba Olodumaré en se référant à lui « comme l'être le plus puissant pour qui rien n'est trop grand ou trop petit. Il peut accomplir tout ce qu'il désire, son savoir est incomparable et n'a pas d'égal ; c'est un juge bon et impartial, il est saint et bienveillant et rend la justice avec une équité compatissante.

L'argument de Fox (1999) selon lequel la religion fournit un système de croyance chargé de valeurs, qui à son tour fournit des normes et des critères de comportement, trouve sa plus vraie expression dans l'ancien empire Oyo. L'amour et la peur de Olodumaré a rendu les citoyens de l'Empire respectueux de la loi et ont un sens élevé de la moralité. Erinosho (2007) a soutenu que les Yoruba étaient très vertueux, aimants et gentils et que les vices sociaux tels que la corruption, le vol, l'adultère et autres étaient rares dans l'ancien empire Oyo.

Conclusion

L'insécurité et la violence qui caractérisent habituellement les sociétés multiethniques et religieuses sont généralement attribuées à leur nature plurielle et à la quête par les différents groupes ethniques et religieux de « accaparer » les ressources de la société et de contrôler l'espace politique au détriment des autres. . Ces luttes sont souvent justifiées par la religion (combattre pour Dieu) et la supériorité ethnique ou raciale. Cependant, l'ancienne expérience de l'empire d'Oyo est un indicateur du fait que les perspectives abondent pour la coexistence pacifique et, par extension, la sécurité dans les sociétés plurielles si la construction de la nation est renforcée et si l'ethnicité et les religions ne jouent que des rôles nominaux.

À l'échelle mondiale, la violence et le terrorisme menacent la coexistence pacifique de la race humaine et, si l'on n'y prend garde, cela pourrait conduire à une autre guerre mondiale d'une ampleur et d'une dimension sans précédent. C'est dans ce contexte que le monde entier pourrait être considéré comme assis sur un baril de poudre à canon qui, si des précautions et des mesures adéquates ne sont pas prises, peut exploser à tout moment à partir de maintenant. Les auteurs de cet article sont donc d'avis que des instances mondiales telles que l'ONU, l'Organisation du Traité de l'Atlantique Nord, l'Union africaine, etc., doivent s'unir pour aborder la question de la violence religieuse et ethnique dans le seul but de trouver une solution des solutions acceptables à ces problèmes. S'ils évitent cette réalité, ils ne feront que repousser les mauvais jours.

Recommandations

Les dirigeants, en particulier ceux qui occupent des fonctions publiques, devraient être encouragés à tenir compte des affiliations religieuses et ethniques des autres. Dans l'ancien empire d'Oyo, l'Alaafin était considéré comme un père pour tous, quels que soient les groupes ethniques ou religieux des peuples. Les gouvernements doivent être justes envers tous les groupes de la société et ne doivent pas être perçus comme ayant un parti pris en faveur ou contre un groupe. La théorie du conflit stipule que les groupes cherchent continuellement à dominer les ressources économiques et le pouvoir politique dans une société, mais là où le gouvernement est perçu comme juste et équitable, la lutte pour la domination sera considérablement réduite.

En corollaire de ce qui précède, il est nécessaire que les chefs ethniques et religieux sensibilisent continuellement leurs partisans sur le fait que Dieu est amour et ne tolère pas l'oppression, en particulier contre les autres êtres humains. Les chaires des églises, des mosquées et des autres assemblées religieuses devraient être utilisées pour prêcher le fait qu'un Dieu souverain peut mener ses propres batailles sans impliquer d'hommes chétifs. L'amour, et non le fanatisme mal dirigé, devrait être le thème central des messages religieux et ethniques. Cependant, il incombe aux groupes majoritaires de tenir compte des intérêts des groupes minoritaires. Les gouvernements devraient encourager les dirigeants des divers groupes religieux à enseigner et à pratiquer les règles et/ou les commandements de Dieu dans leurs Livres saints concernant l'amour, le pardon, la tolérance, le respect de la vie humaine, etc. Les gouvernements pourraient organiser des séminaires et des ateliers sur les effets déstabilisateurs de la religion et crise ethnique.

Les gouvernements devraient encourager l'édification de la nation. Comme on l'a vu dans le cas de l'ancien empire d'Oyo où différentes activités, telles que les festivals de Bere, ont été menées pour renforcer le lien d'unité dans l'empire, les gouvernements devraient également créer différentes activités et institutions qui transcenderont les lignes ethniques et religieuses et qui servir de liens entre les différents groupes de la société.

Les gouvernements devraient également mettre en place des conseils composés de personnalités éminentes et respectées des divers groupes religieux et ethniques et devraient habiliter ces conseils à traiter des questions religieuses et ethniques dans l'esprit de l'œcuménisme. Comme indiqué précédemment, le Compétence la fraternité était l'une des institutions unificatrices de l'ancien empire d'Oyo.

Il devrait également y avoir un ensemble de lois et de règlements prévoyant des peines claires et lourdes pour tout individu ou groupe d'individus incitant à une crise ethnique et religieuse dans la société. Cela aura un effet dissuasif sur les fauteurs de troubles, qui profitent économiquement et politiquement d'une telle crise.

Dans l'histoire du monde, le dialogue a apporté la paix si nécessaire, là où les guerres et la violence ont lamentablement échoué. Par conséquent, les gens devraient être encouragés à recourir au dialogue plutôt qu'à la violence et au terrorisme.

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