Radicalisme et terrorisme au Moyen-Orient et en Afrique subsaharienne
Abstract
La résurgence de la radicalisation au sein de la religion islamique au 21st Century s'est manifesté avec justesse au Moyen-Orient et en Afrique subsaharienne, en particulier à partir de la fin des années 2000. La Somalie, le Kenya, le Nigeria et le Mali, à travers Al Shabab et Boko Haram, sous-tendent les activités terroristes qui symbolisent cette radicalisation. Al-Qaïda et ISIS représentent ce mouvement en Irak et en Syrie. Les islamistes radicaux se sont appuyés sur des mécanismes de gouvernance faibles, des institutions étatiques fragiles, une pauvreté généralisée et d'autres conditions sociales déplorables pour chercher à institutionnaliser l'islam en Afrique subsaharienne et au Moyen-Orient. La baisse de la qualité du leadership, de la gouvernance et les forces renaissantes de la mondialisation ont stimulé la résurgence du fondamentalisme islamique dans ces régions, avec de fortes implications pour la sécurité nationale et la construction de l'État, en particulier dans les sociétés multiethniques et religieuses.
Introduction
De Boko Haram, un groupe militant islamique opérant dans le nord-est du Nigéria, du Cameroun, du Niger et du Tchad à Al Shabaab au Kenya et en Somalie, Al-Qaïda et ISIS en Irak et en Syrie, l'Afrique subsaharienne et le Moyen-Orient ont subi de graves formes de radicalisation islamique. Les attaques terroristes contre les institutions étatiques et les populations civiles et la guerre totale en Irak et en Syrie lancée par l'État islamique en Irak et en Syrie (EIIS) ont provoqué l'instabilité et l'insécurité dans ces régions pendant plusieurs années. D'un début modeste et obscur, ces groupes militants ont été retranchés en tant que composante essentielle de la perturbation de l'architecture de sécurité du Moyen-Orient et de l'Afrique subsaharienne.
Les racines de ces mouvements radicaux sont ancrées dans des croyances religieuses extrêmes, déclenchées par des conditions socio-économiques déplorables, des institutions étatiques faibles et fragiles et une gouvernance inefficace. Au Nigeria, l'incompétence des dirigeants politiques a permis la fermentation de la secte en un formidable groupe militant avec des connexions externes et un retranchement interne suffisamment fort pour défier l'État nigérian avec succès depuis 2009 (ICG, 2010 ; Bauchi, 2009). Les problèmes résilients de la pauvreté, des privations économiques, du chômage des jeunes et de la mauvaise allocation des ressources économiques ont été un terreau fertile pour favoriser le radicalisme en Afrique et au Moyen-Orient (Padon, 2010).
Cet article soutient que la faiblesse des institutions étatiques et les conditions économiques déplorables dans ces régions et l'apparente non-préparation des dirigeants politiques à renverser les indices de gouvernance, et soutenu par les forces de la mondialisation, l'islam radical pourraient être là pour plus longtemps. Les implications sont que la sécurité nationale et la paix et la sécurité mondiales pourraient s'aggraver, à mesure que la crise des migrants en Europe persiste. Le document est divisé en parties interdépendantes. Avec une introduction d'ouverture liée à l'exploration conceptuelle de la radicalisation islamique, les troisième et quatrième sections dévoilent respectivement les mouvements radicaux en Afrique subsaharienne et au Moyen-Orient. La cinquième section examine les implications des mouvements radicaux sur la sécurité régionale et mondiale. Les options de politique étrangère et les stratégies nationales sont liées dans la conclusion.
Qu'est-ce que la radicalisation islamique ?
Les combustions socio-politiques qui ont lieu au Moyen-Orient ou dans le monde musulman et en Afrique sont une confirmation assez révélatrice de la prédiction de Huntington (1968) sur le choc des civilisations au 21st Siècle. Les luttes historiques entre l'Occident et l'Orient ont continué d'affirmer de manière assez brutale que les deux mondes ne peuvent pas être joints (Kipling, 1975). Ce concours porte sur des valeurs : conservatrices ou libérales. Les arguments culturels en ce sens traitent les musulmans comme un groupe homogène alors qu'ils sont effectivement variés. Par exemple, des catégories comme les sunnites et les chiites ou les salafistes et les wahhabites sont des indications claires de la fragmentation parmi les groupes musulmans.
Il y a eu une vague de mouvements radicaux, souvent devenus militants dans ces régions depuis le 19th siècle. La radicalisation elle-même est un processus impliquant un individu ou un groupe endoctriné à un ensemble de croyances qui soutiennent des actes de terrorisme qui peuvent se manifester dans son comportement et ses attitudes (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, p. 20). Le radicalisme n'est cependant pas synonyme de terrorisme. En règle générale, le radicalisme devrait précéder le terrorisme, mais les terroristes peuvent même contourner le processus de radicalisation. Selon Rais (2009, p. 2), l'absence de moyens constitutionnels, la liberté humaine, la répartition inégale des richesses, une structure sociale biaisée et des conditions d'ordre public fragiles sont susceptibles de produire des mouvements radicaux dans toute société développée ou en développement. Mais les mouvements radicaux ne deviennent pas nécessairement des groupes terroristes. Le radicalisme rejette donc catégoriquement les moyens existants de participation politique ainsi que les institutions sociales, économiques et politiques comme étant inadéquats pour résoudre les griefs sociétaux. Ainsi, le radicalisme rend compte ou est motivé par l'attrait de changements structurels fondamentaux dans toutes les sphères de la vie sociétale. Il peut s'agir de relations politiques et économiques. Dans ces directions, le radicalisme popularise de nouvelles idéologies, remet en cause la légitimité et la pertinence des idéologies et croyances dominantes. Il préconise ensuite des changements drastiques comme moyen constructif et progressif immédiat de réorganiser la société.
Le radicalisme n'est en aucun cas nécessairement religieux. Cela pourrait se produire dans n'importe quel cadre idéologique ou laïc. Certains acteurs contribuent à l'émergence du phénomène comme la corruption des élites. Face à la privation et au besoin absolu, l'exhibition de l'opulence par les élites, censée provenir de l'abus, du gaspillage et du détournement des ressources publiques à des fins privées de l'élite, pourrait susciter une réponse radicale d'une partie de la population. Par conséquent, les frustrations des démunis dans le contexte du cadre de la société pourraient fondamentalement déclencher le radicalisme. Rahman (2009, p. 4) a résumé les facteurs qui contribuent à la radicalisation comme suit :
La déréglementation et la mondialisation, etc. sont également des facteurs de radicalisation dans une société. D'autres facteurs incluent le manque de justice, les attitudes vengeresses dans une société, les politiques injustes du gouvernement/de l'État, l'utilisation injuste du pouvoir et un sentiment de privation et son impact psychologique. La discrimination de classe dans une société contribue également au phénomène de radicalisation.
Ces facteurs pourraient collectivement créer un groupe avec des opinions extrémistes sur les valeurs, les traditions et les pratiques islamiques qui chercheraient à provoquer des changements fondamentaux ou radicaux. Cette forme religieuse de radicalisme islamique découle d'une interprétation limitée du Coran par un groupe ou un individu afin d'atteindre des objectifs radicaux (Pavan & Murshed, 2009). L'état d'esprit des radicaux est de provoquer un changement radical dans la société en raison de leur mécontentement à l'égard d'un ordre existant. La radicalisation islamique est donc un processus de précipitation de changements brusques dans la société en réponse au bas niveau socio-économique et culturel des masses musulmanes en vue de maintenir une rigidité dogmatique dans les valeurs, les pratiques et les traditions en contraste avec la modernité.
La radicalisation islamique trouve une expression élaborée dans la promotion d'actes de violence extrêmes pour effectuer un changement radical. C'est la différenciation remarquable du fondamentaliste islamique qui cherche un retour aux fondamentaux islamiques face à la corruption sans recourir à la violence. Le processus de radicalisation tire parti de vastes populations musulmanes, de la pauvreté, du chômage, de l'analphabétisme et de la marginalisation.
Les facteurs de risque du radicalisme chez les musulmans sont complexes et variés. L'un d'eux est lié à l'existence du mouvement salafiste/wahabite. La version djihadiste du mouvement salafiste s'oppose à la présence oppressive et militaire occidentale dans le monde islamique ainsi qu'aux gouvernements pro-occidentaux en Afrique subsaharienne. Ce groupe prône la résistance armée. Bien que les membres du mouvement wahhabite essaient de se différencier des salafistes, ils ont tendance à accepter cette intolérance extrême envers les infidèles (Rahimullah, Larmar et Abdalla, 2013 ; Schwartz, 2007). Un deuxième facteur est l'influence de personnalités musulmanes radicales telles que Syeb Gutb, un éminent érudit égyptien considéré comme un pionnier dans la pose des fondations de l'islam radical moderne. Les enseignements d'Oussama ben Laden et d'Anwar Al Awlahi appartiennent à cette catégorie. Le troisième facteur de justification du terrorisme trouve ses racines dans le soulèvement violent contre les gouvernements autoritaires, corrompus et répressifs des pays nouvellement indépendants au 20th siècle au Moyen-Orient et en Afrique du Nord (Hassan, 2008). Étroitement lié à l'influence des personnalités radicales est le facteur de l'autorité savante perçue que de nombreux musulmans peuvent être trompés en acceptant comme une véritable interprétation du Coran (Ralumullah, et al, 2013). La mondialisation et la modernisation ont également exercé une énorme influence sur la radicalisation des musulmans. Les idéologies islamiques radicales se sont propagées plus rapidement à travers le monde, atteignant les musulmans avec une relative facilité grâce à la technologie et à Internet. Les mentalités radicales se sont rapidement accrochées à cela avec un effet considérable sur la radicalisation (Veldhius et Staun, 2009). La modernisation a radicalisé de nombreux musulmans qui la perçoivent comme une imposition de la culture et des valeurs occidentales au monde musulman (Lewis, 2003 ; Huntington, 1996 ; Roy, 2014).
L'argument culturel comme fondement du radicalisme présente la culture comme statique et la religion comme monolithique (Murshed et Pavan & 20009). Huntington (2006) exprime le choc des civilisations dans une lutte supérieur-inférieur entre l'Occident et l'islam. En ce sens, la radicalisation islamique cherche à contester l'infériorité de leur pouvoir en soutenant que leur culture supérieure perçue est dominée par la culture occidentale qui est présentée comme supérieure. Lewis (2003) note que les musulmans détestent leur domination culturelle à travers l'histoire même en tant que culture supérieure et donc la haine de l'Occident et la détermination à utiliser la violence pour introduire des changements radicaux. L'islam en tant que religion a de nombreux visages à travers l'histoire et s'exprime à l'époque contemporaine dans une multiplicité d'identités au niveau musulman individuel et de leur collectivité. Ainsi, l'identité musulmane individuelle n'existe pas et la culture est dynamique, changeant avec les conditions matérielles à mesure qu'elles changent. L'utilisation de la culture et de la religion comme facteurs de risque de radicalisation doit être nuancée pour être pertinente.
Les groupes radicalisés recrutent des membres ou des moudjahidines de diverses origines et origines. Un grand nombre d'éléments radicaux sont recrutés parmi les jeunes. Cette tranche d'âge est empreinte d'idéalisme et d'une croyance utopique pour changer le monde. Cette puissance a été exploitée par des groupes radicaux pour recruter de nouveaux membres. Exaspérés par la rhétorique propagandiste dans les mosquées ou les écoles locales, les cassettes vidéo ou audio ou Internet et même à la maison, certains jeunes habitués à remettre en question les valeurs établies de leurs parents, enseignants et communauté saisissent le moment pour se radicaliser.
De nombreux djihadistes sont des nationalistes religieux qui ont été chassés de leur pays par des systèmes de sécurité rigoureux. Dans les pays étrangers, ils identifient les réseaux islamiques radicaux et leurs activités, puis engagent les régimes musulmans dans leur pays d'origine.
À la suite de l'attaque du 11 septembre aux États-Unis, de nombreux radicaux ont été exaspérés par le sentiment d'injustice, la peur et la colère contre les États-Unis et dans l'esprit de la guerre contre l'islam créée par Ben Laden, les communautés de la diaspora sont devenues une source majeure de recrutement. en tant que radicaux locaux. Des musulmans d'Europe et du Canada ont été recrutés pour rejoindre des mouvements radicaux afin de poursuivre le djihad mondial. Les musulmans de la diaspora se sentent humiliés par les privations et la discrimination en Europe (Lewis, 2003 ; Murshed et Pavan, 2009).
Les réseaux d'amitié et de parenté ont été utilisés comme de véritables sources de recrutement. Ceux-ci ont été utilisés comme « moyens d'introduire des idées radicales, de maintenir l'engagement par la camaraderie dans le djihadisme ou de fournir des contacts de confiance à des fins opérationnelles » (Gendron, 2006, p. 12).
Les convertis à l'islam sont également une source majeure de recrutement comme fantassins pour Al-Qaïda et d'autres réseaux dissidents. La familiarité avec l'Europe fait des convertis des radicaux prometteurs avec dévouement et engagement envers le cours. Les femmes sont également devenues une véritable source de recrutement pour les attentats-suicides. De la Tchétchénie au Nigéria et à la Palestine, des femmes ont été recrutées et déployées avec succès pour commettre des attentats-suicides.
L'émergence de groupes extrémistes radicalisés et redoutables en Afrique subsaharienne et au Moyen-Orient dans le contexte de ces facteurs généralisés nécessite un examen plus approfondi d'expériences spécifiques reflétant la particularité et le contexte nuancé de chaque groupe. Cela est nécessaire pour établir la manière dont la radicalisation islamique fonctionne dans ces climats et les implications potentielles pour la stabilité et la sécurité mondiales.
Mouvements radicaux en Afrique subsaharienne
En 1979, les musulmans chiites ont renversé le Shah laïc et autocratique d'Iran. Cette révolution iranienne a marqué le début du radicalisme islamique contemporain (Rubin, 1998). Les musulmans ont été unis par le développement d'une opportunité pour la restauration d'un État islamique pur avec des gouvernements arabes corrompus environnants se prélassant dans le soutien occidental. La révolution a eu un effet immense sur la conscience musulmane et le sens de l'identité (Gendron, 2006). L'invasion militaire soviétique de l'Afghanistan également en 1979 a suivi de près la révolution chiite. Plusieurs milliers de musulmans se sont déplacés vers l'Afghanistan pour débusquer les infidèles communistes. L'Afghanistan est devenu une opportunité fervente pour la formation des djihadistes. Les aspirants djihadistes ont reçu une formation et des compétences dans un environnement sécurisé pour leurs luttes locales. C'est en Afghanistan que le djihadisme mondial a été conçu et nourri en rejetant le mouvement salafiste-wahabiste d'Oussama ben Laden.
L'Afghanistan était cependant une arène majeure où les idées islamiques radicales ont pris racine avec des compétences militaires pratiques acquises; d'autres arènes comme l'Algérie, l'Egypte, le Cachemire et la Tchétchénie ont également émergé. La Somalie et le Mali ont également rejoint la mêlée et sont devenus des refuges pour la formation d'éléments radicaux. Les attaques menées par Al-Qaïda contre les États-Unis le 11 septembre 2001 ont été la naissance du Jihad mondial et la réponse américaine par l'intervention en Irak et en Afghanistan a été un véritable terrain pour une Oummah mondiale unie pour affronter leur ennemi commun. Des groupes locaux ont rejoint la lutte dans ces théâtres et dans d'autres théâtres locaux pour tenter de vaincre l'ennemi de l'Occident et les gouvernements arabes qui les soutenaient. Ils collaborent avec d'autres groupes en dehors du Moyen-Orient pour tenter d'établir un islam pur dans certaines parties de l'Afrique subsaharienne. Avec l'effondrement de la Somalie au début des années 1990, un terrain fertile s'est ouvert à la fermentation de l'islam radical dans la Corne de l'Afrique.
Islam radical en Somalie, au Kenya et au Nigeria
La Somalie, située dans la Corne de l'Afrique (HOA) borde le Kenya en Afrique de l'Est. La HOA est une région stratégique, une artère et une route majeure du transport maritime mondial (Ali, 2008, p.1). Le Kenya, la plus grande économie d'Afrique de l'Est, est également stratégique en tant que plaque tournante de l'économie régionale. Cette région abrite diverses cultures, nationalités et religions constituant une communauté dynamique en Afrique. Le HOA était un carrefour d'interaction entre les Asiatiques, les Arabes et l'Afrique par le biais du commerce. En raison du dynamisme culturel et religieux complexe de la région, celle-ci est pleine de conflits, de disputes territoriales et de guerres civiles. La Somalie en tant que pays par exemple n'a pas connu la paix depuis la mort de Siad Barrre. Le pays a été démembré selon des lignes claniques avec une lutte armée interne pour les revendications territoriales. L'effondrement de l'autorité centrale n'a pas été récupéré efficacement depuis le début des années 1990.
La prévalence du chaos et de l'instabilité a fourni un terrain fertile à la radicalisation islamique. Cette phase est enracinée dans l'histoire coloniale violente et l'ère de la guerre froide, donnant libre cours à la violence contemporaine dans la région. Ali (2008) a fait valoir que ce qui est apparu comme une culture de violence inculquée dans la région est le produit de la dynamique en constante évolution de la politique de la région, en particulier dans la contestation du pouvoir politique. La radicalisation islamique est donc considérée comme une racine immédiate du pouvoir et a donc été ancrée à travers des réseaux établis de groupes radicaux.
Le processus de radicalisation dans la corne de l'Afrique est motivé par une mauvaise gouvernance. Des individus et des groupes poussés au désespoir se tournent vers une version puriste de l'islam en se révoltant contre l'État qui étouffe les citoyens avec toutes les formes d'injustices, de corruption et de violations des droits de l'homme (Ali, 2008). Les individus se radicalisent de deux manières principales. Tout d'abord, les adolescents apprennent une interprétation radicale du Coran par des enseignants wahhabites stricts formés au Moyen-Orient. Ces adolescents sont donc ancrés dans cette idéologie violente. Deuxièmement, tirant parti d'un environnement dans lequel les gens sont confrontés à l'oppression, blessés et détruits par les seigneurs de la guerre, les djihadistes contemporains inspirés d'Al-Qaïda formés au Moyen-Orient sont retournés en Somalie. En effet, depuis l'Éthiopie, le Kenya, Djibouti et le Soudan, la mauvaise gouvernance des démocraties prétentieuses a poussé les citoyens vers ces extrémistes prêchant l'islam puriste pour introduire des changements radicaux et des droits et établir la justice.
Al-Shabaab, qui signifie « la jeunesse », a été créé à travers ces processus à deux volets. En introduisant des mesures populistes telles que la suppression des barrages routiers, la sécurité et la punition de ceux qui exploitaient les communautés locales, le groupe était considéré comme répondant aux besoins des Somaliens ordinaires, un exploit suffisant pour gagner leur soutien. Le groupe est estimé à plus de 1,000 3000 membres armés avec une réserve de plus de 2008 XNUMX jeunes et sympathisants (Ali, XNUMX). Avec l'expansion rapide des musulmans dans une société appauvrie comme la Somalie, des conditions socio-économiques déplorables ont eu tendance à accélérer la radicalisation de la société somalienne. Lorsque la bonne gouvernance ne semble pas avoir une chance d'avoir un impact sur la HoA, la radicalisation islamique est en passe d'être fermement ancrée et en augmentation et pourrait le rester pendant un certain temps dans le futur. Le processus de radicalisation a été stimulé par le jihad mondial. La télévision par satellite a été une opportunité d'influence pour les extrémistes régionaux à travers des images de la guerre en Irak et en Syrie. Internet est aujourd'hui une source majeure de radicalisation à travers la création et la maintenance de sites par des groupes extrémistes. Les envois de fonds électroniques ont alimenté la croissance de la radicalisation, tandis que l'intérêt des puissances étrangères pour la HoA a entretenu l'image de dépendance et d'oppression représentée par le christianisme. Ces images sont importantes dans la corne de l'Afrique, en particulier dans l'Ogaden, l'Oromia et le Zanzibar.
Au Kenya, les forces de radicalisation sont un mélange complexe de facteurs structurels et institutionnels, de griefs, de politique étrangère et militaire et du jihad mondial (Patterson, 2015). Ces forces peuvent difficilement avoir un sens pour le récit de la radicalisation sans référence à une perspective historique appropriée de l'hétérogénéité sociale et culturelle du Kenya et de sa proximité géographique avec la Somalie.
La population musulmane du Kenya est d'environ 4.3 millions. Cela représente environ 10 % de la population kenyane de 38.6 millions selon le recensement de 2009 (ICG, 2012). La majorité des musulmans kenyans vivent dans les zones côtières des provinces de la côte et de l'est ainsi qu'à Nairobi, en particulier dans le quartier d'Eastleigh. Les musulmans kenyans sont un énorme mélange en grande partie de Swahili ou de Somali, d'Arabes et d'Asiatiques. La radicalisation islamique contemporaine au Kenya s'inspire fermement de la montée en puissance spectaculaire d'Al-Shabaab dans le sud de la Somalie en 2009. Depuis, elle a suscité des inquiétudes quant à la tendance et au rythme de la radicalisation au Kenya et, plus important encore, en tant que menace pour la sécurité et la stabilité du pays. HoA. Au Kenya, un groupe salafiste djihadiste hautement radicalisé et actif travaillant en étroite collaboration avec Al-Shabaab a émergé. Le Centre de la jeunesse musulmane (MYC) basé au Kenya est un élément formidable de ce réseau. Ce groupe militant local attaque la sécurité intérieure du Kenya avec le soutien actif d'Al-Shabaab.
Al-Shabaab a commencé comme une milice au sein de l'Union des tribunaux islamiques et s'est élevé pour contester violemment l'occupation éthiopienne du sud de la Somalie de 2006 à 2009 (ICG, 2012). Après le retrait des forces éthiopiennes en 2009, le groupe a rapidement comblé le vide et occupé la majeure partie du sud et du centre de la Somalie. Installé en Somalie, le groupe a répondu à la dynamique de la politique régionale et a exporté son radicalisme au Kenya qui a explosé en 2011 suite à l'intervention des forces de défense kenyanes en Somalie.
La radicalisation contemporaine au Kenya est enracinée dans des conjectures historiques qui ont projeté le phénomène sous sa forme dangereuse actuelle du début des années 1990 aux années 2000. Les musulmans kenyans bouillonnent de griefs accumulés dont la plupart sont historiques. Par exemple, la domination coloniale britannique a marginalisé les musulmans et ne les a traités ni comme des Swahili ni comme des non-autochtones. Cette politique les a laissés en marge de l'économie, de la politique et de la société kenyanes. Le gouvernement post-indépendance de Daniel Arab Moi a dirigé l'Union nationale africaine du Kenya (KANU), alors qu'un État à parti unique a soutenu la marginalisation politique des musulmans pendant le régime colonial. Ainsi, en raison du manque de représentation politique, du manque d'opportunités économiques, éducatives et autres causées par la discrimination systémique, couplée à la répression de l'État par le biais de violations des droits de l'homme et de législations et de tactiques antiterroristes, certains musulmans ont déclenché une réponse violente contre les Kenyans. État et société. La côte et les provinces du nord-est et la région d'Eastleigh dans les quartiers de Nairobi abritent le plus grand nombre de chômeurs, dont la majorité sont des musulmans. Les musulmans du comté de Lamu et des zones côtières se sentent aliénés et frustrés par le système qui les étouffe et sont prêts à adopter des opinions extrémistes.
Le Kenya, comme les autres pays de la HoA, se caractérise par un système de gouvernance faible. Les institutions étatiques essentielles sont faibles, comme le système de justice pénale. L'impunité est monnaie courante. La sécurité aux frontières est faible et la prestation des services publics est également généralement très médiocre. La corruption généralisée a systématiquement vicié les institutions de l'État qui sont incapables de fournir des services publics, y compris la sécurité à la frontière et d'autres services publics aux citoyens. Le segment de la population musulmane de la société kenyane est le plus touché (Patterson, 2015). Profitant de la faiblesse du système social, le système éducatif musulman des madrassas endoctrine les adolescents dans des opinions extrêmes qui se radicalisent fortement. Les jeunes radicalisés tirent donc parti de l'économie fonctionnelle et des infrastructures du Kenya pour voyager, communiquer et accéder aux ressources et aux réseaux radicaux pour des activités radicales. L'économie kenyane possède la meilleure infrastructure de la HoA, ce qui permet aux réseaux radicaux d'utiliser l'accès à Internet pour mobiliser et organiser des activités.
La politique militaire et étrangère du Kenya irrite sa population musulmane. Par exemple, les liens étroits du pays avec les États-Unis et Israël sont inacceptables pour sa population musulmane. L'implication des États-Unis en Somalie, par exemple, est considérée comme ciblant la population musulmane (Badurdeen, 2012). Lorsque les forces militaires du Kenya se sont alignées sur la France, la Somalie et l'Éthiopie pour attaquer Al-Shabaab affilié à Al-Qaïda en 2011 dans le sud et le centre de la Somalie, le groupe militant a répondu par une série d'attaques au Kenya (ICG, 2014). Depuis l'attaque terroriste de septembre 2013 contre le centre commercial Westgate à Nairobi jusqu'à l'université de Garrisa et le comté de Lamu, Al-Shabaab s'est déchaîné sur la société kenyane. La proximité géographique du Kenya et de la Somalie sert énormément les intérêts radicaux. Il est clair que la radicalisation islamique au Kenya est en hausse et pourrait ne pas s'atténuer de sitôt. Les tactiques anti-terroristes violent les droits de l'homme et donnent l'impression que les musulmans kenyans sont la cible. Les faiblesses institutionnelles et structurelles avec des griefs historiques nécessitent une attention urgente en marche arrière pour modifier les conditions favorables à la radicalisation des musulmans. L'amélioration de la représentation politique et l'élargissement de l'espace économique par la création d'opportunités sont la promesse d'un renversement de tendance.
Al-Qaïda et ISIS en Irak et en Syrie
La nature dysfonctionnelle du gouvernement irakien dirigé par Nouri Al Maliki et la marginalisation institutionnalisée de la population sunnite et le déclenchement de la guerre en Syrie sont deux facteurs principaux qui semblent avoir conduit à la réémergence d'un État islamique brutal et radicalisé d'Irak (ISI) et la Syrie (ISIS) (Hashim, 2014). Il était à l'origine affilié à Al-Qaïda. ISIS est une force salafiste-djihadiste et a évolué à partir d'un groupe fondé par Abu Musab al-Zarqawi en Jordanie (AMZ). L'intention initiale d'AMZ était de combattre le gouvernement jordanien, mais a échoué et s'est ensuite déplacée en Afghanistan pour combattre avec les moudjahidines contre les soviets. Lors du retrait des Soviétiques, son retour en Jordanie n'a pas réussi à relancer sa guerre contre la monarchie jordanienne. Encore une fois, il est retourné en Afghanistan pour établir un camp d'entraînement de militants islamiques. L'invasion américaine de l'Irak en 2003 a incité AMZ à s'installer dans le pays. La chute éventuelle de Saddam Hussein a provoqué une insurrection impliquant cinq groupes différents, dont le Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) d'AMZ. Son objectif était de résister aux forces de la coalition et à l'armée irakienne et aux milices chiites, puis d'établir un État islamique. Les horribles tactiques d'AMZ utilisant des kamikazes ciblaient des groupes variés. Ses tactiques féroces visaient les milices chiites, les installations gouvernementales et ont créé une catastrophe humanitaire.
En 2005, l'organisation d'AMZ a rejoint al-Qaïda en Irak (AQI) et a partagé l'idéologie de ce dernier pour éliminer le polythéisme. Ses tactiques brutales ont cependant désillusionné et aliéné les populations sunnites qui abhorraient leur niveau ignoble de meurtres et de destructions. AMZ a finalement été tué en 2006 par l'armée américaine et Abu Hamza al-Muhajir (alias Abu Ayub al-Masri) a été promu pour le remplacer. C'est peu après cet incident qu'AQI a annoncé la création de l'État islamique d'Irak sous la direction d'Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Cette évolution ne faisait pas partie de l'objectif initial du mouvement. Compte tenu de l'énorme implication dans le maintien des efforts dans la réalisation de l'objectif, il ne disposait pas de ressources adéquates ; et une mauvaise structure organisationnelle a conduit à sa défaite en 2008. Malheureusement, l'euphorie de la célébration de la défaite de l'ISI a duré un moment. Le retrait des troupes américaines d'Irak, laissant l'énorme responsabilité de la sécurité nationale à l'armée réformée irakienne s'est avéré trop exigeant et l'ISI a rebondi, exploitant les faiblesses créées par le retrait américain. En octobre 2009, l'ISI avait effectivement sapé l'infrastructure publique à travers un régime d'attaques terroristes.
La réémergence de l'ISI a été contestée avec succès par les États-Unis lorsque ses dirigeants ont été poursuivis et tués. Le 28 avril, Abu Ayub-Masri et Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi ont été tués lors d'un raid conjoint américano-irakien à Tikrit (Hashim, 2014). D'autres membres de la direction de l'ISI ont également été poursuivis et éliminés par des raids soutenus. Une nouvelle direction sous Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (alias Dr Ibrahim Abu Dua) a émergé. Abu Dua a collaboré avec Abu Bakr al-Baghdadi pour faciliter la réémergence de l'ISI.
La période 2010-2013 a fourni une constellation de facteurs qui ont permis le renouveau de l'ISI. L'organisation a été restructurée et ses capacités militaires et administratives reconstruites; le conflit croissant entre les dirigeants irakiens et la population sunnite, le déclin de l'effet d'Al-Qaïda et le déclenchement de la guerre en Syrie ont créé les conditions favorables à la réémergence de l'ISI. Sous Bagdadi, un nouvel objectif pour l'ISI était l'articulation du renversement des gouvernements illégitimes, en particulier le gouvernement irakien, et la création d'un califat islamique au Moyen-Orient. L'organisation s'est systématiquement transformée en califat islamique en Irak puis en État islamique incluant la Syrie. L'organisation a alors été restructurée en une force bien disciplinée, flexible et cohésive.
Le départ des forces américaines d'Irak a laissé un immense vide sécuritaire. La corruption, la mauvaise organisation et les lacunes opérationnelles étaient très visibles. C'est alors qu'est entré le grave clivage entre les populations chiites et sunnites. Cela a été confirmé par la marginalisation des sunnites par les dirigeants irakiens dans la représentation politique et les services militaires et autres services de sécurité. Le sentiment de marginalisation a poussé les sunnites vers l'EI, une organisation qu'ils avaient auparavant détestée pour son application pure et simple de la force brutale sur des cibles civiles pour combattre le gouvernement irakien. Le déclin de l'influence d'Al-Qaïda et la guerre en Syrie ont ouvert une nouvelle frontière d'activités radicalisées vers la consolidation de l'État islamique. Lorsque la guerre en Syrie a commencé en mars 2011, une opportunité de recrutement et de développement de réseaux radicaux s'est ouverte. L'Etat islamique a rejoint la guerre contre le régime de Bachar Assad. Baghdadi, le chef de l'Etat islamique, a envoyé principalement des vétérans syriens en tant que membres de Jabhat al-Nosra en Syrie, qui ont effectivement affronté l'armée d'Assad et mis en place une "structure efficace et bien disciplinée pour la distribution de nourriture et de médicaments" (Hashim, 2014 , p.7). Cela a séduit les Syriens abhorrés par les atrocités de l'Armée syrienne libre (ASL). Les tentatives de Baghdadi de fusionner unilatéralement avec al Nosra ont été repoussées et la relation fracturée est restée. En juin 2014, l'Etat islamique est retourné en Irak, attaquant férocement les forces irakiennes et abandonnant des territoires. Son succès global en Irak et en Syrie a stimulé le leadership de l'Etat islamique, qui a commencé à se présenter comme un État islamique à partir du 29 juin 2014.
Boko Haram et radicalisation au Nigeria
Le nord du Nigeria est un mélange complexe de religion et de culture. Les régions qui composent l'extrême nord comprennent les États de Sokoto, Kano, Borno, Yobe et Kaduna, qui sont tous des complexités culturelles et comprennent une forte division entre chrétiens et musulmans. La population est majoritairement musulmane à Sokoto, Kano et Maiduguri, mais se divise à parts égales à Kaduna (ICG, 2010). Ces zones ont connu des violences sous forme d'affrontements religieux quoique régulièrement depuis les années 1980. Depuis 2009, les États de Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger et Plateau ainsi que le Territoire de la capitale fédérale, Abuja, connaissent des violences orchestrées par la secte radicale Boko Haram.
Boko Haram, une secte islamique radicale est connue sous son nom arabe – Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad sens – Personnes engagées dans la propagation de l'Enseignement du Prophète et du Jihad (ICG, 2014). Traduit littéralement, Boko Haram signifie « l'éducation occidentale est interdite » (Campbell, 2014). Ce mouvement radical islamiste est façonné par une histoire de mauvaise gouvernance au Nigeria et d'extrême pauvreté dans le nord du Nigeria.
Par schéma et tendance, Boko Haram contemporain est lié au groupe radical Maitatsine (celui qui maudit) qui a émergé à Kano à la fin des années 1970. Mohammed Marwa, un jeune camerounais radical a émergé à Kano et a créé une suite à travers une idéologie islamique radicale s'élevant comme un libérateur avec une position agressive contre les valeurs et l'influence occidentales. Les partisans de Marwa étaient un énorme groupe de jeunes chômeurs. Les affrontements avec la police étaient une caractéristique régulière des relations du groupe avec la police. Le groupe a violemment affronté la police en 1980 lors d'un rassemblement ouvert organisé par le groupe, déclenchant des émeutes massives. Marwa est morte dans les émeutes. Ces émeutes ont duré plusieurs jours avec un lourd bilan et des destructions de biens (ICG, 2010). Le groupe Maitatsine a été décimé après les émeutes et peut avoir été considéré par les autorités nigérianes comme un événement ponctuel. Il a fallu des décennies pour qu'un mouvement radical similaire émerge à Maiduguri en 2002 sous le nom de « talibans nigérians ».
Les origines contemporaines de Boko Haram remontent à un groupe de jeunes radicaux qui adoraient à la mosquée Alhaji Muhammadu Ndimi à Maiduguri sous Mohammed Yusuf, son chef. Yusuf a été radicalisé par le cheikh Jaffar Mahmud Adam, un éminent érudit et prédicateur radical. Yusuf lui-même, étant un prédicateur charismatique, a popularisé son interprétation radicale du Coran qui abhorrait les valeurs occidentales, y compris les autorités laïques (ICG, 2014).
L'objectif principal de Boko Haram est d'établir un État islamique basé sur le strict respect des principes et des valeurs islamiques qui s'attaqueraient aux maux de la corruption et de la mauvaise gouvernance. Mohammed Yusuf a commencé à attaquer l'établissement islamique à Maiduguri en le qualifiant de "corrompu et irrémédiable" (Walker, 2012). Les talibans nigérians, comme on appelait alors leur groupe, se sont retirés tactiquement de Maiduguri lorsqu'ils ont commencé à attirer l'attention des autorités sur leurs opinions radicales, dans un village de Kanama dans l'État de Yobe, près de la frontière nigériane avec le Niger, et ont créé une communauté administrée dans le strict respect des principes islamiques. des principes. Le groupe était impliqué dans un différend sur les droits de pêche avec la communauté locale, qui a attiré l'attention de la police. Dans l'affrontement qui s'ensuivit, le groupe fut brutalement écrasé par les autorités militaires, tuant son chef Muhammed Ali.
Les restes du groupe sont retournés à Maiduguri et se sont regroupés sous Mohammed Yusuf qui avait des réseaux radicaux qui s'étendaient à d'autres États tels que les États de Bauchi, Yobe et Niger. Leurs activités sont passées inaperçues ou ont été ignorées. Le système de protection sociale consistant à distribuer de la nourriture, des abris et d'autres aides a attiré plus de gens, y compris un grand nombre de chômeurs. Tout comme les événements de Maitatsine à Kano dans les années 1980, les relations entre Boko Haram et la police se sont régulièrement détériorées en plus de violence entre 2003 et 2008. Ces affrontements violents ont culminé en juillet 2009 lorsque les membres du groupe ont rejeté la règle du port du casque de moto. Lorsqu'ils ont été interpellés à un poste de contrôle, des affrontements armés entre la police et le groupe se sont ensuivis après que des policiers ont été abattus au poste de contrôle. Ces émeutes se sont poursuivies pendant des jours et se sont propagées à Bauchi et Yobe. Les institutions de l'État, en particulier les locaux de la police, ont été attaquées au hasard. Mohammed Yusuf et son beau-père ont été arrêtés par l'armée et remis à la police. Tous deux ont été exécutés extrajudiciairement. Buji Foi, ancien commissaire aux affaires religieuses qui s'était lui-même présenté à la police, a également été tué (Walker, 2013).
Les facteurs qui ont causé la radicalisation islamique au Nigéria sont une combinaison complexe de conditions socio-économiques défavorables, d'institutions étatiques faibles, de mauvaise gouvernance, de violations des droits de l'homme, d'influence extérieure et d'amélioration de l'infrastructure technologique. Depuis 1999, les États du Nigéria ont reçu d'énormes ressources financières du gouvernement fédéral. Avec ces ressources, l'insouciance financière et l'extravagance des fonctionnaires publics se sont accélérées. En utilisant des votes de sécurité, l'abus de l'argent et des patronages conjoints de l'État et des gouvernements locaux a été étendu, aggravant le gaspillage des ressources publiques. Les conséquences sont une augmentation de la pauvreté, 70 % des Nigérians tombant dans l'extrême pauvreté. Le nord-est, le centre des activités de Boko Haram, est le plus touché par des niveaux de pauvreté de près de 90 % (NBS, 2012).
Alors que les salaires et allocations publics ont augmenté, le chômage a également grimpé en flèche. Cela est largement dû à la dégradation des infrastructures, aux pénuries chroniques d'électricité et aux importations bon marché qui ont frustré l'industrialisation. Des milliers de jeunes dont des diplômés sont au chômage et oisifs, frustrés, désabusés, et par conséquent, sont des recrues faciles pour la radicalisation.
Les institutions de l'État au Nigeria ont été systématiquement affaiblies par la corruption et l'impunité. Le système de justice pénale est chroniquement compromis. Un financement insuffisant et un système de pots-de-vin ont détruit la police et le système judiciaire. Par exemple, Muhammed Yusuf a été arrêté à plusieurs reprises mais n'a pas été inculpé. Entre 2003 et 2009, Boko Haram sous Yusuf s'est regroupé, mis en réseau et créé des ventes dans d'autres États, ainsi que reçu des financements et des formations de l'Arabie saoudite, de la Mauritanie, du Mali et de l'Algérie sans être détectés, ou simplement, les agences de sécurité et de renseignement nigérianes ont ignoré leur. (Walker, 2013 ; ICG, 2014). En 2003, Yusuf s'est rendu en Arabie saoudite sous couvert d'études et est revenu avec des fonds de groupes salafistes pour financer un programme de protection sociale comprenant un programme de crédit. Les dons d'hommes d'affaires locaux ont également soutenu le groupe et l'État nigérian a fermé les yeux. Ses sermons radicaux ont été vendus publiquement et librement dans tout le nord-est et la communauté du renseignement ou l'État nigérian ne pouvait pas agir.
La période d'incubation du groupe explique le lien politique avec l'émergence du groupe radical suffisamment fort pour surcharger les forces de sécurité nationales. L'establishment politique a embrassé le groupe pour un avantage électoral. Voyant le large éventail de jeunes exercé par Yusuf, Modu Sheriff, un ancien sénateur, a conclu un accord avec Yusuf pour profiter de la valeur électorale du groupe. En retour, le shérif devait mettre en œuvre la charia et proposer des nominations politiques aux membres du groupe. Après avoir remporté la victoire électorale, le shérif a renié l'accord, forçant Yusuf à commencer à attaquer le shérif et son gouvernement dans ses sermons radicaux (Montelos, 2014). L'atmosphère pour plus de radicalisation était chargée et le groupe est allé au-delà du contrôle du gouvernement de l'État. Buji Foi, un disciple de Yusuf, s'est vu proposer une nomination au poste de commissaire aux affaires religieuses et a été utilisé pour acheminer des fonds vers le groupe, mais cela a été de courte durée. Ce financement a été utilisé par l'intermédiaire du beau-père de Yusuf, Baba Fugu, pour obtenir des armes notamment du Tchad, juste de l'autre côté de la frontière nigériane (ICG, 2014).
La radicalisation islamique dans le nord-est du Nigéria par Boko Haram a reçu un formidable élan grâce aux liens externes. L'organisation est liée à Al-Qaïda et aux talibans afghans. Après l'insurrection de juillet 2009, nombre de leurs membres ont fui vers l'Afghanistan pour suivre une formation (ICG, 2014). Oussama Ben Laden a financé le travail de pelle pour l'émergence de Boko Haram par l'intermédiaire de Mohammed Ali qu'il a rencontré au Soudan. Ali est rentré chez lui après des études en 2002 et a mis en œuvre le projet de formation de cellules avec un budget de 3 millions de dollars US financé par Ben Laden (ICG, 2014). Les membres de la secte radicale ont également été formés en Somalie, en Afghanistan et en Algérie. La porosité des frontières avec le Tchad et le Nigeria a facilité ce mouvement. Des liens avec Ansar Dine (Partisans de la Foi), Al-Qaïda au Maghreb (AQMI) et le Mouvement pour l'Unité et le Jihad (MUJAD) sont bien établis. Les dirigeants de ces groupes ont fourni une formation et un financement depuis leurs bases en Mauritanie, au Mali et en Algérie aux membres de la secte Boko-Haram. Ces groupes ont renforcé les ressources financières, les capacités militaires et les installations de formation disponibles pour la secte radicale au Nigeria (Sergie et Johnson, 2015).
La guerre contre l'insurrection implique une législation antiterroriste et une confrontation armée entre la secte et les forces de l'ordre nigérianes. La législation antiterroriste a été introduite en 2011 et modifiée en 2012 pour fournir une coordination centralisée par le biais du bureau du conseiller à la sécurité nationale (NSA). Il s'agissait également d'éliminer les agences inter-sécurité dans les combats. Cette législation prévoit de larges pouvoirs discrétionnaires d'arrestation et de détention. Ces dispositions et la confrontation armée ont conduit à des violations des droits de l'homme, y compris des exécutions extrajudiciaires de membres de la secte arrêtés. Des membres éminents de la secte, dont Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali et bien d'autres, ont été tués de cette façon (HRW, 2012). La Force opérationnelle militaire conjointe (JTF), composée de militaires, de policiers et de membres du renseignement, a secrètement arrêté et détenu des membres présumés de la secte, appliqué une force excessive et procédé à des exécutions extrajudiciaires de nombreux suspects. Ces violations des droits de l'homme ont aliéné et ciblé la communauté musulmane tout en opposant le groupe le plus touché à l'État. La mort de plus de 1,000 XNUMX militants en détention militaire a exaspéré leurs membres dans un comportement plus radical.
Boko Haram a mis du temps à s'envenimer en raison des griefs concernant la mauvaise gouvernance et les inégalités dans le nord du Nigeria. Les indices d'une explosion de radicalisme ont émergé ouvertement en 2000. En raison de l'inertie politique, la réponse stratégique de l'État a été retardée. Après l'insurrection de 2009, la réponse aléatoire de l'État n'a pas pu accomplir grand-chose et les stratégies et tactiques utilisées ont aggravé l'environnement qui a plutôt élargi le potentiel de comportement radical. Il a fallu attendre 2012 au président Goodluck Jonathan pour accepter le danger que représentait la secte pour la survie du Nigeria et de la région. Avec la montée de la corruption et de l'opulence des élites, parallèlement à l'aggravation de la pauvreté, l'environnement était propice aux activités radicales et Boko Haram a bien profité de la situation et a évolué en un formidable groupe militant ou radical islamique orchestrant des attaques terroristes contre les institutions étatiques, les églises, les parcs automobiles, et autres installations.
Conclusion
La radicalisation islamique au Moyen-Orient et en Afrique subsaharienne a un effet considérable sur la sécurité mondiale. Cette affirmation est basée sur le fait que l'instabilité causée par les activités radicales de l'Etat islamique, de Boko Haram et d'Al-Shabaab se répercute dans le monde entier. Ces organisations ne sont pas sorties du blues. Les conditions socio-économiques déplorables qui les ont créés sont toujours là et il semble que peu de choses soient faites pour les améliorer. Par exemple, la mauvaise gouvernance est encore monnaie courante dans ces régions. Tout semblant de démocratie doit encore influer de manière significative sur la qualité de la gouvernance. Jusqu'à ce que les conditions sociales dans ces régions s'améliorent de manière significative, la radicalisation risque d'être là pour longtemps.
Il est important que les pays occidentaux se préoccupent de la situation dans ces régions bien plus qu'il n'y paraît. La crise des réfugiés ou des migrants en Europe due à l'engagement de l'Etat islamique en Irak et à la guerre en Syrie est un indicateur de ce besoin urgent d'accélérer les actions des pays occidentaux pour répondre aux problèmes de sécurité et d'instabilité créés par la radicalisation islamique au Moyen-Orient. Les migrants peuvent être des éléments radicaux potentiels. Il est possible que des membres de ces sectes radicales fassent partie des migrants qui se dirigent vers l'Europe. Une fois installés en Europe, ils mettront peut-être du temps à construire des cellules et des réseaux radicaux qui commenceraient à terroriser l'Europe et le reste du monde.
Les gouvernements de ces régions doivent commencer à établir des mesures plus inclusives en matière de gouvernance. Les musulmans au Kenya, au Nigeria et les sunnites en Irak ont des antécédents de griefs contre leurs gouvernements. Ces griefs sont enracinés dans une représentation marginalisée dans toutes les sphères, y compris la politique, l'économie et les services militaires et de sécurité. Les stratégies inclusives promettent de renforcer le sentiment d'appartenance et de responsabilité collective. Les éléments modérés sont alors mieux placés pour contrôler les comportements radicaux de leurs groupes.
Au niveau régional, les zones en Irak et en Syrie pourraient s'étendre sous l'EIIL. Les actions militaires peuvent entraîner une contraction de l'espace, mais il est très probable qu'une partie du territoire restera sous leur contrôle. Dans ce territoire, le recrutement, la formation et l'endoctrinement prospéreront. Du maintien d'un tel territoire, l'accès aux pays voisins pourrait être garanti pour l'exportation continue d'éléments radicaux.
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