Pratique spirituelle : un catalyseur de changement social

Mon objectif aujourd'hui est d'explorer comment les changements intérieurs qui résultent des pratiques spirituelles peuvent conduire à des changements transformationnels durables dans le monde.

Comme vous le savez tous, notre monde connaît actuellement de nombreuses situations de conflit dans différents pays, dont l'Ukraine, l'Éthiopie, dans certains autres pays d'Afrique, au Moyen-Orient, en Asie, en Amérique du Sud, dans les Caraïbes et dans nos propres communautés aux États-Unis. États. Ces situations de conflit sont causées par diverses raisons que vous connaissez tous, notamment les injustices, les dommages environnementaux, le changement climatique, le COVID-19 et le terrorisme.

Nous sommes submergés par les divisions, la rhétorique haineuse, les conflits, la violence, la guerre, les catastrophes humanitaires et des millions de réfugiés touchés fuyant la violence, les reportages négatifs des médias, les images magnifiées de l'échec humain sur les réseaux sociaux, etc. Pendant ce temps, nous voyons la montée des soi-disant réparateurs, ceux qui prétendent avoir les réponses aux problèmes de l'humanité, et finalement le gâchis qu'ils font en essayant de nous réparer, ainsi que leur chute de la gloire à la honte.

Une chose est devenue de plus en plus perceptible de tout le bruit qui obscurcit nos processus de pensée. L'espace sacré en nous – cette voix intérieure qui nous parle doucement dans les moments de calme et de silence –, nous l'avons trop souvent ignoré. Pour trop d'entre nous qui sommes préoccupés par les voix extérieures - ce que les autres disent, font, publient, partagent, aiment ou les informations que nous consommons quotidiennement, nous oublions complètement que chaque personne est dotée d'un pouvoir intérieur unique - cette électricité intérieure qui allume le but de notre existence –, la quiddité ou l'essence de notre être, qui nous rappelle toujours son existence. Même si souvent nous n'écoutons pas, il nous invite encore et encore à rechercher le but qu'il suscite, à le découvrir, à être changé par lui, à manifester le changement que nous avons vécu et à devenir ce changement que nous espérons voir dans les autres.

Notre réponse constante à cette invitation à chercher notre but dans la vie dans le silence de nos cœurs, à écouter cette voix douce et intérieure qui nous rappelle doucement qui nous sommes vraiment, qui nous présente une feuille de route unique que trop de gens sont peur de suivre, mais il nous dit constamment de suivre cette route, de marcher dessus et de la traverser. C'est cette rencontre constante avec le « moi » en « moi » et notre réponse à cette rencontre que je définis comme pratique spirituelle. Nous avons besoin de cette rencontre transcendantale, une rencontre qui sort « moi » du « moi » ordinaire pour chercher, découvrir, interagir avec, écouter et apprendre le vrai « moi », le « moi » doté de potentiels illimités et possibilités de transformation.

Comme vous avez dû le remarquer, le concept de pratique spirituelle tel que je l'ai défini ici est différent de la pratique religieuse. Dans la pratique religieuse, les membres des institutions religieuses suivent strictement ou modérément et sont guidés par leurs doctrines, lois, directives, liturgie et modes de vie. Parfois, chaque groupe religieux se considère comme le parfait représentant de Dieu et celui qu'Il a choisi à l'exclusion des autres traditions religieuses. Dans d'autres cas, les communautés religieuses s'efforcent de reconnaître leurs valeurs communes et leurs similitudes, même si les membres sont fortement influencés et guidés par leurs propres croyances et pratiques religieuses.

La pratique spirituelle est plus personnelle. C'est un appel à une découverte et à un changement personnels plus profonds et intérieurs. Le changement intérieur (ou comme certains diront, la transformation intérieure) que nous vivons sert de catalyseur pour le changement social (le changement que nous désirons voir se produire dans nos sociétés, dans notre monde). Il n'est pas possible de cacher la lumière lorsqu'elle commence à briller. D'autres le verront sûrement et seront attirés par lui. Beaucoup de ceux que nous caractérisons souvent aujourd'hui comme les fondateurs de différentes traditions religieuses ont en fait été inspirés pour aborder les problèmes de leur temps à travers des pratiques spirituelles utilisant les outils de communication disponibles dans leur culture. Les changements transformationnels que leurs pratiques spirituelles ont inspirés dans les sociétés dans lesquelles ils vivaient étaient parfois en conflit avec la sagesse conventionnelle de l'époque. Nous le voyons dans la vie des personnages clés des traditions religieuses abrahamiques : Moïse, Jésus et Mahomet. D'autres chefs spirituels, bien sûr, ont existé avant, pendant et après la fondation du judaïsme, du christianisme et de l'islam. Il en va de même pour la vie, l'expérience et les actions de Bouddha en Inde, Siddhartha Gautama, le fondateur du bouddhisme. Il y a eu et il y aura toujours d'autres fondateurs religieux.

Mais pour notre sujet d'aujourd'hui, mentionner certains militants de la justice sociale dont les actions ont été influencées par les changements transformationnels qu'ils ont vécus dans leurs pratiques spirituelles est très important. Nous connaissons tous le Mahatma Gandhi dont la vie a été fortement influencée par ses pratiques spirituelles hindoues et qui est connu entre autres actions de justice sociale pour avoir lancé un mouvement non violent qui a abouti à l'indépendance de l'Inde vis-à-vis de la Grande-Bretagne en 1947. De retour aux États-Unis , Les actions de justice sociale non-violentes de Gandhi ont inspiré le Dr Martin Luther King Jr qui était déjà dans la pratique spirituelle et servait en tant que chef religieux - un pasteur. Ce sont les changements que ces pratiques spirituelles ont provoqués chez le Dr King et les leçons tirées de l'œuvre de Gandhi qui l'ont préparé à diriger le mouvement des droits civiques des années 1950 et 1960 aux États-Unis. Et de l'autre côté du monde en Afrique du Sud, Rolihlahla Nelson Mandela, connu aujourd'hui comme le plus grand symbole de liberté d'Afrique, a été préparé par les pratiques spirituelles indigènes et ses années de solitude pour mener la lutte contre l'apartheid.

Comment alors expliquer le changement transformationnel inspiré par la pratique spirituelle ? Une explication de ce phénomène conclura ma présentation. Pour ce faire, je voudrais lier la corrélation entre la pratique spirituelle et le changement transformationnel au processus scientifique d'acquisition d'une nouvelle connaissance, c'est-à-dire un processus de développement d'une nouvelle théorie qui pourrait être considérée comme vraie pendant une période de temps avant qu'elle est réfutée. Le processus scientifique se caractérise par le progrès de l'expérimentation, de la réfutation et du changement - ce que l'on appelle communément un changement de paradigme. Pour rendre justice à cette explication, trois auteurs sont importants et méritent d'être mentionnés ici : 1) les travaux de Thomas Kuhn sur la structure des révolutions scientifiques ; 2) La falsification d'Imre Lakatos et la méthodologie des programmes de recherche scientifique ; et 3) les Notes sur le relativisme de Paul Feyerabend.

Pour répondre à la question ci-dessus, je commencerai par la notion de relativisme de Feyerabend et j'essaierai de tisser le changement de paradigme de Kuhn et le processus scientifique de Lakatos (1970) ensemble, le cas échéant.

L'idée de Feyerabend est qu'il est important que nous nous écartions un peu de nos opinions et positions fermement ancrées, que ce soit en science ou en religion, ou dans tout autre domaine de notre système de croyances, pour apprendre ou essayer de comprendre les croyances ou visions du monde de l'autre. De ce point de vue, on pourrait soutenir que les connaissances scientifiques sont relatives et dépendent de la diversité des points de vue ou des cultures, et qu'aucune institution, culture, communauté ou individu ne devrait prétendre détenir « la vérité », tout en dénigrant le reste.

Ceci est très important pour comprendre l'histoire de la religion et du développement scientifique. Dès les premières années du christianisme, l'Église prétendait posséder l'intégralité de la vérité révélée par le Christ et dans les Écritures et les écrits doctrinaux. C'est la raison pour laquelle ceux qui avaient des opinions contraires à la connaissance établie telle que tenue par l'Église ont été excommuniés comme hérétiques - en fait, au début, les hérétiques ont été tués ; plus tard, ils ont été tout simplement ostracisés.

Avec l'émergence de l'islam au 7^th siècle à travers le prophète Mahomet, l'inimitié, la haine et les conflits perpétuels se sont développés entre les adeptes du christianisme et de l'islam. Tout comme Jésus se considérait comme "la vérité, la vie et le seul chemin, et établissait la nouvelle alliance et la loi différentes des anciennes ordonnances, lois et pratiques liturgiques juives", le prophète Mahomet prétend être le dernier des prophètes du Dieu, ce qui signifie que ceux qui l'ont précédé n'avaient pas toute la vérité. Selon la croyance islamique, le prophète Mahomet possède et révèle toute la vérité que Dieu veut que l'humanité apprenne. Ces idéologies religieuses se sont manifestées dans le contexte de différentes réalités historiques et culturelles.

Même lorsque l'Église, suivant la philosophie aristotélicienne-thomiste de la nature, affirmait et enseignait que la terre était stationnaire tandis que le soleil et les étoiles tournaient autour de la terre, personne n'a osé falsifier ou réfuter cette théorie paradigmatique, non seulement parce qu'elle était soutenue par les communauté scientifique établie, promue et enseignée par l'Église, mais parce qu'il s'agissait d'un « paradigme » établi, tenu religieusement et aveuglément par tous, sans aucune incitation à voir des « anomalies » qui pourraient « conduire à une crise ; et enfin la résolution de la crise par un nouveau paradigme », comme l'a souligné Thomas Kuhn. C'était jusqu'au 16^th siècle, précisément en 1515 lorsque le P. Nicolaus Copernicus, un prêtre de Pologne, a découvert, à travers une exploration scientifique semblable à une résolution d'énigmes, que la race humaine vivait dans le mensonge depuis des siècles, et que la communauté scientifique établie s'était trompée sur la position stationnaire de la Terre, et que contrairement à cela position, c'est bien la terre comme les autres planètes qui tourne autour du soleil. Ce «changement de paradigme» a été qualifié d'hérésie par la communauté scientifique établie dirigée par l'Église, et ceux qui croyaient en la théorie copernicienne ainsi que ceux qui l'enseignaient ont même été tués ou excommuniés.

En somme, des gens comme Thomas Kuhn soutiendront que la théorie copernicienne, une vision héliocentrique de l'Univers, a introduit un « changement de paradigme » à travers un processus révolutionnaire qui a commencé par l'identification d'une « anomalie » dans la vision antérieure de la Terre et de l'Univers. soleil, et en résolvant la crise que traversait la communauté scientifique des anciens.

Des gens comme Paul Feyerabend insisteront sur le fait que chaque communauté, chaque groupe, chaque individu devrait être ouvert à apprendre de l'autre, car aucune communauté, aucun groupe ou individu ne possède l'intégralité de la connaissance ou de la vérité. Ce point de vue est très pertinent même au 21^st siècle. Je crois fermement que les pratiques spirituelles individuelles ne sont pas seulement importantes pour la clarté intérieure et la découverte de la vérité sur soi et le monde, elles sont essentielles pour rompre avec les conventions oppressives et limitantes afin de provoquer un changement transformateur dans notre monde.

Comme Imre Lakatos l'a postulé en 1970, de nouvelles connaissances émergent à travers le processus de falsification. Et « l'honnêteté scientifique consiste à spécifier, à l'avance, une expérience de sorte que si le résultat contredit la théorie, la théorie doit être abandonnée » (p. 96). Dans notre cas, je vois la pratique spirituelle comme une expérience consciente et cohérente pour évaluer les croyances, les connaissances et les codes de comportement communément admis. Le résultat de cette expérience ne sera pas loin d'être un changement transformationnel - un changement de paradigme dans les processus de pensée et d'action.

Merci et au plaisir de répondre à vos questions.