Christophe Colomb : un monument controversé à New York

Abstract

Christophe Colomb, un héros européen historiquement vénéré à qui le récit européen dominant attribue la découverte de l'Amérique, mais dont l'image et l'héritage symbolisent le génocide silencieux des peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes, est devenu une figure controversée. Cet article explore la représentation symbolique de la statue de Christophe Colomb pour les deux côtés du conflit - les Italo-Américains qui l'ont érigée au Columbus Circle à New York et dans d'autres endroits d'une part, et les peuples autochtones d'Amérique et les Caraïbes dont les ancêtres ont été massacrés par les envahisseurs européens, d'autre part. À travers les lentilles de la mémoire historique et des théories de résolution des conflits, l'article est guidé par l'herméneutique - interprétation et compréhension critiques - de la statue de Christophe Colomb telle que je l'ai vécue lors de mes recherches sur ce site de mémoire. Par ailleurs, les polémiques et débats actuels qu'évoque sa présence publique au cœur de Manhattan sont analysés de manière critique. En faisant cette herméneutique comment analyse critique, trois questions principales sont explorées. 1) Comment interpréter et comprendre la statue de Christophe Colomb en tant que monument historique controversé ? 2) Que nous disent les théories de la mémoire historique sur le monument de Christophe Colomb ? 3) Quelles leçons pouvons-nous tirer de cette mémoire historique controversée pour mieux prévenir ou résoudre des conflits similaires à l'avenir et construire une ville de New York et une Amérique plus inclusives, équitables et tolérantes ? L'article se termine par un regard sur l'avenir de la ville de New York en tant qu'exemple d'une ville multiculturelle et diversifiée en Amérique.

Introduction

Le 1er septembre 2018, j'ai quitté notre maison à White Plains, New York, pour le Columbus Circle à New York. Columbus Circle est l'un des sites les plus importants de New York. C'est un site important non seulement parce qu'il est situé à l'intersection de quatre rues principales de Manhattan - West et South Central Park, Broadway et Eighth Avenue - mais surtout, au milieu de Columbus Circle se trouve la statue de Christophe Colomb, un héros européen historiquement vénéré à qui le récit européen dominant attribue la découverte de l'Amérique, mais dont l'image et l'héritage symbolisent le génocide silencieux des peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes.

En tant que site de mémoire historique en Amérique et dans les Caraïbes, j'ai choisi de mener une recherche d'observation au monument de Christophe Colomb au Columbus Circle à New York avec l'espoir d'approfondir ma compréhension de Christophe Colomb et pourquoi il est devenu un sujet controversé. figure en Amérique et dans les Caraïbes. Mon objectif était donc de comprendre la représentation symbolique de la statue de Christophe Colomb pour les deux côtés du conflit - les Italo-Américains qui l'ont érigée au Columbus Circle et dans d'autres endroits d'une part, et les peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes dont les ancêtres ont été massacrés par les envahisseurs européens, d'autre part.

À travers le prisme de la mémoire historique et des théories de résolution des conflits, ma réflexion est guidée par l'herméneutique - interprétation et compréhension critique - de la statue de Christophe Colomb telle que je l'ai vécue lors de ma visite du site, tout en expliquant les controverses et les débats actuels que sa présence publique au coeur de Manhattan évoque. En faisant cette herméneutique comment analyse critique, trois questions principales sont explorées. 1) Comment interpréter et comprendre la statue de Christophe Colomb en tant que monument historique controversé ? 2) Que nous disent les théories de la mémoire historique sur le monument de Christophe Colomb ? 3) Quelles leçons pouvons-nous tirer de cette mémoire historique controversée pour mieux prévenir ou résoudre des conflits similaires à l'avenir et construire une ville de New York et une Amérique plus inclusives, équitables et tolérantes ?

L'article se termine par un regard sur l'avenir de la ville de New York en tant qu'exemple d'une ville multiculturelle et diversifiée en Amérique. 

Découverte à Columbus Circle

La ville de New York est le creuset du monde en raison de sa diversité culturelle et de sa population diversifiée. En outre, il abrite d'importantes œuvres artistiques, des monuments et des marqueurs qui incarnent la mémoire historique collective qui, à son tour, façonne qui nous sommes en tant qu'Américains et en tant que peuple. Alors que certains des sites de mémoire historique de New York sont anciens, certains ont été construits au 21st siècle pour commémorer les événements historiques importants qui ont laissé une marque indélébile sur notre peuple et notre nation. Alors que certains sont populaires et très fréquentés par les Américains et les touristes internationaux, d'autres ne sont plus aussi populaires qu'ils l'étaient lorsqu'ils ont été érigés pour la première fois.

Le 9/11 Memorial est un exemple de site de mémoire collective très visité à New York. Parce que le souvenir du 9 septembre est encore frais dans nos esprits, j'avais prévu d'y consacrer ma réflexion. Mais en faisant des recherches sur d'autres sites de mémoire historique à New York, j'ai découvert que les événements de Charlottesville en août 11 ont donné lieu à une «conversation difficile» (Stone et al., 2017) sur des monuments historiquement vénérés mais controversés en Amérique. Depuis la fusillade de masse meurtrière de 2010 à l'intérieur de l'église épiscopale méthodiste africaine Emanuel à Charleston, en Caroline du Sud, par Dylann Roof, un jeune adepte du groupe suprématiste blanc et fervent partisan des emblèmes et monuments confédérés, de nombreuses villes ont voté pour supprimer les statues et autres monuments qui symbolisent la haine et l'oppression.

Alors que notre conversation publique nationale s'est largement concentrée sur les monuments et le drapeau confédérés, comme dans le cas de Charlottesville où la ville a voté pour retirer la statue de Robert E. Lee du parc de l'émancipation, à New York, l'accent est principalement mis sur la statue de Christophe Colomb. et ce qu'il symbolise pour les peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes. En tant que New-Yorkais, j'ai été témoin de nombreuses manifestations en 2017 contre la statue de Christophe Colomb. Les manifestants et les peuples autochtones ont exigé que la statue de Columbus soit retirée de Columbus Circle et qu'une statue ou un monument spécial représentant les peuples autochtones d'Amérique soit commandé pour remplacer Columbus.

Alors que les manifestations se poursuivaient, je me souviens m'être posé ces deux questions : comment l'expérience des peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes les a-t-elle amenés à exiger ouvertement et farouchement le retrait d'une légende historiquement connue, Christophe Colomb, dont on disait qu'il avez découvert l'Amérique ? Sur quels motifs leur demande sera-t-elle justifiée au 21st siècle à New York ? Pour explorer les réponses à ces questions, j'ai décidé de réfléchir à la statue de Christophe Colomb telle qu'elle est présentée au monde depuis Columbus Circle à New York et d'explorer ce que sa présence dans l'espace public de la ville signifie pour tous les New-Yorkais.

Alors que je me tenais près de la statue de Christophe Colomb au milieu de Columbus Circle, j'ai été vraiment surpris par la façon dont le sculpteur italien, Gaetano Russo, a capturé et représenté la vie et les voyages de Christophe Colomb dans un monument de 76 pieds de haut. Sculpté en Italie, le monument de Colomb a été installé au Columbus Circle le 13 octobre 1892 pour commémorer le 400e anniversaire de l'arrivée de Colomb en Amérique. Bien que je ne sois ni artiste ni marin, j'ai pu découvrir la représentation détaillée du voyage de Christophe Colomb vers les Amériques. Par exemple, Christophe Colomb est représenté sur ce monument comme un marin héroïque debout dans son navire, émerveillé par ses aventures et émerveillé par ses nouvelles découvertes. De plus, le monument a une représentation en bronze de trois navires positionnés sous Christophe Colomb. Au cours de mes recherches pour savoir ce que sont ces navires sur le site Web du Département des parcs et des loisirs de la ville de New York, j'ai découvert qu'ils s'appelaient le NinaPinta, et le Santa Maria - les trois navires que Christophe Colomb a utilisés lors de son premier voyage d'Espagne aux Bahamas qui sont partis le 3 août 1492 et sont arrivés le 12 octobre 1492. Au bas du monument de Christophe Colomb se trouve une créature ailée qui ressemble à un ange gardien.

À ma grande surprise, cependant, et pour renforcer et confirmer le récit dominant selon lequel Christophe Colomb fut la première personne à découvrir l'Amérique, il n'y a rien sur ce monument qui représente les autochtones ou les Indiens qui vivaient déjà en Amérique avant l'arrivée de Christophe Colomb et son groupe. Tout sur ce monument parle de Christophe Colomb. Tout dépeint le récit de sa découverte héroïque de l'Amérique.

Comme discuté dans la section qui suit, le monument de Colomb est un site de mémoire non seulement pour ceux qui l'ont payé et érigé - les Italo-Américains - mais c'est aussi un site d'histoire et de mémoire pour les Amérindiens, car eux aussi se souviennent du douloureux et la rencontre traumatisante de leurs ancêtres avec Christophe Colomb et ses disciples chaque fois qu'ils voient Christophe Colomb élevé au cœur de New York. De plus, la statue de Christophe Colomb à Columbus Circle à New York est devenue le terminus ad quo ainsi que  terminus ad Quem (point de départ et d'arrivée) du Columbus Day Parade chaque mois d'octobre. De nombreux New-Yorkais se rassemblent au Columbus Circle pour revivre et revivre avec Christophe Colomb et son groupe leur découverte et leur invasion des Amériques. Cependant, comme les Américains d'origine italienne - qui ont payé et installé ce monument - et les Américains d'origine espagnole dont les ancêtres ont parrainé les multiples voyages de Christophe Colomb vers les Amériques et, par conséquent, ont participé à l'invasion et en ont bénéficié, ainsi que d'autres Américains européens célèbrent joyeusement le Columbus Day, une partie de la population américaine - les Amérindiens ou Indiens d'Amérique, les véritables propriétaires de la nouvelle mais ancienne terre appelée Amérique - se voit constamment rappeler leur génocide humain et culturel aux mains des envahisseurs européens, un génocide caché/silencieux qui s'est produit pendant et après l'époque de Christophe Colomb. Ce paradoxe qu'incarne le monument de Christophe Colomb a récemment déclenché un grave conflit et une controverse sur la pertinence historique et le symbolisme de la statue de Christophe Colomb à New York.

La statue de Christophe Colomb : un monument controversé à New York

Alors que je fixais le magnifique et élégant monument de Christophe Colomb à Columbus Circle à New York, je pensais aussi aux discussions controversées que ce monument a engendrées ces derniers temps. En 2017, je me souviens avoir vu de nombreux manifestants au Columbus Circle qui réclamaient le retrait de la statue de Christophe Colomb. Les stations de radio et de télévision de New York parlaient toutes des controverses entourant le monument de Colomb. Comme d'habitude, les politiciens de l'État de New York et de la ville étaient divisés sur la question de savoir si le monument de Colomb devait être supprimé ou rester. Étant donné que Columbus Circle et la statue de Columbus se trouvent dans l'espace public et le parc de la ville de New York, il incombe alors aux élus de la ville de New York dirigés par le maire de décider et d'agir.

Le Septembre 8, 2017, Le maire Bill de Blasio a créé la commission consultative municipale sur l'art, les monuments et les marqueurs de la ville (Cabinet du maire, 2017). Cette commission a tenu des audiences, a reçu des pétitions des parties et du public et a rassemblé des arguments polarisés sur les raisons pour lesquelles le monument de Colomb devrait rester ou être supprimé. L'enquête a également été utilisée pour recueillir des données supplémentaires et l'opinion publique sur cette question controversée. Selon le rapport de la commission consultative des maires sur l'art, les monuments et les repères de la ville (2018), "il existe des désaccords enracinés sur les quatre moments pris en compte dans l'évaluation de ce monument : la vie de Christophe Colomb, l'intention au moment de la mise en service du monument, son impact et sa signification actuels, et son avenir héritage » (p. 28).

Premièrement, il y a tellement de controverses autour de la vie de Christophe Colomb. Certaines des principales questions qui lui sont associées incluent la question de savoir si Colomb a réellement découvert l'Amérique ou si l'Amérique l'a découvert; s'il a traité ou non les peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes qui l'ont accueilli ainsi que son entourage et leur ont offert l'hospitalité, les ont bien ou maltraités ; si oui ou non lui et ceux qui sont venus après lui ont massacré les peuples indigènes d'Amérique et des Caraïbes ; si oui ou non les actions de Columbus en Amérique étaient conformes aux normes éthiques des peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes ; et si Christophe Colomb et ceux qui sont venus après lui ont ou non dépossédé de manière coercitive les peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes de leur terre, de leurs traditions, de leur culture, de leur religion, de leurs systèmes de gouvernance et de leurs ressources.

Deuxièmement, les arguments controversés sur la question de savoir si le monument de Colomb doit rester ou être retiré ont un lien historique avec le moment et l'intention de monter / mettre en service le monument. Pour mieux comprendre la statue de Christophe Colomb et Columbus Circle à New York, il est impératif de déchiffrer ce que cela signifiait d'être un italo-américain non seulement à New York mais aussi dans toutes les autres parties des États-Unis en 1892 lorsque le Columbus monument a été installé et mis en service. Pourquoi le monument Columbus a-t-il été installé à New York ? Que représente le monument pour les italo-américains qui l'ont payé et installé ? Pourquoi le monument de Columbus et le Columbus Day sont-ils défendus avec véhémence et passion par les Italo-Américains ? Sans chercher d'innombrables et volumineuses explications à ces questions, un réponse de John Viola (2017), président de la National Italian American Foundation, mérite réflexion sur :

Pour de nombreuses personnes, y compris certains Italo-Américains, la célébration de Colomb est considérée comme minimisant la souffrance des peuples autochtones aux mains des Européens. Mais pour d'innombrables personnes dans ma communauté, Columbus et Columbus Day représentent une occasion de célébrer nos contributions à ce pays. Même avant l'arrivée d'un grand nombre d'immigrants italiens à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, Christophe Colomb était une figure à rallier contre l'anti-italianisme dominant de l'époque. (par. 19-20)

Les écrits sur le monument de Columbus à New York suggèrent que l'installation et la mise en service de la statue de Christophe Colomb découlent d'une stratégie consciente des Italo-Américains visant à renforcer leur identité au sein de l'Amérique dominante comme moyen de mettre fin aux tragédies, aux hostilités et discrimination qu'ils subissaient à un moment donné. Les Italo-Américains se sentaient ciblés et persécutés, et aspiraient donc à être inclus dans l'histoire américaine. Ils ont trouvé un symbole de ce qu'ils considèrent comme l'histoire américaine, l'inclusion et l'unité en la personne de Christophe Colomb, qui se trouve être un Italien. Comme l'explique Viola (2017) :

C'est en réaction à ces meurtres tragiques que la première communauté italo-américaine de New York a rassemblé des dons privés pour donner le monument de Columbus Circle à leur nouvelle ville. Ainsi, cette statue aujourd'hui dénigrée comme symbole de la conquête européenne était dès le début un témoignage de l'amour du pays d'une communauté d'immigrants luttant pour se faire accepter dans leur nouvelle patrie, parfois hostile… Nous pensons que Christophe Colomb représente les valeurs de découverte et de risques qui sont au cœur du rêve américain, et qu'il est de notre devoir, en tant que communauté la plus étroitement associée à son héritage, d'être à l'avant-garde d'une voie à suivre sensible et engageante. (par. 8 et 10)

Le fort attachement et la fierté pour le monument de Columbus dont les Italo-Américains ont fait preuve ont également été révélés à la Commission consultative municipale sur l'art, les monuments et les marqueurs de la ville lors de leurs audiences publiques en 2017. Selon le rapport de la Commission (2018), "Columbus monument a été érigé en 1892, un an après l'un des actes de violence anti-italienne les plus flagrants de l'histoire américaine : l'exécution publique extrajudiciaire de onze Italo-Américains qui avaient été acquittés d'un crime à la Nouvelle-Orléans » (p. 29) . Pour cette raison, les Italo-Américains dirigés par la National Italian American Foundation s'opposent fermement et avec véhémence au retrait / déplacement du monument de Columbus de Columbus Circle. Selon les mots du président de cette organisation, Viola (2017), « la 'démolition de l'histoire' ne change pas cette histoire » (paragraphe 7). De plus, Viola (2017) et sa Fondation nationale italo-américaine affirment que :

Il existe de nombreux monuments dédiés à Franklin Roosevelt, et bien qu'il ait autorisé l'internement des Américains d'origine japonaise et des Italo-Américains pendant la Seconde Guerre mondiale, nous, en tant que groupe ethnique, n'exigeons pas la destruction de ses statues. Nous ne détruisons pas non plus les hommages à Theodore Roosevelt, qui, en 1891, après que 11 Siciliens-Américains faussement accusés ont été assassinés dans le plus grand lynchage de masse de l'histoire américaine, a écrit qu'il pensait que l'événement était « plutôt une bonne chose. (par. 8)

Troisièmement, et compte tenu de la discussion précédente, que signifie aujourd'hui le monument de Colomb pour de nombreux New-Yorkais qui ne sont pas membres de la communauté italo-américaine ? Qui est Christophe Colomb pour les Natifs de New York et les Amérindiens ? Quel impact la présence du monument Columbus à Columbus Circle à New York a-t-elle sur les propriétaires originaux de New York et d'autres minorités, par exemple, les Amérindiens/Indiens et les Afro-Américains ? Le rapport de la Commission consultative des maires sur l'art, les monuments et les marqueurs de la ville (2018) révèle que «Columbus rappelle le génocide des peuples autochtones à travers les Amériques et le début de la traite transatlantique des esclaves» (p. 28).

Alors que les vagues de changement et de révélation de vérités précédemment cachées et supprimées et de récits réduits au silence ont commencé à souffler à travers les Amériques, des millions de personnes en Amérique du Nord et dans les Caraïbes ont commencé à remettre en question le récit dominant et l'histoire apprise de Christophe Colomb. Pour ces militants, il est temps de désapprendre ce qui était auparavant enseigné dans les écoles et le discours public pour favoriser une partie de la population américaine afin de réapprendre et de rendre publiques des vérités auparavant cachées, couvertes et supprimées. De nombreux groupes d'activistes se sont engagés dans différentes stratégies pour révéler ce qu'ils considèrent comme la vérité sur le symbolisme de Christophe Colomb. Certaines villes d'Amérique du Nord, par exemple Los Angeles, ont « officiellement remplacé ses célébrations du Columbus Day par la Journée des peuples autochtones » (Viola, 2017, par. 2), et la même demande a été faite à New York. La statue de Christophe Colomb à New York a récemment été marquée (ou colorée) en rouge symbolisant le sang entre les mains de Christophe Colomb et de ses compagnons explorateurs. Celui de Baltimore aurait été vandalisé. Et celui de Yonkers, New York, aurait été violemment et « décapité sans ménagement » (Viola, 2017, para. 2). Toutes ces tactiques utilisées par différents militants à travers les Amériques ont le même objectif : briser le silence ; découvrir le récit caché; raconter l'histoire de ce qui s'est passé du point de vue des victimes et exiger que la justice réparatrice – qui comprend la reconnaissance de ce qui s'est passé, les réparations ou les restitutions, et la guérison – soit faite maintenant et pas plus tard.

Quatrièmement, la façon dont la ville de New York traite ces controverses entourant la personne et la statue de Christophe Colomb déterminera et définira l'héritage que la ville laissera aux habitants de New York. À une époque où les Amérindiens, y compris les peuples Lenape et Algonquiens, tentent de recréer, reconstruire et revendiquer leur identité culturelle et leur terre historique, il devient très important que la ville de New York consacre des ressources suffisantes à l'étude de ce monument controversé, ce qui il représente aux différentes parties, et le conflit qu'il s'envenime. Cela aidera la ville à développer des systèmes et des processus proactifs et impartiaux de résolution des conflits pour traiter les problèmes de terre, de discrimination et d'héritage de l'esclavage afin de créer une voie vers la justice, la réconciliation, le dialogue, la guérison collective, l'équité et l'égalité.

La question qui vient à l'esprit ici est la suivante : la ville de New York peut-elle conserver le monument de Christophe Colomb à Columbus Circle sans continuer à vénérer « une figure historique dont les actions en relation avec les peuples autochtones représentent le début de la dépossession, de l'esclavage et du génocide ? (Commission consultative du maire sur l'art, les monuments et les repères de la ville, 2018, p. 30). Il est soutenu par certains membres du Commission consultative du maire sur l'art, les monuments et les repères de la ville (2018) que le monument Colomb symbolise :

un acte d'effacement de l'indigénité et de l'esclavage. Les personnes ainsi affectées portent en elles les archives profondes de la mémoire et de l'expérience vécue rencontrées au monument… l'emplacement proéminent de la statue confirme l'idée que ceux qui contrôlent l'espace ont du pouvoir, et la seule façon de tenir compte de manière adéquate avec ce pouvoir est de retirer ou déplacer la statue. Pour aller vers la justice, ces membres de la Commission reconnaissent que l'équité signifie que les mêmes personnes ne vivent pas toujours la détresse, mais qu'il s'agit plutôt d'un état partagé. La justice signifie que la détresse est redistribuée. (p. 30)  

La relation entre le monument de Columbus et la mémoire historique traumatisante des peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes ainsi que des Afro-Américains sera mieux expliquée et comprise à travers les lentilles théoriques de la mémoire historique.

Que nous disent les théories de la mémoire historique sur ce monument controversé ?

La dépossession des personnes de leurs terres ou de leurs biens et la colonisation ne sont jamais un acte de paix mais ne peuvent être réalisées que par l'agression et la coercition. Pour les peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes qui ont fait preuve de beaucoup de résistance pour garder et conserver ce que la nature leur a accordé, et qui ont été tués dans le processus, les déposséder de leur terre est un acte de guerre. Dans son livre, La guerre est une force qui nous donne un sens, Hedges (2014) est d'avis que la guerre « domine la culture, déforme la mémoire, corrompt le langage et infecte tout ce qui l'entoure… La guerre expose la capacité du mal qui se cache pas loin sous la surface en chacun de nous. Et c'est pourquoi pour beaucoup, la guerre est si difficile à discuter une fois qu'elle est finie » (p. 3). Cela signifie que la mémoire historique et les expériences traumatisantes des peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes ont été détournées, supprimées et envoyées dans l'oubli jusqu'à récemment parce que les auteurs ne voulaient pas qu'une telle mémoire historique traumatisante soit transmise.

Le mouvement des peuples autochtones visant à remplacer le monument de Colomb par un monument représentant les peuples autochtones, et leur demande de remplacer la Journée de Colomb par la Journée des peuples autochtones, indiquent que l'histoire orale des victimes s'articule progressivement pour faire la lumière sur les expériences traumatisantes et douloureuses. ils durent des centaines d'années. Mais pour les auteurs qui contrôlent le récit, Hedges (2014) affirme : « alors que nous vénérons et pleurons nos propres morts, nous sommes curieusement indifférents à ceux que nous tuons » (p. 14). Comme indiqué ci-dessus, les Italo-Américains ont construit et installé le monument de Columbus et ont fait pression pour le jour de Columbus afin de célébrer leur héritage et leurs contributions à l'histoire américaine. Cependant, étant donné que les atrocités commises contre les peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes pendant et après l'arrivée de Colomb dans les Amériques n'ont pas encore été publiquement abordées et reconnues, est-ce que la célébration de Colomb avec son monument élevé dans la ville la plus diversifiée des monde ne perpétue-t-il pas l'indifférence et le déni de la douloureuse mémoire des peuples autochtones de cette terre ? Aussi, y a-t-il eu une réparation publique ou une restitution pour l'esclavage qui est associée à l'arrivée de Christophe Colomb aux Amériques ? Une célébration ou une éducation unilatérale de la mémoire historique est très suspecte.

Pendant des siècles, nos éducateurs ont simplement régurgité un récit unilatéral sur l'arrivée de Christophe Colomb aux Amériques - c'est-à-dire le récit de ceux qui sont au pouvoir. Ce récit eurocentrique sur Columbus et ses aventures dans les Amériques a été enseigné dans les écoles, écrit dans des livres, discuté dans les sphères publiques et utilisé pour la prise de décisions en matière de politique publique sans examen critique ni remise en question de sa validité et de sa véracité. Il est entré dans notre histoire nationale et n'a pas été contesté. Demandez à un élève de primaire qui a été le premier à découvrir l'Amérique et il vous dira que c'est Christophe Colomb. La question est : Christophe Colomb a-t-il découvert l'Amérique ou l'Amérique l'a-t-il découvert ? Dans « Le contexte est tout : la nature de la mémoire », Engel (1999) discute du concept de mémoire contestée. Le défi associé à la mémoire n'est pas seulement de savoir comment se souvenir et transmettre ce dont on se souvient, mais dans une large mesure, c'est de savoir si ce qui est transmis ou partagé avec d'autres - c'est-à-dire si son histoire ou son récit - est contesté ou non ; si elle est acceptée comme vraie ou rejetée comme fausse. Pouvons-nous encore nous accrocher au récit selon lequel Christophe Colomb a été la première personne à découvrir l'Amérique même au 21st siècle? Qu'en est-il de ces indigènes qui vivaient déjà en Amérique ? Cela signifie-t-il qu'ils ne savaient pas qu'ils vivaient en Amérique ? Ne savaient-ils pas où ils étaient ? Ou ne sont-ils pas considérés comme suffisamment humains pour savoir qu'ils étaient en Amérique ?

Une étude détaillée et approfondie de l'histoire orale et écrite des peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes confirme que ces autochtones avaient une culture et des modes de vie et de communication bien développés. Leurs expériences traumatisantes de Colomb et des envahisseurs post-Colombiens se transmettent de génération en génération. Cela signifie qu'au sein des groupes de peuples autochtones ainsi que d'autres minorités, beaucoup de choses sont mémorisées et transmises. Comme l'affirme Engel (1999), « chaque mémoire repose, d'une manière ou d'une autre, sur l'expérience interne du souvenir. La plupart du temps, ces représentations internes sont étonnamment précises et nous fournissent de riches sources d'informations » (p. 3). Le défi est de savoir de qui la « représentation interne » ou le souvenir est exact. Devrions-nous continuer à accepter le statu quo - le vieux récit dominant sur Colomb et son héroïsme ? Ou devrions-nous maintenant tourner la page et voir la réalité à travers les yeux de ceux dont les terres ont été prises de manière coercitive et dont les ancêtres ont subi un génocide humain et culturel entre les mains de Christophe Colomb et de ses semblables ? Selon ma propre évaluation, la présence du monument Columbus au cœur de Manhattan à New York a réveillé le chien endormi jusqu'à aboyer. Nous pouvons maintenant écouter un récit ou une histoire différente sur Christophe Colomb du point de vue de ceux dont les ancêtres l'ont connu et de ses successeurs - les peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes.

Pour comprendre pourquoi les peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes plaident pour la suppression du monument de Christophe Colomb et de la Journée de Christophe Colomb et leur remplacement par le Monument des peuples autochtones et la Journée des peuples autochtones, il faut réexaminer les concepts de traumatisme collectif et de deuil. Dans son livre, Lignées de sang. De la fierté ethnique au terrorisme ethnique, Volkan, (1997) propose la théorie du traumatisme choisi qui est liée au deuil non résolu. Le traumatisme choisi selon Volkan (1997) décrit « la mémoire collective d'une calamité qui a jadis frappé les ancêtres d'un groupe. C'est… plus qu'un simple souvenir ; c'est une représentation mentale partagée des événements, qui comprend des informations réalistes, des attentes fantasmées, des sentiments intenses et des défenses contre des pensées inacceptables » (p. 48). Simplement discerner le terme, traumatisme choisi, suggère que des membres de groupes comme les peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes ou les Afro-Américains ont volontairement choisi les expériences traumatisantes qu'ils ont subies entre les mains d'explorateurs européens comme Christophe Colomb. Si tel était le cas, alors j'aurais été en désaccord avec l'auteur puisque nous ne choisissons pas pour nous-mêmes ces expériences traumatisantes qui nous sont dirigées soit par une catastrophe naturelle, soit par une catastrophe provoquée par l'homme. Mais la notion de traumatisme choisi comme l'explique l'auteur « reflète le fait qu'un grand groupe définit inconsciemment son identité par la transmission transgénérationnelle de soi blessés imprégnés du souvenir du traumatisme de l'ancêtre » (p. 48).

Notre réaction aux expériences traumatisantes est spontanée et, pour la plupart, inconsciente. Souvent, nous répondons par le deuil, et Volkan (1997) identifie deux types de deuil - deuil de crise qui est la tristesse ou la douleur que nous ressentons, et travail de deuil qui est un processus plus profond de donner un sens à ce qui nous est arrivé - notre mémoire historique. Le temps de deuil est un temps de guérison, et le processus de guérison prend du temps. Cependant, des complications pendant cette période peuvent rouvrir la plaie. La présence du monument de Columbus au cœur de Manhattan, de New York et d'autres villes des États-Unis ainsi que la célébration annuelle du Columbus Day rouvrent les blessures et les blessures, les expériences douloureuses et traumatisantes infligées aux autochtones/indiens et africains. esclaves par les envahisseurs européens dans les Amériques dirigés par Christophe Colomb. Pour faciliter le processus de guérison collective des peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes, il est demandé que le monument de Christophe Colomb soit enlevé et remplacé par le monument des peuples autochtones ; et que la Journée de Christophe Colomb soit remplacée par la Journée des peuples autochtones.

Comme le note Volkan (1997), le deuil collectif initial implique certains rituels – culturels ou religieux – afin de donner un sens à ce qui est arrivé au groupe. L'une des manières de faire un deuil collectif positif consiste à mémoriser à travers ce que Volkan (1997) appelle des objets de liaison. Lier des objets aide à soulager les souvenirs. Volkan (1997) soutient que « la construction de monuments après des pertes collectives drastiques occupe une place particulière dans le deuil sociétal ; de telles actions sont presque une nécessité psychologique » (p. 40). Que ce soit à travers ces mémoriaux ou l'histoire orale, la mémoire de ce qui s'est passé est transmise aux générations futures. « Parce que les images de soi traumatisées transmises par les membres du groupe se réfèrent toutes à la même calamité, elles deviennent une partie de l'identité du groupe, un marqueur ethnique sur la toile de la tente ethnique » (Volkan, 1997, p. 45). Pour Volkan (1997), "la mémoire du traumatisme passé reste en sommeil pendant plusieurs générations, conservée dans l'ADN psychologique des membres du groupe et silencieusement reconnue dans la culture - dans la littérature et l'art, par exemple - mais elle ressurgit puissamment seulement sous certaines conditions » (p. 47). Les Amérindiens/Amérindiens, par exemple, n'oublieront pas la destruction de leurs ancêtres, de leurs cultures et la saisie forcée de leurs terres. Tout objet de liaison tel que le monument ou la statue de Christophe Colomb déclenchera leur mémoire collective du génocide à la fois humain et culturel aux mains des envahisseurs européens. Cela peut provoquer un traumatisme intergénérationnel ou un trouble de stress post-traumatique (SSPT). Remplacer le monument de Colomb par le Monument des Peuples Indigènes d'une part et remplacer le Jour de Colomb par le Jour des Peuples Indigènes d'autre part, aidera non seulement à raconter la véritable histoire de ce qui s'est passé ; plus important encore, ces gestes sincères et symboliques serviront de début de réparation, de deuil et de guérison collectifs, de pardon et de dialogue public constructif.

Si les membres du groupe avec une mémoire commune de calamité sont incapables de surmonter leur sentiment d'impuissance et de construire l'estime de soi, alors ils resteront dans l'état de victimisation et d'impuissance. Pour faire face au traumatisme collectif, il faut donc un processus et une pratique de ce que Volkan (1997) appelle l'enveloppement et l'extériorisation. Les groupes traumatisés doivent « envelopper leurs représentations de soi (images) traumatisées (emprisonnées) et les extérioriser et les contrôler en dehors d'eux-mêmes » (p. 42). La meilleure façon d'y parvenir est d'utiliser des mémoriaux publics, des monuments, d'autres sites de mémoire historique et d'engager des conversations publiques à leur sujet sans être timide. La mise en service du monument des peuples autochtones et la célébration annuelle de la Journée des peuples autochtones aideront les peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes à extérioriser leur traumatisme collectif au lieu de les intérioriser chaque fois qu'ils verront le monument de Christophe Colomb se dresser au cœur des villes américaines.

Si la demande des peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes pouvait s'expliquer par un appel à la théorie du traumatisme choisi de Volkan (1997), comment les explorateurs européens représentés par Christophe Colomb dont le monument et l'héritage sont passionnément gardés par la communauté italo-américaine entendu? Au chapitre cinq de son livre, Lignées de sang. De la fierté ethnique au terrorisme ethnique, Volkan, (1997) explore la théorie de la « gloire choisie – nous-ness : identification et réservoirs partagés ». La théorie de la « gloire choisie » telle qu'énoncée par Volkan (1997) explique « la représentation mentale d'un événement historique qui induit des sentiments de succès et de triomphe » [et qui] « peut rassembler les membres d'un grand groupe » (p. 81) . Pour les Italo-Américains, les voyages de Christophe Colomb vers les Amériques et tout ce qui l'accompagne sont un acte héroïque dont les Italo-Américains devraient être fiers. À l'époque de Christophe Colomb, tout comme lors de la mise en service du monument de Christophe Colomb à Columbus Circle à New York, Christophe Colomb était un symbole d'honneur, d'héroïsme, de triomphe et de succès, ainsi qu'une incarnation de l'histoire américaine. Mais les révélations de ses actions dans les Amériques par les descendants de ceux qui l'ont vécu ont dépeint Colomb comme un symbole de génocide et de déshumanisation. Selon Volkan (1997), « Certains événements qui peuvent sembler au premier abord des triomphes sont ensuite considérés comme humiliants. Les « triomphes » de l'Allemagne nazie, par exemple, ont été perçus comme criminels par la plupart des générations allemandes suivantes » (p. 82).

Mais y a-t-il eu une condamnation collective au sein de la communauté italo-américaine - les gardiens du jour et du monument de Columbus - pour la manière dont Colomb et ses successeurs ont traité les autochtones/indiens des Amériques ? Il semble que les Italo-Américains aient créé le monument de Columbus non seulement pour préserver l'héritage de Columbus, mais surtout pour élever leur propre statut d'identité au sein de la société américaine au sens large et pour l'utiliser comme un moyen de s'intégrer pleinement et de revendiquer leur place au sein de la société américaine. l'histoire américaine. Volkan (1997) l'explique bien en disant que « les gloires choisies sont réactivées comme un moyen de renforcer l'estime de soi d'un groupe. Comme les traumatismes choisis, ils deviennent fortement mythifiés au fil du temps » (p. 82). C'est exactement le cas avec le monument Columbus et Columbus Day.

Conclusion

Ma réflexion sur le monument de Christophe Colomb, bien que détaillée, est limitée pour un certain nombre de raisons. Comprendre les enjeux historiques entourant l'arrivée de Christophe Colomb dans les Amériques et les expériences vécues par les peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes à cette époque nécessite beaucoup de temps et de ressources de recherche. Je pourrais les avoir si je prévois de m'étendre sur cette recherche à l'avenir. Avec ces limites à l'esprit, cet essai vise à tirer parti de ma visite au monument de Columbus à Columbus Circle à New York pour lancer une réflexion critique sur ce monument et ce sujet controversés.

Les protestations, les pétitions et les appels au retrait du monument de Christophe Colomb et à l'abolition du jour de Christophe Colomb ces derniers temps soulignent la nécessité d'une réflexion critique sur ce sujet. Comme cet essai de réflexion l'a montré, la communauté italo-américaine - la gardienne du monument de Colomb et du jour de Colomb - souhaite que l'héritage de Colomb tel qu'articulé dans le récit dominant soit conservé tel quel. Cependant, les mouvements des peuples pro-indigènes exigent que le monument de Colomb soit remplacé par le monument des peuples indigènes et que le jour de Colomb soit remplacé par le jour des peuples indigènes. Ce désaccord, selon le rapport de la Commission consultative des maires sur l'art, les monuments et les marqueurs de la ville (2018), est ancré dans « les quatre moments pris en compte dans l'évaluation de ce monument : la vie de Christophe Colomb, l'intention à l'époque de la mise en service du monument, son impact et sa signification actuels, et son héritage futur » (p. 28).

Contrairement au récit dominant aujourd'hui contesté (Engel, 1999), il a été révélé que Christophe Colomb est un symbole du génocide à la fois humain et culturel des Amérindiens/Indiens des Amériques. Déposséder les peuples autochtones d'Amérique et des Caraïbes de leurs terres et de leur culture n'était pas un acte de paix; c'était un acte d'agression et de guerre. Par cette guerre, leur culture, leur mémoire, leur langue et tout ce qu'ils possédaient ont été dominés, déformés, corrompus et infectés (Hedges, 2014). Il est donc important que ceux qui ont un « deuil non résolu » – ce que Volkan (1997) appelle le « traumatisme choisi » – aient une place pour faire leur deuil, pleurer, extérioriser leur traumatisme transgénérationnel et être guéris. En effet, « la construction de monuments après des pertes collectives drastiques occupe une place particulière dans le deuil sociétal ; de telles actions sont presque une nécessité psychologique » (Volkan (1997, p. 40).

La solution 21st siècle n'est pas le moment de se glorifier des réalisations inhumaines et atroces des puissants. C'est un moment de réparation, de guérison, de dialogue honnête et ouvert, de reconnaissance, d'autonomisation et de redressement des choses. Je pense que cela est possible à New York et dans les autres villes des Amériques.

Bibliographie

Engel, S. (1999). Le contexte est primordial : la nature de la mémoire. New York, NY : WH Freeman and Company.

En ligneHedges, C. (2014). La guerre est une force qui nous donne un sens. New York, NY : Affaires publiques.

Commission consultative du maire sur l'art, les monuments et les repères de la ville. (2018). Rapport à la ville de New York. Extrait de https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page

Département des parcs et loisirs de la ville de New York. (sd). Christophe Colomb. Extrait le 3 septembre 2018 de https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/298.

Cabinet du Maire. (2017, 8 septembre). Le maire de Blasio nomme une commission consultative du maire sur l'art de la ville, les monuments et les repères. Extrait de https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers

Stone, S., Patton, B. et Heen, S. (2010). Conversations difficiles : comment discuter de ce qui compte (en fait, presque toutes). New York, NY : Livres sur les pingouins.

Viola, JM (2017, 9 octobre). Abattre des statues de Christophe Colomb détruit aussi mon histoire. Extrait de https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html

Volkan, V. (1997). Lignées de sang. De la fierté ethnique au terrorisme ethnique. Boulder, Colorado : Westview Press.

Basil Ugorji, Ph.D. est président et chef de la direction du Centre international de médiation ethno-religieuse de New York. Ce document a été initialement présenté à la Conférence du Journal des études sur la paix et les conflits, Nova Southeastern University, Fort Lauderdale, Floride.

Partager

Articles Relatifs

Plusieurs vérités peuvent-elles exister simultanément ? Voici comment une censure à la Chambre des Représentants peut ouvrir la voie à des discussions difficiles mais critiques sur le conflit israélo-palestinien sous différents angles.

Ce blog se penche sur le conflit israélo-palestinien en reconnaissant diverses perspectives. Il commence par un examen de la censure de la représentante Rashida Tlaib, puis examine les conversations croissantes entre diverses communautés – aux niveaux local, national et mondial – qui mettent en évidence la division qui existe partout. La situation est très complexe et implique de nombreux problèmes tels que les conflits entre personnes de confessions et d’ethnies différentes, le traitement disproportionné des représentants de la Chambre dans le processus disciplinaire de la Chambre et un conflit multigénérationnel profondément enraciné. Les subtilités de la censure de Tlaib et l’impact sismique qu’elle a eu sur tant de personnes rendent encore plus crucial l’examen des événements qui ont lieu entre Israël et la Palestine. Tout le monde semble avoir les bonnes réponses, mais personne ne peut être d’accord. Pourquoi est-ce le cas?

Partager

Religions en pays igbo : diversification, pertinence et appartenance

La religion est l’un des phénomènes socio-économiques ayant des impacts indéniables sur l’humanité partout dans le monde. Aussi sacro-saint que cela puisse paraître, la religion est non seulement importante pour comprendre l’existence de toute population autochtone, mais elle revêt également une importance politique dans les contextes interethniques et de développement. Les preuves historiques et ethnographiques sur les différentes manifestations et nomenclatures du phénomène religieux abondent. La nation Igbo du sud du Nigeria, des deux côtés du fleuve Niger, est l’un des plus grands groupes culturels d’entrepreneurs noirs d’Afrique, avec une ferveur religieuse indubitable qui implique le développement durable et les interactions interethniques au sein de ses frontières traditionnelles. Mais le paysage religieux du pays Igbo est en constante évolution. Jusqu'en 1840, la ou les religions dominantes des Igbo étaient indigènes ou traditionnelles. Moins de deux décennies plus tard, lorsque l’activité missionnaire chrétienne a commencé dans la région, une nouvelle force s’est déchaînée qui allait finalement reconfigurer le paysage religieux indigène de la région. Le christianisme a grandi jusqu’à éclipser la domination de ce dernier. Avant le centenaire du christianisme en pays igbo, l’islam et d’autres religions moins hégémoniques sont apparus pour rivaliser avec les religions indigènes igbo et le christianisme. Cet article suit la diversification religieuse et sa pertinence fonctionnelle pour le développement harmonieux du pays Igbo. Elle tire ses données d’ouvrages publiés, d’entretiens et d’artefacts. Il soutient qu’à mesure que de nouvelles religions émergent, le paysage religieux igbo continuera à se diversifier et/ou à s’adapter, soit pour l’inclusion, soit pour l’exclusivité parmi les religions existantes et émergentes, pour la survie des Igbo.

Partager