Violence et discrimination contre les minorités religieuses dans les camps de réfugiés à travers l'Europe

Basil Ugorji Discours prononcé par Basil Ugorji Président et PDG International Center for Ethno Religious Mediation ICERM New York USA

Discours prononcé par Basil Ugorji, Président et PDG, Centre international de médiation ethno-religieuse (ICERM), New York, États-Unis, à l'Assemblée parlementaire du Conseil de l'Europe, Commission des migrations, des réfugiés et des personnes déplacées, Strasbourg, France, le Jeudi 3 octobre 2019, de 2h à 3.30h8 (Salle XNUMX).

C'est un honneur d'être ici à la Assemblée parlementaire du Conseil de l'Europe. Merci de m'avoir invité à parler de "violence et discrimination contre les minorités religieuses dans les camps de réfugiés à travers l'Europe.” Tout en reconnaissant les contributions importantes apportées par les experts qui se sont exprimés avant moi sur ce sujet, mon discours se concentrera sur la manière dont les principes du dialogue interreligieux pourraient être utilisés pour mettre fin à la violence et à la discrimination à l'encontre des minorités religieuses - en particulier parmi les réfugiés et les demandeurs d'asile - à travers l'Europe.

Mon organisation, Centre international de médiation ethno-religieuse, estime que les conflits impliquant la religion créent des environnements exceptionnels où émergent à la fois des barrières uniques et des stratégies ou opportunités de résolution. Indépendamment du fait que la religion existe comme source de conflit, l'éthos culturel enraciné, les valeurs partagées et les croyances religieuses mutuelles ont la capacité d'affecter considérablement à la fois le processus et le résultat de la résolution des conflits.

En tant que centre d'excellence émergent pour la résolution des conflits ethniques et religieux et la consolidation de la paix, nous identifions les besoins en matière de prévention et de résolution des conflits ethniques et religieux, et nous mobilisons des ressources, y compris des programmes de médiation ethno-religieuse et de dialogue interreligieux pour soutenir une paix durable.

Dans le sillage d'un afflux accru de demandeurs d'asile en 2015 et 2016, lorsque près de 1.3 million de réfugiés de différentes croyances religieuses ont demandé la protection de l'asile en Europe et que plus de 2.3 millions de migrants sont entrés en Europe selon le Parlement européen, nous avons organisé une conférence internationale sur les relations interreligieuses. dialogue. Nous avons exploré les rôles positifs et prosociaux que les acteurs religieux ayant des traditions et des valeurs communes ont joué dans le passé et continuent de jouer dans le renforcement de la cohésion sociale, le règlement pacifique des différends, le dialogue et la compréhension interreligieux et le processus de médiation. Les résultats de recherche présentés lors de notre conférence par des chercheurs de plus de 15 pays révèlent que les valeurs partagées dans différentes religions pourraient être utilisées pour favoriser une culture de la paix, améliorer les processus et les résultats de la médiation et du dialogue, et éduquer les médiateurs et les facilitateurs de dialogue des conflits religieux et ethno-politiques, ainsi que les décideurs et autres acteurs étatiques et non étatiques travaillant à réduire la violence et résoudre les conflits au sein des centres de migrants ou des camps de réfugiés ou entre les migrants et leurs communautés d'accueil.

Bien que ce ne soit pas le moment d'énumérer et de discuter de toutes les valeurs communes que nous avons trouvées dans toutes les religions, il est important de souligner que tous les peuples de foi, quelle que soit leur affiliation religieuse, croient et essaient de pratiquer la règle d'or qui dit et je cite : « Ce qui vous est odieux, ne le faites pas aux autres. En d'autres termes, "faites aux autres ce que vous voudriez qu'ils vous fassent". Une autre valeur religieuse partagée que nous avons identifiée dans toutes les religions est le caractère sacré de toute vie humaine. Cela interdit la violence contre ceux qui sont différents de nous et encourage la compassion, l'amour, la tolérance, le respect et l'empathie.

Sachant que l'être humain est un animal social destiné à vivre avec d'autres soit comme migrant, soit comme membre des communautés d'accueil, la question à laquelle il faut répondre est : comment aborder les difficultés des relations interpersonnelles ou intergroupes pour « faire naître une société qui respecte les personnes, les familles, les biens et la dignité des autres qui sont différents de nous et qui pratiquent une religion différente ?

Cette question nous encourage à développer une théorie du changement qui pourrait être traduite en pratique. Cette théorie du changement commence par un diagnostic ou un cadrage précis du problème dans les centres de migrants et les camps de réfugiés à travers l'Europe. Une fois le problème bien compris, les objectifs d'intervention, la méthode d'intervention, la manière dont le changement se produira et les effets escomptés de ce changement seront cartographiés.

Nous présentons la violence et la discrimination contre les minorités religieuses dans les camps de réfugiés à travers l'Europe comme une situation de conflit religieux et sectaire non conventionnel. Les parties prenantes de ce conflit ont un ensemble différent de visions du monde et de réalités qui reposent sur de multiples facteurs – des facteurs qui doivent être explorés et analysés. Nous identifions également les sentiments de groupe de rejet, d'exclusion, de persécution et d'humiliation, ainsi que l'incompréhension et le manque de respect. Pour remédier à cette situation, nous proposons l'utilisation de processus d'intervention non conventionnels et religieux qui encouragent le développement d'un esprit ouvert pour apprendre et comprendre la vision du monde et la réalité des autres; création d'un espace physique psychologique et sûr et confiant ; réinjection et rétablissement de la confiance de part et d'autre ; engagement dans un processus de dialogue sensible à la vision du monde et intégratif grâce à l'aide d'intermédiaires tiers ou de traducteurs de vision du monde souvent appelés médiateurs ethno-religieux et facilitateurs de dialogue. Grâce à une écoute active et réfléchie et en encourageant une conversation ou un dialogue sans jugement, les émotions sous-jacentes seront validées et l'estime de soi et la confiance seront restaurées. Tout en restant qui ils sont, les migrants et les membres de la communauté d'accueil seront habilités à vivre ensemble dans la paix et l'harmonie.

Pour aider à développer des lignes de communication entre et parmi les parties hostiles impliquées dans cette situation de conflit, et pour promouvoir la coexistence pacifique, le dialogue interreligieux et la collaboration conjointe, je vous invite à explorer deux projets importants que notre organisation, Centre international de médiation ethno-religieuse, est travaille actuellement sur. Le premier est la médiation des conflits ethniques et religieux qui permet aux médiateurs professionnels et nouveaux de résoudre les conflits ethniques, raciaux et religieux en utilisant un modèle mixte de résolution des conflits transformatrice, narrative et confessionnelle. Le second est notre projet de dialogue connu sous le nom de Living Together Movement, un projet conçu pour aider à prévenir et à résoudre les conflits ethniques et religieux par le dialogue, des discussions à cœur ouvert, une écoute compatissante et empathique et la célébration de la diversité. L'objectif est d'accroître le respect, la tolérance, l'acceptation, la compréhension et l'harmonie dans la société.

Les principes du dialogue interreligieux discutés jusqu'ici sont soutenus par le cadre de la liberté religieuse. Grâce à ces principes, l'autonomie des parties est validée et des espaces qui favoriseront l'inclusion, le respect de la diversité, les droits liés aux groupes, y compris les droits des minorités et la liberté de religion seront créés.

Merci de votre attention!

Partager

Articles Relatifs

Religions en pays igbo : diversification, pertinence et appartenance

La religion est l’un des phénomènes socio-économiques ayant des impacts indéniables sur l’humanité partout dans le monde. Aussi sacro-saint que cela puisse paraître, la religion est non seulement importante pour comprendre l’existence de toute population autochtone, mais elle revêt également une importance politique dans les contextes interethniques et de développement. Les preuves historiques et ethnographiques sur les différentes manifestations et nomenclatures du phénomène religieux abondent. La nation Igbo du sud du Nigeria, des deux côtés du fleuve Niger, est l’un des plus grands groupes culturels d’entrepreneurs noirs d’Afrique, avec une ferveur religieuse indubitable qui implique le développement durable et les interactions interethniques au sein de ses frontières traditionnelles. Mais le paysage religieux du pays Igbo est en constante évolution. Jusqu'en 1840, la ou les religions dominantes des Igbo étaient indigènes ou traditionnelles. Moins de deux décennies plus tard, lorsque l’activité missionnaire chrétienne a commencé dans la région, une nouvelle force s’est déchaînée qui allait finalement reconfigurer le paysage religieux indigène de la région. Le christianisme a grandi jusqu’à éclipser la domination de ce dernier. Avant le centenaire du christianisme en pays igbo, l’islam et d’autres religions moins hégémoniques sont apparus pour rivaliser avec les religions indigènes igbo et le christianisme. Cet article suit la diversification religieuse et sa pertinence fonctionnelle pour le développement harmonieux du pays Igbo. Elle tire ses données d’ouvrages publiés, d’entretiens et d’artefacts. Il soutient qu’à mesure que de nouvelles religions émergent, le paysage religieux igbo continuera à se diversifier et/ou à s’adapter, soit pour l’inclusion, soit pour l’exclusivité parmi les religions existantes et émergentes, pour la survie des Igbo.

Partager

Conversion à l'islam et nationalisme ethnique en Malaisie

Cet article fait partie d’un projet de recherche plus vaste axé sur la montée du nationalisme ethnique malais et de la suprématie en Malaisie. Bien que la montée du nationalisme ethnique malais puisse être attribuée à divers facteurs, cet article se concentre spécifiquement sur la loi de conversion islamique en Malaisie et si elle a renforcé ou non le sentiment de suprématie ethnique malaise. La Malaisie est un pays multiethnique et multiconfessionnel qui a obtenu son indépendance en 1957 face aux Britanniques. Les Malais, qui constituent le groupe ethnique le plus important, ont toujours considéré la religion islamique comme faisant partie intégrante de leur identité, ce qui les sépare des autres groupes ethniques introduits dans le pays pendant la domination coloniale britannique. Bien que l'islam soit la religion officielle, la Constitution autorise la pratique pacifique d'autres religions par les Malaisiens non malais, à savoir les Chinois et les Indiens. Cependant, la loi islamique qui régit les mariages musulmans en Malaisie exige que les non-musulmans doivent se convertir à l'islam s'ils souhaitent épouser des musulmans. Dans cet article, je soutiens que la loi de conversion islamique a été utilisée comme un outil pour renforcer le sentiment de nationalisme ethnique malais en Malaisie. Des données préliminaires ont été collectées sur la base d'entretiens avec des musulmans malais mariés à des non-Malais. Les résultats ont montré que la majorité des Malais interrogés considèrent la conversion à l'Islam comme impérative, comme l'exigent la religion islamique et la loi de l'État. En outre, ils ne voient aucune raison pour laquelle les non-Malais s'opposeraient à la conversion à l'islam, car lors du mariage, les enfants seront automatiquement considérés comme Malais conformément à la Constitution, qui comporte également un statut et des privilèges. Les opinions des non-Malais convertis à l’islam étaient basées sur des entretiens secondaires menés par d’autres chercheurs. Comme être musulman est associé au fait d'être malais, de nombreux non-Malais convertis se sentent privés de leur sentiment d'identité religieuse et ethnique et se sentent obligés d'embrasser la culture ethnique malaise. Bien que modifier la loi sur la conversion puisse être difficile, des dialogues interreligieux ouverts dans les écoles et dans les secteurs publics pourraient être la première étape pour résoudre ce problème.

Partager